Ilia e Filaret: Un'epoca, una grandezza, due destini diversi Unione dei giornalisti ortodossi, 21 marzo 2026

 

Filaret e il patriarca Ilia sono morti quasi nello stesso momento. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Entrambi hanno vissuto vite straordinariamente lunghe. Entrambi hanno avuto un peso immenso nella Chiesa. Ad entrambi è stato concesso un posto raro nella storia. Uno è divenuto il padre del suo popolo, l'altro il volto dello scisma. Perché è andata in questo modo?

Le persone davvero straordinarie sono spesso oscurate da eventi, conflitti, titoli e da chi le circonda. Ma la morte di solito rimette ogni cosa al suo posto. Questa settimana, il patriarca Ilia II e Filaret Denisenko ci hanno lasciato: due vescovi della stessa epoca, quasi coetanei, di immensa statura ecclesiastica. Entrambi hanno plasmato il destino dei loro popoli. A entrambi è stata offerta una rara opportunità storica in un momento cruciale per le loro nazioni.

Qual è il bilancio finale? Tutta la Georgia sta dando l'ultimo saluto a Ilia come a un uomo carissimo e intimo, mentre la morte di Filaret ha suscitato reazioni soprattutto da parte delle autorità. Si parla della sua eredità storica: potente, evidente, ma in sostanza profondamente divisiva.

Un'epoca, una scala, un'occasione storica

Filaret Denisenko nacque nel 1929. Dopo aver terminato gli studi, entrò nel Seminario teologico di Odessa. Nel 1950 prese i voti monastici; nel 1952 si laureò all'Accademia teologica di Mosca, dove rimase come docente. Dal 1957 fu rettore del Seminario di Kiev; dal 1968 fu metropolita di Kiev e della Galizia, Esarca di tutta l'Ucraina. Nel 1990, dopo la morte del patriarca Pimen, divenne locum tenens del Trono patriarcale a Mosca e il principale candidato al patriarcato. Tuttavia, Aleksij (Ridiger) fu eletto patriarca di Mosca e Filaret fece ritorno a Kiev.

Ilia II era più giovane di quattro anni: era nato nel 1933, si era laureato al Seminario teologico di Mosca nel 1956 e all'Accademia teologica di Mosca nel 1960. Nel 1963 divenne vescovo, nel 1969 metropolita e il 23 dicembre 1977 fu eletto catholicos-patriarca di tutta la Georgia.

Entrambi provenivano dall'era sovietica. Entrambi si laurearono all'Accademia teologica di Mosca. Entrambi possedevano intelligenza, risolutezza e autorità ecclesiastica. Al momento del crollo dell'Unione Sovietica, Ilia e Filaret si trovavano a capo di Chiese nei nuovi stati indipendenti: uno in regime di autocefalia, l'altro di autonomia. Da quel momento in poi, i percorsi di questi due uomini si divisero.

Il momento della divergenza: ministero o primato?

Nel momento decisivo, Ilia e Filaret fecero due scelte interiori diverse.

Quando la Georgia precipitò nel colpo di stato e nella guerra civile tra il 1991 e il 1992, Ilia non cercò di schierarsi né da una parte né dall'altra. Non scommise su alcun vincitore politico. Fece tutto il possibile per il dialogo e la riconciliazione, consapevole che la Chiesa si erge al di sopra delle fratture politiche ed è chiamata a unire un popolo, non a tracciare nuove linee di divisione al suo interno.

Filaret, in quegli stessi anni e in circostanze sorprendentemente simili, agì diversamente. Dopo la proclamazione dell'indipendenza dell'Ucraina, iniziò a premere per la piena autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina. Di per sé, questo non era biasimevole. Il problema risiedeva altrove: sapeva perfettamente che l'idea non godeva del sostegno della maggioranza del clero e dei fedeli e che quindi avrebbe inevitabilmente generato divisioni. Eppure decise di perseverare fino alla fine. E non perché fosse mosso da un qualche principio di piena indipendenza. No, ciò che lo spingeva soprattutto era la sete di potere.

Il prezzo che Filaret era disposto a pagare includeva persino lo spergiuro. Davanti alla Croce e al Vangelo, promise di dimettersi – e di questa promessa esiste una registrazione audio – e poi la mantenne. Quando, nel maggio del 1992, i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina si riunirono a Kharkov ed elessero il metropolita Vladimir (Sabodan) come nuovo primate, Filaret si appropriò dell'intero tesoro della Chiesa e si unì a una parte della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" scismatica per creare un nuovo organismo ecclesiastico. Nacque così il "patriarcato di Kiev".

La storia si è ripetuta un quarto di secolo dopo

Che il principale "motore" di Filaret fosse la brama di potere fu definitivamente confermato dagli eventi del 2018-2019. Alla fine del 2018, era più vicino che mai a realizzare l'obiettivo che aveva proclamato per anni: la creazione di una chiesa ucraina autocefala. Ma dopo che fu surclassato e dopo che un altro uomo fu posto a capo della nuova struttura, Filaret la abbandonò immediatamente per rimanere al primo posto in un "patriarcato di Kiev" ormai marginale.

Il "nuovo-vecchio patriarcato di Kiev" – come il suo stesso titolo di "patriarca" – non fu riconosciuto né dal patriarcato di Costantinopoli né da nessun altro. Ma questo non turbò Filaret, che ricominciò a "ordinare" vescovi e a costruire la propria struttura ecclesiastica. In altre parole, dopo aver ricevuto dallo Stato e da Costantinopoli proprio ciò che aveva perseguito per decenni – una Chiesa ucraina autocefala – Filaret scelse nuovamente la rottura non appena fu chiaro che non sarebbe stato lui il primo in quella Chiesa.

Il prezzo da pagare fu immenso: una scissione all'interno della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", un'ulteriore frattura nella società ucraina, la perdita di quasi tutte le parrocchie e le diocesi e la necessità di ricominciare da zero, all'età di novant'anni. Ma anche questo era un prezzo che Filaret era pronto a pagare per il suo primato.

Il padre di un popolo e il volto dello scisma

Con il passare del tempo, la differenza tra i due vescovi si fece ancora più marcata. Per la Georgia, il patriarca Ilia cessò di essere semplicemente un primate. Sotto il suo comando, la Chiesa divenne l'istituzione più rispettata nella società civile, ed egli stesso divenne l'uomo di cui quasi tutti si fidavano. Le indagini sociologiche documentarono per molti anni questo fatto. A partire dal 2008, Ilia battezzò personalmente il terzo e i successivi figli delle famiglie; nell'estate del 2025, il numero dei suoi figliocci aveva raggiunto circa cinquantamila. In questo modo, divenne per il popolo non metaforicamente, ma quasi letteralmente un padre. Oggi, mentre l'intero Paese dà l'ultimo saluto al suo primate, il flusso di persone che si reca alla cattedrale della santissima Trinità a Tbilisi continua senza sosta.

L'esito della vita di Filaret si rivelò diverso. Il suo nome rimase indissolubilmente legato a una sola parola: scisma. La rottura con la Chiesa ortodossa ucraina nel 1992, la rottura con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nel 2019. In nessuno dei due casi tentò la riconciliazione. Nell'ottobre del 2025, scrisse persino un testamento spirituale in cui proibiva ai "vescovi" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" di partecipare al suo funerale. La maggior parte di loro era composta da uomini che lui stesso aveva formato, "ordinato" e promosso nei ranghi ecclesiastici. Eppure è morto estraniato persino da loro.

E così un elemento essenziale si è impresso nella memoria collettiva: Ilia ha riunito il popolo attorno a sé, mentre Filaret ha ripetutamente lasciato dietro di sé una linea di divisioni.

Il pentimento che era atteso – ma che non è mai arrivato

Nonostante le sofferenze e i conflitti causati dallo scisma di Filaret, la Chiesa ortodossa ucraina non lo considerava tanto un avversario quanto un uomo che aveva particolare bisogno di preghiere, un uomo per il quale la porta della Chiesa non era stata chiusa. Molto prima del Tomos, la stessa convinzione era stata ripetutamente espressa negli ambienti ecclesiastici: l'unità in Ucraina non poteva essere raggiunta attraverso alleanze politiche né attraverso la legalizzazione dello scisma, ma attraverso il pentimento e il ritorno alla Chiesa di coloro che si erano allontanati. I primati della Chiesa ortodossa ucraina – sua Beatitudine il metropolita Vladimir e sua Beatitudine il metropolita Onufrij – ne parlarono più volte. Nella Chiesa ortodossa ucraina, attesero Filaret. Pregarono per il suo ritorno.

Ma il pentimento non è mai arrivato. E il punto non è che qualcuno presumibilmente "non abbia permesso" a Filaret di tornare, sebbene ciò potesse sembrare plausibile nel 2017, quando scrisse una lettera al Concilio dei Vescovi della Chiesa ortodossa russa e poi di fatto la rinnegò. In senso ecclesiale, il pentimento non è un semplice rimpianto a parole, né un vago appello alla riconciliazione. È la rinuncia allo scisma che si è creato e il ritorno alla Chiesa dalla quale ci si è allontanati.

Non si tratta di un "desiderio" privato della Chiesa ortodossa ucraina, bensì del vero significato del pentimento nello scisma. Pertanto, nel 2020, il metropolita Seraphim del Pireo della Chiesa di Grecia – che nel suo complesso riconosceva la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" – dichiarò che Filaret avrebbe dovuto tornare alla Chiesa ortodossa ucraina, pentendosi dello scisma che aveva provocato.

La tragedia interiore di Filaret risiede nel fatto che non trovò mai la forza di superare il suo stesso "progetto patriarcale". Nella Chiesa ortodossa ucraina, attesero quel passo fino alla fine. Ma l'uomo che aveva trascorso tanti anni a lottare per il primato non riuscì a rinunciarvi nemmeno sulla soglia della morte.

La morte come somma di una vita

La differenza tra Ilia e Filaret si manifesta soprattutto nel modo in cui la società ha reagito alla loro morte. In Georgia, la scomparsa di Ilia ha assunto immediatamente il carattere di un lutto nazionale: è stato proclamato il lutto fino alla sua sepoltura, il 22 marzo; la cattedrale della santissima Trinità è rimasta aperta quasi 24 ore su 24 per permettere ai fedeli di porgere l'ultimo saluto; i trasporti pubblici a Tbilisi sono stati resi gratuiti; sono stati attivati ​​autobus e treni gratuiti dalle regioni e il flusso di persone che si riversa verso la cattedrale non si è mai fermato. Decine di migliaia di figliocci del patriarca hanno partecipato a una processione in sua memoria. Senza esagerare, tutta la Georgia piange il suo padre.

La reazione alla morte di Filaret è variegata. Dichiarazioni e condoglianze sono giunte da funzionari pubblici: il presidente Vladimir Zelenskij, il presidente della Verkhovna Rada Ruslan Stefanchuk e il capo dell'ufficio presidenziale, Kirill Budanov. La dirigenza della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha ignorato il testamento di Filaret e ha dichiarato che si sarebbe occupata personalmente delle esequie e della sepoltura. In tutte queste dichiarazioni, l'accento è posto sul contributo di Filaret alla statualità ucraina, all'"indipendenza spirituale", alla creazione di una Chiesa locale e alla resistenza all'aggressione russa. La sua morte viene presentata come la scomparsa di una figura storica e politica di primaria importanza.

Ciò non significa che nessuno pianga Filaret: l'addio è appena iniziato e senza dubbio arriveranno altre persone a rendergli omaggio. Ma già ora l'enorme differenza è evidente. La morte di Ilia evoca in ogni georgiano il senso di una perdita personale. La morte di Filaret evoca soprattutto un flusso di giudizi sul suo ruolo storico. Nel primo caso, un popolo dice addio a un uomo come a un membro della propria famiglia. Nel secondo, la società e lo Stato emettono il loro verdetto su una biografia straordinaria ma profondamente contraddittoria. Questo contrasto, meglio di qualsiasi parola, rivela la differenza tra queste due vite.

Conclusione

La storia della vita e della morte del patriarca Ilia e di Filaret Denisenko è un monito per ognuno di noi. Un uomo può essere dotato, influente, vivere a lungo e lasciare un segno visibile nella storia. Ma la misura finale non è determinata da nessuna di queste cose. La vera grandezza di una persona non si misura dal rango, non dal potere, non dall'influenza storica, ma dalla capacità di rinunciare a se stesso per amore di Cristo. Per questo la Chiesa ci chiama al pentimento non sul letto di morte, ma oggi – finché il cuore è ancora capace di umiltà, finché la porta non è ancora chiusa e finché la via del ritorno non è stata sbarrata dal nostro indurimento. "Ecco, ora è il tempo favorevole, ecco, ora è il giorno della salvezza" (2 Cor 6:2).

Osservando queste due vite, non si può che pregare sia per i defunti che per noi stessi, affinché non rimandiamo la scelta tra umiltà e amor proprio, tra vita e morte, tra Cristo e noi stessi.