Dal sito: http://fosilaron.tumblr.com/

Le tre età della vita spirituale

 

Il testo seguente è una traduzione dall’inglese di una conversazione dello schimonaco Gabriel (Bunge) tenuta presso il centro artistico “kvARTira10” a Mosca.

Fonte: Pravmir.com

Mi avete chiesto di parlarvi di preghiera. E’ senza dubbio uno dei temi più importanti nella vita di un cristiano, perché quando si scruta la dottrina dei Santi Padri sulla preghiera, si nota subito che la persona umana è solo se stessa nell’atto della preghiera. Tornerò su questo aspetto.

Come tutto il resto nella vita, la preghiera è un processo che si sviluppa e si evolve secondo il ritmo della nostra vita umana. Pertanto, vorrei prima parlarvi delle età della vita spirituale. Mi baso essenzialmente sull’insegnamento di Evagrio Pontico, perché lo conosco meglio ed anche perché fu uno dei primi Padri del Deserto capace di sintetizzare e mettere per iscritto la dottrina dei primi Padri monastici sulla preghiera.

Dovete sapere che Evagrio era il discepolo per eccellenza di Macario il Grande, che fu a sua volta discepolo di Antonio il Grande. Pertanto siamo alla terza generazione del monachesimo, che aveva già accumulato una ricca esperienza.Grazie alla sua eccezionale cultura filosofica, teologica e spirituale, Evagrio è stato in grado di presentare il processo della vita spirituale in modo coerente. Evagrio era stato il primo discepolo di Basilio il Grande, e poi di Gregorio il Teologo, e più tardi nel deserto - come ho già detto - di Macario il Grande, così come di altri Padri di questa epoca. Così, si trovano contemporaneamente in lui il timbro della teologia dei Padri della Cappadocia e l’esperienza spirituale, e anche mistica, dei Padri del deserto.

In un modo che potrebbe a prima vista sembrare un po’ ingenuo, Evagrio definisce il cristianesimo come la dottrina di Cristo nostro Salvatore, che è divisa in praktike [disciplina ascetica], physike [contemplazione naturale], e theologike [teologia].

Praktike è la pratica dei comandamenti evangelici.

Physike -. Physis è “natura” - è la contemplazione indiretta di Dio per mezzo delle sue opere, delle sue creature.

Infine, theologike - teologia - è la conoscenza immediata di Dio stesso e coincide con quello che oggi chiamiamo, con un termine moderno, “misticismo”.

In termini moderni, si può parlare di tre età diverse, perché, come nella normale vita fisica, si passa da una fase all’altra. L’uomo progredisce lentamente, ma, contrariamente alla normale vita fisica, non c’è nulla di automatico tra le varie fasi della vita spirituale. Vale a dire, molte persone rimangono tutta la loro vita al livello della pratica dei comandamenti evangelici.

L’obiettivo di questa prima fase o età - che è quella dell’infanzia o della fanciullezza - è quello di raggiungere, con la grazia di Dio, la purezza del cuore. Pertanto, questo è un aspetto molto importante, perché non si può parlare di vita spirituale e delle seguenti fasi - la contemplazione di Dio, prima indiretta e poi immediata - senza purezza di cuore.

Così, con la grazia di Dio, l’uomo può giungere alla purezza di cuore (questo è indicato anche usando un termine dalla filosofia antica: apatheia), che a sua volta ha la carità cristiana come figlia. La libertà dalle passioni (apatheia) è frutto di praktike, ma ha anche una figlia: la carità cristiana (agape), che è la virtù cristiana per eccellenza. Questa carità, dice Evagrio, è la porta della contemplazione naturale, cioè la contemplazione delle opere di Dio.

Ma il passo successivo o età - quella dell’anzianità o della sapienza, della contemplazione delle opere di Dio - non arriva in automatico, perché l’uomo sia in grado di conoscere Dio immediatamente, Dio deve rivelarsi a lui; Egli è libero, egli è una Persona. Lo fa solo quando giudica l’uomo degno di una tale rivelazione.

Tutto questo potrebbe sembrare un po’ astratto per voi, e potrebbero sorgere alcune domande. Ma penso che nella vita spirituale sia importante conoscere la strada, non credere, per esempio, che si può soddisfare se stessi per tutta la vita recitando o ascoltando solo i Salmi o le preghiere tradizionali.

Si può facilmente immaginare che corrispondono a queste tre età della vita spirituale, tre modi di pregare. In un primo momento, l’uomo recita i salmi e le preghiere tradizionali - il che è, ovviamente, eccellente. Ma quando è chiamato a salire più alto, quando contempla le opere di Dio, allora la sua preghiera, che in precedenza erano stata di supplica (come lo è nei Salmi), diventa una preghiera di lode. L’uomo canta le lodi di Dio per tutto ciò che Egli ha fatto. Poi al vertice di questa altezza accade qualcosa di molto misterioso, su cui non si può più parlare con le solite parole e concetti. Evagrio non fa questo, parla per immagini bibliche. Si tratta di un linguaggio altamente simbolico, che bisogna conoscere per decodificare. E anche se è stato decodificato, in ultima analisi, si può capire esattamente cosa significa solo se hai avuto questa esperienza.

Ma si può dire - e Evagrio lo dice - che si tratta di un dialogo o di una conversazione con Dio senza intermediari. Quali sono questi intermediari? Soprattutto, le creature che parlano di Dio, ma non sono dio. Questi sono i concetti che il nostro spirito forgia attraverso il suo contatto con la realtà. Si tratta di concetti o idee su Dio, ma che non sono Dio.

Mi fermo qui, ma qualcosa di molto misterioso poi accade, qualcosa in cui Dio prende completamente l’iniziativa. Il linguaggio di Evagrio su questo argomento è molto significativo: egli parla di manifestazione, apparizione, visita, eccetera, da parte di Dio. Tutto questo linguaggio indica che c’è qualcuno, la persona suprema di Dio, che si rivela alla sua creatura e si fa conoscere e capire da lui. Ma la cosa curiosa - che è dove mi fermo - è che l’uomo che ha raggiunto questo stadio non è cosciente. Il contemplativo - colui che vede Dio - è, per così dire, in uno stato di sonno. Quando dormiamo, non sappiamo che siamo addormentati. Così, curiosamente, il contemplativo non sa, si ritrova in uno stato del tutto peculiare: egli è qui e non è qui. Lui non è cosciente. Non è l’estasi, in cui l’uomo esce da se stesso o perde la sua coscienza. Non è niente di simile.

Chiudo questa breve esposizione con una parola del Curato d’Ars, che si potrebbe non conoscere. Era un sacerdote francese del XIX secolo, un santo della Chiesa cattolica. Un giorno trovò un vecchio, un vecchio contadino, nella sua chiesa, seduto su una panchina e sembrava non far niente, nemmeno pregare il rosario. Gli chiese: “Che cosa ci fai qui?” Nel suo vecchio francese, egli rispose: “Sto guardando Lui, e Lui guarda me.” Questo è il mistero.