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Cosa fare quando sei spiritualmente abbattuto (s. Nikolaj Velimirovich)

ottobre 08, 2026 

 

 Dal libro "Risposte alle domande del mondo contemporaneo" di san Nikolaj Velimirovich (+1956) una risposta per chi combatte contro depressione, tristezza e sofferenza.

«Scrivi che sei tormentata da una tristezza invincibile e inspiegabile. Fisicamente sei sana, la tua casa è piena, ma il tuo cuore è deserto. In realtà, il tuo cuore è colmo di una cupa tristezza. Vai, per dovere, a divertimenti e spettacoli, ma questo accresce ancora di più la tua tristezza.

Guardati bene: questa è una malattia pericolosa dell’anima. Essa può uccidere completamente l’anima. La Chiesa considera una simile tristezza come un peccato mortale, poiché, secondo le parole dell’Apostolo, vi sono due tipi di tristezza: una tristezza secondo Dio, che conduce al pentimento per la salvezza, e la tristezza di questo mondo, che conduce alla morte. Nel tuo caso è chiaramente il secondo tipo di tristezza.

La tristezza secondo Dio viene sull’uomo quando egli si ricorda dei propri peccati, se ne pente e grida a Dio. Oppure quando qualcuno si rattrista per i peccati degli altri. Oppure quando qualcuno ha zelo per la fede in Dio e vede con dolore come gli uomini si allontanano dalla fede. Dio trasforma questa tristezza in gioia.

Così Paolo descrive gli Apostoli e tutti i veri servi di Cristo, dicendo che sono come persone tristi, e tuttavia sempre gioiose. Sono gioiosi perché sentono la potenza e la vicinanza di Dio. E ricevono consolazione da Dio. Così dice anche il Salmista: “Mi sono ricordato di Dio e mi sono rallegrato”.

La tristezza dei santi è simile a delle nubi attraverso le quali risplende il sole della consolazione; la tua tristezza, invece, è simile a un’eclissi di sole. Devi aver accumulato molte miserie e piccoli peccati, che hai considerato insignificanti e che non hai confessato né per i quali ti sei pentita. Come una vecchia ragnatela, essi si sono infittiti intorno alla tua anima e sono diventati come un nido per la grande tristezza che la potenza malvagia del demonio alimenta in te con gioia perversa.

Perciò, esamina tutta la tua vita, fai un esame spietato di te stessa e confessa tutto nella confessione. Attraverso la confessione purificherai e arieggerai la casa della tua anima. E dentro di te entrerà l’aria fresca e salutare dello Spirito di Dio. Dopodiché, comincia a compiere con coraggio tutto ciò che è bene. Comincia, per esempio, con l’elemosina fatta nel nome di Cristo. Ricorda: nel nome di Cristo. Cristo vedrà e sentirà questo, e presto ti donerà la gioia, ti donerà una gioia ineffabile, una gioia che soltanto Lui dona e che nessuna tristezza, nessun tormento e nessuna potenza demoniaca può oscurare».

Leggi il Salterio. Esso è il libro per le anime afflitte, il libro della consolazione.

Che il Signore ti doni presto la gioia!

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  Una conferenza di apologetica può risolvere i problemi dell'Ortodossia online?

a cura di Digital Warrior con la collaborazione di Nicholas

Orthodox Reflections, 16 ottobre 2026

 

Secondo Orthodox Ethos, una conferenza in Arizona dal 3 al 5 dicembre, "con la benedizione e la partecipazione di sua Eminenza il metropolita Nicolae, vedrà la partecipazione di stimati chierici e apologeti laici, saldamente radicati nell'insegnamento patristico, che ci guideranno nella comprensione della via ortodossa dell'apologia". Tra i relatori figurano personalità ortodosse di spicco come il vescovo Alexei dell'Alaska, il metropolita Neophytos di Morphou, padre Josiah Trenham, padre John Whiteford, padre Peter Heers e Jay Dyer. Il tema è "Apologia: un incontro di apologeti ortodossi, dare una risposta a chiunque chieda" (da 1 Pt 3:15). Secondo il sito web, tra i relatori figurano anche il podcaster laico ortodosso David Nak e Basil Neil Degraide, musicista e regista. La quota di iscrizione all'evento è di 195 dollari. Cinque pasti portano il costo totale a 295 dollari. Per la maggior parte dei cristiani ortodossi in tutto il paese, aggiungere un volo per l'Arizona, un hotel e un'auto a noleggio significa spendere facilmente 1.000 dollari o più per partecipare di persona a questa conferenza. Ho contattato il referente amministrativo indicato per chiedere dove andranno a finire i proventi della conferenza. Al momento in cui scrivo, non ho ricevuto alcuna risposta.

Sebbene costosa, considerando tutti i costi, sembra davvero che sarà una conferenza meravigliosa. Il programma appare interessante e sembra coprire una buona gamma di contenuti importanti. Purtroppo, stando al sito web ufficiale, la conferenza è già esaurita, quindi non potrò partecipare di persona. Spero che altre persone come me possano comunque ascoltare quanto discusso e concluso durante l'evento. Anche per coloro che hanno avuto la fortuna di partecipare, l'accesso alle sessioni future della conferenza è un modo per sfruttare al meglio il denaro speso.

A prescindere dalla possibilità di accedere ai contenuti da remoto, il fatto che la comunità ortodossa stia discutendo di Ortodossia online è un'ottima notizia, ed è decisamente necessario! Sebbene il programma, per come l'ho compreso, sia valido, non credo sia completo. Vorrei suggerire alcuni argomenti che, a mio avviso, i relatori principali dovrebbero trattare, o quantomeno affrontare in sessioni di approfondimento.

1. Qual è lo scopo dell'Ortodossia online?

L'obiettivo principale è incoraggiare le persone a visitare le parrocchie ortodosse locali? Integrare i corsi di catechismo per coloro che sono già nel loro percorso ortodosso o che necessitano di un approfondimento? Fornire il catechismo stesso? Incoraggiare le persone nel loro cammino con Cristo? Approfondire argomenti che molti sacerdoti non hanno tempo di trattare nelle loro omelie settimanali? Forse tutti questi aspetti insieme, a seconda dei creatori dei contenuti? Cosa è accettabile per un "ministero online" e cosa dovrebbe essere evitato (se si deve evitare qualcosa)?

2. Chi dovrebbe creare contenuti ortodossi online?

Chiunque abbia un microfono e/o una tastiera dovrebbe iniziare a produrre contenuti ortodossi? Probabilmente non è necessario un dottorato in teologia, soprattutto se chi crea contenuti si concentra sulla propria esperienza personale e/o professionale. Ma esistono almeno delle linee guida di base su chi dovrebbe, e chi non dovrebbe, avviare un blog e un canale YouTube correlato? I catecumeni dovrebbero produrre contenuti ortodossi? E i neo-battezzati? Chi crea contenuti dovrebbe ricevere una benedizione dal proprio sacerdote, o è sufficiente la benedizione di qualsiasi sacerdote o vescovo? Se un creatore di contenuti afferma di avere una "benedizione" per il suo lavoro, cosa significa concretamente? E, soprattutto, cosa dovrebbe significare? Ogni singolo contenuto dovrebbe essere approvato da un'autorità spirituale competente? O è sufficiente un controllo a campione periodico? O ancora, è sufficiente essere disponibile nel caso in cui il creatore di contenuti abbia delle domande? L'autorità spirituale dovrebbe leggere la sezione commenti per valutare l'impatto dei contenuti su Internet in generale? Per i sacerdoti che pubblicano online, che tipo di supervisione dovrebbero fornire i vescovi?

3. Il fascino della fama degli influencer ortodossi, ovvero i pesci grossi in uno stagno piccolo

Cosa succede se/quando i chierici e i laici ortodossi diventano rock star nella propria mente, nelle proprie cerchie online o nelle camere di risonanza dei social media? Chi c'è a tenere a bada gli ego e a mantenere pure le intenzioni? Come può un creatore di contenuti capire quando il desiderio di diffondere il Vangelo si sta trasformando in... qualcos'altro? Come possono i follower discernere quando i loro creatori preferiti stanno scivolando in una mentalità da "rock star"?

4. Un pesce piccolo in uno stagno piccolo, ovvero tutti mi prendono in giro!

Cosa fare e come sentirsi quando le proprie statistiche non sono all'altezza di quelle dei più grandi influencer ortodossi? Non tutti i creatori di contenuti avranno un vasto seguito. Come dovrebbe un creatore di contenuti rapportarsi al numero di follower, alle visualizzazioni, ai download, alla monetizzazione e ad altre metriche? Come dovrebbero i creatori misurare se stessi e il proprio impatto in modo autentico e cristiano? Come possono i creatori evitare di adattare i propri contenuti in modo da costruire o mantenere un vasto pubblico? Inoltre, come si può riconoscere quando questo è già accaduto?

5. Mantenere le distanze?

Come dovrebbero comportarsi i creatori di contenuti, soprattutto i sacerdoti, con i fan affascinati, sia online che nella vita reale? Questo è particolarmente importante perché i social media spesso alimentano un senso di familiarità e connessione personale che in realtà non esiste. Il fatto di guardare i commenti online di padre Tal dei Tali non significa che lo si conosca davvero. Molte persone che passano molto tempo online, tuttavia, dimenticano questo fatto. Quindi, come dovrebbero comportarsi i creatori di contenuti ortodossi con i loro fan nel contesto della nostra nuova realtà online? Soprattutto considerando che il vero "marchio" è Gesù, non l'uomo che crea contenuti su di lui?

6. Il legalismo nei forum online ortodossi

L'Ortodossia ha una storia lunghissima che comprende numerosi concili, catechismi, atti di vari sinodi, libri teologici e scritti di migliaia di santi. Quando una persona comune dovrebbe impegnarsi in una disputa teologica online e quando è meglio evitarla? Dovremmo discutere solo con gli eterodossi in difesa della fede, o ci sono momenti in cui possiamo, in buona fede, confrontarci con altri cristiani ortodossi? Quando sappiamo che è il momento di porre fine a una discussione e quando invece è opportuno continuarla? A volte, allontanarsi dal computer è la strategia migliore. Nell'ambito di questa discussione, sarebbe utile anche stabilire delle linee guida per riconoscere quando una discussione online assorbe troppo tempo ed energie. Come fa un teologo online a capire quando ha un problema?

7. Concentrarsi su Cristo come parte integrante della nostra intera vita

1 Pt 3:15 menziona la capacità di difendersi e di fornire la ragione della propria speranza in Cristo. La verità è che tendiamo a restringere la nostra discussione su Cristo a temi teologici. Una vita in Cristo, tuttavia, non si limita alla preghiera (sebbene debba essere continua), al digiuno, alla storia della Chiesa e alla partecipazione alla Divina Liturgia. Cristo ci accompagna in ogni aspetto della nostra vita. Ciò significa che tutta l'esistenza umana può e deve essere discussa nel contesto della fede ortodossa. Tuttavia, ed è fondamentale riconoscerlo, non sempre esiste un'unica "risposta ortodossa" a ogni enigma umano. A volte esiste una gamma di possibili risposte a cui diversi cristiani ortodossi possono giungere in buona fede. Come dovrebbero i creatori di contenuti e coloro che amano partecipare alle discussioni online inquadrare e affrontare argomenti per i quali non si può dire: "Secondo questo concilio, ecco l'insegnamento dogmatico della Chiesa ortodossa..."? Come si può discutere in modo costruttivo, e possibilmente dissentire, su argomenti per i quali non esiste una guida definitiva della Chiesa? Inoltre, ci sono vescovi della Chiesa che pubblicano regolarmente opinioni su argomenti come il cambiamento climatico, l'immigrazione, il controllo delle armi, le questioni geopolitiche, la pena di morte, ecc. Come dovrebbero comportarsi i laici ortodossi nel discutere argomenti su cui non concordano con tali vescovi? Soprattutto quando si confrontano con altri ortodossi per i quali tali dichiarazioni hanno il peso di un dogma? Ci sono argomenti che dovremmo semplicemente evitare di discutere online?

8. Dipendenza dai social media

Ammettiamolo: il "doom scrolling" (ovvero la ricerca ossessiva di notizie negative) è un problema reale. Molti americani soffrono di effetti dannosi a livello fisico e psicologico a causa della dipendenza dai social media. Eppure, noi cristiani ortodossi creiamo ore di contenuti che le persone consumano proprio sulle piattaforme da cui potrebbero già essere dipendenti. Quando è troppo è troppo? Vale la pena riflettere su questo aspetto perché, sebbene non ci piaccia parlarne, molti creatori di contenuti professionisti dipendono dai dipendenti dai social media per una parte sostanziale delle loro visualizzazioni. Quando la crescente pletora di contenuti ortodossi è d'aiuto e quando rischia di peggiorare un problema già noto? Cosa dovrebbero fare i creatori di contenuti ortodossi, se non altro, per aiutare le persone che hanno bisogno di "toccare l'erba"? Dal punto di vista del consumatore, come si fa a capire quando la propria vita online sta danneggiando quella reale?

9. Essere ortodossi online vs. essere veramente ortodossi

Internet è stato, nel complesso, una benedizione per l'Ortodossia. Milioni di americani sono entrati in contatto con la fede ortodossa attraverso contenuti online. Gli effetti di ciò sono visibili in quasi tutte le parrocchie ortodosse. Gloria a Dio per questo! Tuttavia, non si può diventare veramente cristiani ortodossi senza una parrocchia. Consumare contenuti online, leggere libri e memorizzare nozioni: niente di tutto ciò può sostituire la vita in una vera parrocchia con un vero sacerdote e veri misteri. La parrocchia non è facoltativa. È, di fatto, il punto centrale. Stiamo facendo abbastanza per sottolineare che consumare contenuti online non è mai sufficiente da solo? Stiamo facendo abbastanza per incoraggiare le persone che online si avvicinano all'Ortodossia a partecipare alla Divina Liturgia? Oppure stiamo intrappolando le persone "nel percorso", per così dire, consumando contenuti online, ma senza mai consacrare pienamente la propria vita a Cristo attraverso il suo corpo, la Chiesa? Inoltre, i creatori di contenuti vengono ora accusati di creare una "Chiesa nella Chiesa", formando online discepoli con opinioni problematiche che potrebbero poi portare nella vita parrocchiale. Sta davvero accadendo? In tal caso, cosa dovrebbe fare la Chiesa ortodossa per affrontare questa situazione? In caso contrario, possiamo dissipare completamente questa idea una volta per tutte, garantendo al contempo che una cosa del genere non sia possibile in futuro?

10. La credibilità è fondamentale

L'Ortodossia attrae le persone alla vera Fede attraverso la stabilità, la verità e la tradizione. Idealmente, questo è ciò che si trova a livello parrocchiale. L'Ortodossia online offre la stessa stabilità, verità e tradizione? O stiamo creando un mondo online che non corrisponde alla realtà sul campo?

11. Pagare per pregare e abbonamenti

È giusto e santo che un sacerdote chieda un compenso e tragga profitto dall'ascolto online dei suoi insegnamenti spirituali? E per quanto riguarda la vendita di merchandising? È lecito che un sacerdote o un diacono concluda un discorso spirituale incoraggiando gli ascoltatori ad acquistare una tazza da caffè? Rischiamo di adottare il modello "paga per partecipare" delle megachiese nell'Ortodossia? Se sì, cosa possiamo fare al riguardo? Se no, come possiamo evitare di ritrovarci con versioni future del "club del pagare per pregare", a questo punto con le tonache?

12. Volgarità e decoro online

Alcuni creatori di contenuti ortodossi hanno coltivato uno stile "trasgressivo". Imprecano, lanciano insulti e arrivano persino a ingaggiare "guerre online" con altri creatori di contenuti ortodossi. Nella maggior parte dei casi, i loro contenuti sono genuinamente ortodossi, ma il modo in cui vengono presentati è un problema? Nessuno sostiene programmi noiosi e ampollosi che, soprattutto, i giovani della Generazione Z tendono a interrompere. Tuttavia, è accettabile lanciare bombe di parolacce nei podcast a tema ortodosso? O è accettabile in questo contesto e in questo mezzo perché è così che si esprime già il pubblico più giovane, quindi si tratta semplicemente di "raggiungerli dove si trovano"? La sostanza conta, ovviamente, ma quanto conta lo stile? I creatori di contenuti ortodossi devono difendere con forza la Fede, ma quali sono i modi migliori per farlo? E ci sono modi da evitare?

Inoltre, ricordate il concetto di "Chiesa nella Chiesa" menzionato in precedenza? I creatori di contenuti ortodossi si scontrano spesso pubblicamente tra loro. Spesso sembra che si formino diverse alleanze online in opposizione l'una all'altra. All'interno della Chiesa, questo non è un problema nuovo. L'apostolo Paolo sentì il bisogno di affrontare tali divisioni nella sua prima lettera ai Corinzi: "Ora dico questo: quando ciascuno di voi dice: 'Io sono di Paolo', 'Io di Apollo', 'Io di Cefa', 'Io di Cristo', Cristo è forse diviso? Paolo è stato crocifisso per voi? O siete stati battezzati nel nome di Paolo?". Cosa si dovrebbe fare, se non altro, riguardo a questo campanilismo online, e c'è il rischio che si ripercuota anche sugli incontri parrocchiali? Questa conferenza sarebbe un'ottima opportunità per affrontare direttamente tutte queste questioni.

13. Cosa succede quando si esagera?

Ci sono chierici e laici ortodossi che si sono stancati dell'Ortodossia online. La stanno abbandonando e si stanno disconnettendo. È un problema? Dobbiamo incoraggiare i cristiani ortodossi disaffezionati a tornare online? O forse è vero il contrario, e dovremmo incoraggiare i cristiani ortodossi più devoti a spegnere i loro dispositivi?

14. Uso responsabile dell'intelligenza artificiale

L'intelligenza artificiale può essere utilizzata per generare icone? L'intelligenza artificiale può scrivere i tuoi contenuti? O può scrivere un sermone che trasmetterai in diretta streaming durante la Divina Liturgia? E per quanto riguarda l'utilizzo dell'intelligenza artificiale per generare grafica per contenuti online? Dove si colloca l'intelligenza artificiale in una prospettiva ortodossa e dove no?

15. Sacerdoti online e mondo reale

Ora passiamo a una delle maggiori sfide che i partecipanti alla conferenza farebbero bene a discutere.

Il desiderio di raggiungere fama e influenza online fine a se stesso è una tentazione molto reale. I creatori di contenuti possono sentire un impulso quasi irresistibile a costruire un ampio seguito, mantenerlo e ottenere una convalida sempre maggiore attraverso un numero crescente di like, visualizzazioni e iscritti. Come sappiamo osservando i creatori di contenuti laici, molte persone sono disposte a usare qualsiasi mezzo pur di ampliare la propria portata online. Nulla nella storia sembra essere stato così predisposto ad alimentare l'ego, le passioni e le ambizioni di individui di talento come Internet. Tutti i cristiani ortodossi devono essere cauti nella loro ricerca della fama online, ma i sacerdoti devono esserlo in modo eccezionale. Il pericolo che il "ministero online" consumi la vita di un sacerdote è estremamente elevato.

Una giornata ha solo 24 ore. Il tempo che un parroco trascorre online è tempo NON dedicato ai parrocchiani o ai figli spirituali. È anche tempo trascorso LONTANO da mogli e figli. Qual è un equilibrio accettabile tra lavoro e vita privata per i parroci che sono anche online? Siamo tutti d'accordo sul fatto che gli obblighi del "ministero online" non siano pari a quelli dovuti alla propria parrocchia e alla propria famiglia? Se sì, come possiamo riconoscere quando i sacerdoti dedicano troppo tempo al "ministero online"? Come può un sacerdote stesso rendersene conto? Chi partecipa a questo processo di riconoscimento? Se i laici si sentono trascurati, come dovrebbero comportarsi? Se le famiglie del clero si sentono trascurate, cosa dovrebbero fare? Quale ruolo dovrebbero svolgere i vescovi nel supervisionare il ministero online dei loro parroci e nel valutare se il tempo trascorso online sia in linea con i loro obblighi nella vita reale?

Conclusione

Dal mio punto di vista, l'Ortodossia online è, nella migliore delle ipotesi, un latte spirituale. Può aiutare a nutrire un cristiano ortodosso o un aspirante tale, ma non potrà mai sostituire il nutrimento spirituale che si trova nell'appartenenza a una parrocchia ortodossa. Per essere veramente ortodossi, bisogna far parte di una comunità parrocchiale. Pubblicare su Reddit ascoltando il proprio creatore di contenuti ortodossi preferito non è sufficiente. I contenuti online utili dovrebbero incoraggiare costantemente gli ascoltatori ad alzarsi dal divano e ad andare in chiesa. Purtroppo, i contenuti online possono facilmente degenerare in una sorta di cibo spazzatura spirituale preconfezionato. Chiamiamolo "cibo istantaneo" per l'anima. I contenuti ortodossi suonano spirituali. Hanno un aspetto spirituale. Ma non sono reali nello stesso modo in cui lo sono la Divina Liturgia e l'ora del caffè, per quanto ben prodotto sia il contenuto. Se tutto ciò che fate è consumare contenuti online, la vostra anima appassirà e morirà, proprio come accadrebbe al vostro corpo se privato del vero cibo.

Che Dio benedica davvero i relatori e i partecipanti alla conferenza di dicembre! Che conceda loro il coraggio, la saggezza e il discernimento necessari per affrontare queste domande, insieme alle molte altre difficili questioni sollevate dalla tecnologia moderna. È improbabile che questa singola conferenza risolva tutti i problemi dell'Ortodossia online, ma potrebbe essere l'inizio di un processo quanto mai necessario.

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  Da quale età i bambini dovrebbero servire all'altare?

del protodiacono Oleg Tarasevich

The Catalogue of Good Deeds, 30 giugno 2026

 

Per questo numero, ci rifacciamo a una discussione pubblicata su priest.today, in cui sacerdoti esperti della Chiesa ortodossa russa riflettono sull'ammissione di bambini e adolescenti al servizio nell'altare e sulla paziente formazione dei ministranti.

Il loro consiglio è pratico, sobrio e pastoralmente collaudato. Risponde a una domanda familiare a molti sacerdoti:

Come accogliere i giovani nella vita ecclesiale in un modo che li formi veramente, anziché limitarsi a tenerli occupati?

Come emerge chiaramente dalla discussione, è possibile servire all'altare anche senza ministranti, sebbene non senza difficoltà. Tuttavia, laddove i giovani aiutanti siano ben formati, il loro servizio può abbellire il culto, alleggerire il lavoro del sacerdote e contribuire alla preparazione del futuro clero e dei servitori della Chiesa.

Allo stesso tempo, avvicinare i giovani alle cose sacre comporta una seria responsabilità per tutti coloro che servono all'altare.

CHI AMMETTERE E QUANDO

Il primo principio è semplice: non può esserci una regola unica valida per tutti. Le questioni relative alla formazione ecclesiale sono profondamente personali, e l'ammissione dei bambini al santuario non fa eccezione.

Il desiderio di un ragazzo di servire non va sottovalutato. Laddove vi sia una sincera attrazione per la vita ecclesiale, essa va accolta con cura e incoraggiamento. Ma il solo desiderio non basta. La prontezza deve essere osservata con discernimento, non data per scontata. Come chiariscono diversi autori, alcuni bambini traggono beneficio dall'assunzione di responsabilità fin da piccoli, mentre per altri lo stesso passo sarebbe prematuro.

L'età, dunque, è solo uno degli aspetti da considerare. Un sacerdote osserva che prima degli undici o dodici anni è spesso meglio non portare un bambino in santuario, anche se desideroso di farlo. Lasciatelo prima rendersi utile in modi più semplici: tenere una candela, portare qualcosa quando serve, aiutare durante una preghiera, imparare a essere utile in chiesa senza ancora entrare all'altare.

Questo non è un rifiuto, ma parte della sua preparazione. I bambini hanno bisogno di molti richiami, di molto sostegno, di molta correzione discreta; e qualsiasi sacerdote che si occupi di loro deve essere pronto, se necessario, a fare tutto da solo piuttosto che affidarsi completamente a loro.

Più importante dell'età, tuttavia, è la disposizione interiore del bambino. Un'osservazione particolarmente significativa emersa dalla discussione è che i ragazzi da invitare sono quelli che già amano stare in piedi a pregare in chiesa.

Se qualcuno è felice di trovarsi all'altare ma non ha la pazienza di rimanere in piedi durante le funzioni in chiesa, allora c'è qualcosa che non va alla radice. Ma se sta in piedi volentieri in preghiera e accoglie l'invito a servire con modestia anziché con bramosia di privilegi, questo è solitamente un segno più positivo.

Il servizio nel santuario dovrebbe scaturire dalla preghiera; non deve mai diventarne un sostituto.

Un altro collaboratore aggiunge che un bambino dovrebbe già aver maturato una certa esperienza nel rimanere in piedi durante le funzioni religiose in preghiera, un'esperienza che si misura non in settimane, ma nel tempo. Vale la pena tenere a mente questa osservazione.

Il santuario non è una scorciatoia per la vita ecclesiale, né un modo per catturare l'attenzione di coloro che altrimenti sarebbero disinteressati. È più adatto a coloro nei quali la pazienza nel culto, l'amore per le funzioni religiose e una certa capacità di presenza riverente hanno già cominciato a mettere radici.

Il principio guida qui non è la severità, ma il discernimento pastorale. Non tutti i ragazzi volenterosi sono ancora pronti. Ma laddove la prontezza comincia a manifestarsi, dovrebbe essere accolta, sostenuta e attentamente guidata.

LO SPIRITO DEL SANTUARIO INIZIA CON IL SACERDOTE

Prima di ammettere anche un solo bambino nel santuario, un sacerdote deve porsi una domanda più fondamentale:

Che tipo di atmosfera si respira già nel santuario?

Presso un altare possono regnare la quiete, la disciplina, il raccoglimento e il sereno svolgimento del compito assegnato a ciascuno. Su un altro, invece, possono esserci chiacchiere, scherzi, comportamenti informali e una perdita di timore reverenziale di fronte alle cose sacre.

I bambini non correggeranno quell'atmosfera. La assorbiranno.

Ciò che diventa normale nel santuario presto sembrerà normale anche a loro. Se coloro che servono all'altare pregano, mantengono il silenzio e si dedicano con serietà a ciò che fanno, quello spirito verrà trasmesso. Se invece parlano a vanvera o si comportano con noncuranza, le stesse abitudini metteranno radici in coloro che stanno accanto a loro.

Come ha affermato senza mezzi termini un sacerdote, i chierichetti, col tempo, diventano il riflesso del sacerdote che li ha formati. Molto dipende dall'educazione e dal temperamento, ma le abitudini che vedono sono quelle che apprendono.

Ciò significa anche che a volte la decisione pastorale più opportuna è quella di aspettare. Non perché i bambini non siano benvenuti, ma perché è necessario prima sistemare meglio il santuario stesso.

Se l'atmosfera non è ancora sana, il primo compito non è il reclutamento, ma la correzione: meno chiacchiere, meno informalità, più preghiera, più disciplina e una più chiara consapevolezza di trovarsi al cospetto del sacro. Solo allora l'altare potrà diventare un luogo in cui i giovani non siano semplicemente occupati, ma formati.

 

FORMARE I GIOVANI SERVITORI AL RISPETTO, ALLA RESPONSABILITÀ E ALL'AUTOCONTROLLO

Una volta che i ragazzi iniziano a servire all'altare, il vero lavoro è appena cominciato. I buoni ministranti non si formano rivestendo un bambino con le vesti liturgiche e assegnandogli un compito. Devono essere formati nel tempo.

Un autore osserva che è positivo che un ministrante, adulto o adolescente che sia, impari a considerare il suo posto all'altare come un dono piuttosto che come un diritto acquisito. Questo spirito di riverenza deve poi essere sostenuto dall'esempio del sacerdote stesso e da una chiara istruzione pastorale.

Ecco perché l'ammissione non può essere indiscriminata. La vicinanza alle cose sacre è una benedizione, ma ha anche un peso spirituale.

Un autore utilizza qui un'immagine vivida, paragonando la vita sull'altare allo stare vicino a un fuoco: può riscaldare e illuminare, ma può anche nuocere a coloro che vi si avvicinano senza fermezza.

Per dirla in parole più semplici, alcuni bambini e ragazzi non sono ancora pronti per una tale vicinanza al sacro. In loro, il servizio all'altare può alimentare la vanità, l'eccessiva familiarità o un senso di superiorità spirituale, anziché l'umiltà.

Per questo motivo, coloro che vengono ammessi devono essere scelti con cura e poi accompagnati sotto un'autentica guida pastorale.

Le caratteristiche pratiche di un buon servitore sono descritte in termini concreti. Un ragazzo non dovrebbe desiderare di servire solo per indossare un paramento o per apparire importante di fronte agli altri.

Dovrebbe essere disposto ad arrivare in anticipo, preparare ciò che serve, rimanere attento durante la funzione e restare dopo per aiutare a sistemare le cose. Deve imparare ad amare non solo l'aspetto visibile del servizio, ma anche il lavoro nascosto che lo rende possibile. In altre parole, deve essere formato per servire, non semplicemente per partecipare.

Diversi membri del clero sottolineano inoltre la necessità di vigilanza e di limiti. I bambini dovrebbero spesso essere ammessi inizialmente in modo limitato, quasi come un periodo di prova. Il loro comportamento dovrebbe poi essere osservato.

• La prima luminosità resiste?

• L'entusiasmo si trasforma in attenzione e umiltà?

• Oppure la familiarità comincia a trasformarsi in negligenza, vanità o un atteggiamento eccessivamente disinvolto nel santuario?

Se il tempo che un bambino trascorre all'altare non gli è più di aiuto dal punto di vista spirituale, il sacerdote non dovrebbe avere timore o vergogna di dirgli, con gentilezza e semplicità: "Oggi, prega in chiesa". Non è un'umiliazione. È un promemoria del fatto che stare in preghiera con i fedeli è la norma e che il servizio nel santuario deve rimanere subordinato a quella vocazione più profonda.

Un vescovo offre lo stesso consiglio in modo più misurato. Bisogna insegnare la riverenza, l'attenzione e la responsabilità. La trascuratezza esteriore non deve essere tollerata, perché il portamento esteriore dei giovani deve corrispondere alla santità del luogo.

Soprattutto i bambini e gli adolescenti che si trovano all'altare necessitano di una particolare attenzione pastorale. Se la loro presenza lì cessa di essere benefica, per un certo periodo potrebbe essere meglio per loro pregare nella navata.

Il compito, quindi, non è semplicemente quello di trovare collaboratori, ma di formarli. I giovani ministranti hanno bisogno di incoraggiamento, ma anche di limiti; di responsabilità, ma anche di supervisione; di vicinanza all'altare, ma mai a scapito dell'umiltà.

IL NUMERO GIUSTO È QUELLO CHE PRESERVA LA PREGHIERA

Sulla questione pratica del numero dei bambini, la discussione è decisamente sobria. Non offre una formula universale. Alcuni sacerdoti preferiscono il minor numero possibile, o addirittura nessuno, perché ritengono che i bambini nel presbiterio possano facilmente distrarre, allontanando la mente dalla preghiera e dalla celebrazione stessa.

Un sacerdote lo afferma senza mezzi termini: invece di pregare, si ritrova a pensare se gli verrà consegnato l'incensiere in tempo o se qualcosa verrà fatto correttamente. Un altro osserva che quando c'è un solo ragazzo a servire, spesso fa tutto con maggiore chiarezza e con pochissime sollecitazioni. Da questo punto di vista, meno è davvero meglio.

Eppure la discussione non trasforma questo in una regola rigida. Un altro sacerdote racconta di aver servito con ben dodici ministranti, assegnando loro vari compiti durante la Liturgia e constatando che la loro partecipazione arricchisce il servizio.

Anche in questo caso, però, il principio non cambia. Un numero maggiore è positivo solo se c'è disciplina, se ognuno conosce il proprio posto e se il loro coinvolgimento è al servizio del culto anziché disturbarlo.

Per questo motivo, un collaboratore consiglia un sistema a turni con più persone che si alternano nel servizio: ogni ragazzo sa quando è il suo turno, lo aspetta e si prepara. Un tale ordine è utile non solo nella pratica, ma anche spiritualmente.

Contribuisce a prevenire l'ozio e il soffermarsi inutilmente sull'altare e a scongiurare la tentazione di abituarsi troppo a ciò che non dovrebbe mai diventare ordinario. Il principio che ne emerge è abbastanza chiaro: il numero giusto di ministranti è quello che permette di mantenere ordine, disciplina e uno spirito di preghiera.

Non c'è quindi bisogno di chiedersi in astratto se molti ministranti siano meglio di pochi. La vera questione è se la loro presenza favorisca o ostacoli la preghiera.

Se un maggior numero di ragazzi, ben guidati e disciplinati, arricchisce il servizio e li radica più profondamente nella vita della chiesa, questo può essere una benedizione. Ma se il loro numero moltiplica le distrazioni, la confusione o la superficialità, allora la riduzione non è severità, bensì saggezza.

UN PENSIERO FINALE

Nel loro insieme, i consigli raccolti in questa discussione sono impegnativi, ma profondamente pratici. Non offrono un unico sistema applicabile ovunque.

Piuttosto, il sacerdote è chiamato al discernimento: a guardare personalmente ogni bambino, a esaminare onestamente l'atmosfera del santuario, a insegnare e sorvegliare con pazienza, e ad ammettere solo quanti possono essere formati senza nuocere.

I ministranti ben preparati possono essere di immenso aiuto al sacerdote e una vera benedizione per la Chiesa. Ma tale frutto non si ottiene in fretta. Richiede impegno, vigilanza e saggezza pastorale.

Laddove si accetta tale impegno, la ricompensa può essere davvero duratura: non solo servizi più efficienti, ma anche giovani vite plasmate silenziosamente dal rispetto, dalla responsabilità e dall'amore per le cose sacre di Dio.

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Santa Maria Maddalena non era una prostituta!

aprile 08, 2026 

 

  Nell'immaginario occidentale, Santa Maria Maddalena è spesso raffigurata come la prostituta penitente, una donna di cattiva reputazione redenta dalla misericordia di Cristo... o peggio. È una storia avvincente, intrisa del dramma del peccato e della salvezza. Ma non è la verità. 

Cominciamo dai Vangeli, il fondamento della verità cristiana. Maria Maddalena compare in tutti e quattro, in particolare in Giovanni, dove è la prima a incontrare Cristo risorto (Giovanni 20:11-18). Viene descritta come una devota seguace, una delle donne che sostennero il ministero di Gesù (Luca 8:1-3). Luca ci dice che fu liberata da "sette demoni" (Luca 8:2). Questo dettaglio indica una sofferenza spirituale, non una mancanza morale. Infatti, in nessun punto dell'Antico Testamento la possessione demoniaca viene descritta come una punizione o una conseguenza dei peccati di lussuria, o di qualsiasi altro peccato.

Allo stesso modo, in nessun punto del Nuovo Testamento viene identificata come una prostituta. Questa idea deriva da un'abitudine latina di confondere Maria Maddalena con la "donna peccatrice" senza nome che unge i piedi di Gesù in Luca 7:36-50. Quella donna, spesso considerata una prostituta a causa del contesto culturale della sua reputazione di "peccatrice", non viene mai nominata. Eppure, nel VI secolo, Papa San Gregorio Magno consolidò questa identificazione in un'omelia, e l'Occidente la adottò.

La Chiesa Ortodossa, tuttavia, non ha mai accettato questa narrazione. In Oriente, Maria Maddalena è venerata come una santa di ineccepibile devozione, l'"Apostola degli Apostoli", che portò la buona novella della Risurrezione ai discepoli. Il Sinassario, la raccolta di vite dei santi della Chiesa ortodossa, non fa menzione della prostituzione. Al contrario, ne sottolinea il ruolo di Mirofore: una delle donne che andarono ad ungere il corpo di Cristo al sepolcro. I suoi inni nella liturgia ortodossa cantano la sua fedeltà, il suo coraggio e il suo amore per il Salvatore. L'idea che fosse una donna caduta in disgrazia e redenta dalla grazia è assente dalla tradizione orientale, che la vede come un modello di santità, non come un monito contro il peccato.

Da dove nasce dunque il mito della prostituta? È un classico caso di eisegesi, ovvero l'attribuzione al testo di significati inesistenti. La Chiesa latina, nel suo zelo di costruire una narrazione di redenzione, ha unito fili disparati: la donna peccatrice di Luca 7, Maria di Betania (che unge Gesù in Giovanni 12) e Maria Maddalena. Il risultato è stata una figura composita, una meretrice pentita le cui lacrime e il cui profumo sono diventati simboli di contrizione. È una bella storia, ma la bellezza non la rende vera. Anzi, attribuisce a questa grande santa un crimine che non ha mai commesso.

Il fatto che la Chiesa ortodossa non abbia mai accolto questa tradizione è di per sé una prova dell'erroneità del concetto latino. Dopotutto, com'è possibile che la Chiesa di Gerusalemme – i cui primi membri erano amici e familiari di Maria Maddalena – avesse dimenticato i suoi peccati, ma che questi fossero stati in qualche modo trasmessi segretamente in Occidente, per poi riemergere nel VI secolo?

Grazie a Dio, la Chiesa ortodossa ha una memoria lunga e chiara. Hanno mantenuto le figure distinte, riconoscendo che i Vangeli non giustificano una simile confusione. I Padri orientali, come San Giovanni Crisostomo, parlano della devozione di Maria Maddalena senza alcun accenno a retroscena scandalosi.

I “sette demoni” menzionati in Luca 8:2 vengono spesso citati come prova di un passato sordido, ma si tratta di un'interpretazione azzardata. Come abbiamo detto, nel mondo antico la possessione demoniaca era associata a disturbi spirituali o fisici, non necessariamente a depravazione morale. Il numero sette, simbolo di completezza, suggerisce una profonda afflizione, forse un tormento mentale o spirituale. Equiparare questo alla prostituzione significa imporre una prospettiva moderna a un testo antico. I Vangeli tacciono sulla natura dei suoi demoni, e il silenzio richiede umiltà, non speculazioni. 

Questa interpretazione errata è importante perché distorce la nostra comprensione della santità. Maria Maddalena rimase ai piedi della croce quando gli apostoli fuggirono (Giovanni 19:25). Si soffermò presso il sepolcro quando la speranza sembrava perduta (Giovanni 20:11). Il suo incontro con il Signore risorto è uno dei momenti più intimi delle Scritture: «Maria», dice, ed ella risponde: «Rabbunì!» (Giovanni 20:16). Questo non è il profilo di una peccatrice redenta, ma di una donna totalmente devota al suo Signore, un prototipo di discepolato cristiano.

Il mito della prostituta rischia inoltre di ridurre Maria Maddalena a un cliché. Diventa un simbolo, una figura moraleggiante, piuttosto che una persona. La tradizione ortodossa, al contrario, ne preserva l'umanità, ritraendola come una donna di coraggio e fede. Ciò si allinea con la più ampia etica ortodossa, che rifugge il sensazionalismo a favore di una sobria riverenza. Il fascino che l'Occidente prova per le storie di conversione drammatiche – sebbene a volte pastoralmente utili – può oscurare la testimonianza più discreta, ma non per questo meno profonda, di coloro che semplicemente seguono Cristo senza un passato sensazionale.

A dire il vero, la tradizione occidentale ha prodotto opere d'arte e devozioni meravigliose ispirate alla figura penitente di Maria Maddalena. Si pensi ai suggestivi dipinti di Caravaggio o alle leggende medievali sulla sua vita ascetica nel deserto. Ma la bellezza deve essere al servizio della verità, non sostituirla. La Chiesa ortodossa, con la sua insistenza sulla fedeltà alle Scritture e alla tradizione, offre un necessario correttivo. Maria Maddalena non era una prostituta. Era una discepola, una testimone, una santa. La sua storia non ha bisogno di abbellimenti per ispirare. La verità è già di per sé abbastanza potente.

In un'epoca che ama il sensazionalismo, la testimonianza ortodossa su Maria Maddalena ci richiama alla semplice verità dei Vangeli. Era una donna che amava Cristo, che portava la mirra della devozione e che vide per prima la tomba vuota. Onoriamola per quello che era, non per come l'abbiamo immaginata.

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 Avvocati nel mirino: come la Chiesa ortodossa ucraina viene privata del diritto alla difesa

di Vasilij Mozhevelnij

Unione dei giornalisti ortodossi, 7 ottobre 2026

 

gli "attivisti" stanno intensificando la pressione psicologica e fisica sugli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Gli attivisti molestano gli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina fuori dai tribunali, li chiamano "traditori" in diretta e promettono loro una "calorosa accoglienza" alle udienze. Il diritto della Chiesa a una difesa legale è a rischio.

La campagna contro la Chiesa ortodossa ucraina sta entrando in una nuova fase, più aggressiva. Gli attivisti stanno molestando gli avvocati, accusandoli di difendere dei "traditori", e impedendo loro di andarsene dopo le udienze. Di fatto, stanno cercando di privare la Chiesa ortodossa ucraina del suo diritto alla difesa.

La battaglia legale sul monastero femminile della Lavra delle Grotte di Kiev si protrae da diversi anni. Non è mai stato un caso semplice: le udienze sono state ripetutamente rinviate, gli avvocati hanno presentato istanze di ricusazione dei giudici e la composizione del collegio giudicante è cambiata. Ma verso la fine dell'estate del 2026 è emersa una nuova tendenza: pressioni psicologiche e, in alcuni casi, fisiche sugli avvocati. Ciò solleva un serio interrogativo: la Chiesa ortodossa ucraina ha ancora diritto alla rappresentanza legale?

Pressione "di strada"

Il 26 agosto 2026, la Corte d'Appello Commerciale del Nord ha tenuto un'altra udienza nel caso della Lavra Superiore. Prima dell'inizio, l'attivista David Pshenichnij si è avvicinato all'arciprete Nikita Chekman, avvocato che rappresentava il monastero. Ha pubblicamente definito padre Nikita "un avvocato della Chiesa russa" e ha mostrato un finto passaporto russo con la fotografia e i dati personali del sacerdote. Un'altra persona ha deliberatamente filmato l'incontro.

Padre Nikita si è rivolto al Comitato per la tutela dei diritti degli avvocati dell'Ordine degli avvocati ucraino. Dopo aver visionato il filmato, il Comitato ha riscontrato segni di "manifesta pressione psicologica e reputazionale" direttamente riconducibile allo svolgimento delle mansioni professionali dell'avvocato. A seguito della sua analisi, il Comitato ha presentato denuncia alla Polizia nazionale.

Padre Nikita in persona ha chiamato una squadra investigativa sul posto e ha presentato una denuncia penale ai sensi dell'articolo 397, comma 1, del Codice penale ucraino ("Interferenza con l'attività di un avvocato difensore o di un rappresentante legale"). Tuttavia, la polizia non ha inserito le informazioni nel Registro unificato delle indagini preliminari entro i termini di legge: un fatto di per sé significativo.

Padre Nikita ha contestato l'inerzia della polizia dinanzi al Tribunale distrettuale di Shevchenkivskij a Kiev, il quale ha ordinato alla polizia di inserire le informazioni nel Registro unificato delle indagini preliminari .

Ma la prospettiva di un procedimento penale non ha scoraggiato gli attivisti, e la situazione si è ripetuta ben presto in una forma più aggressiva.

Il 29 settembre 2026, durante un'altra udienza relativa al caso dell'Alta Lavra, è stato dichiarato un allarme aereo e gli avvocati si sono rifugiati in un caffè. Un gruppo di attivisti li ha seguiti all'interno. Secondo padre Nikita, gli attivisti hanno bloccato gli avvocati all'interno del locale, li hanno insultati e hanno tentato di usare la forza . Gli avvocati sono stati costretti a chiamare la polizia. Il gruppo era nuovamente guidato da David Pshenichnij.

Pshenychnij è noto, secondo i resoconti delle notizie ecclesiastiche, anche per altri episodi. Nell'ottobre del 2024, partecipò all'occupazione forzata della cattedrale della Chiesa ortodossa ucraina a Cherkassy. Come riportato dall'Unione dei giornalisti ortodossi, sparò con una pistola contro i fedeli all'interno della cattedrale. In seguito, fu nominato membro del Consiglio pubblico presso il Ministero della difesa ucraino.

Il 5 ottobre, l'Unione dei giornalisti ortodossi ha pubblicato delle fotografie di Pshenichnij che indossava un capo d'abbigliamento del marchio Svastone. La sua felpa recava una svastica stilizzata, la scritta "Sonne mit uns" – una variante dello slogan "Gott mit uns" – e il simbolo del "Sole Nero". L'abbigliamento di per sé non dimostra nulla, ma può dire molto sulle opinioni di chi lo indossa.

Pressione "informativa"

Anche i media stanno esercitando pressioni sugli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina.

Nel settembre 2026, Marina Koval, attivista e fondatrice dell'organizzazione civica Spadok Voli, è intervenuta al programma radiofonico "Говорить Київ" per parlare della campagna contro la Chiesa ortodossa ucraina. Secondo quanto da lei stessa dichiarato, ha portato circa 50 attivisti a una delle udienze in tribunale. Parlando degli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina, Koval ha affermato: "Si nascondono dietro i loro tesserini di riconoscimento e dicono: 'Questa è una pressione su un avvocato. Non avete il diritto di dire queste cose perché siamo avvocati, siamo protetti dalla legge e potreste incorrere in responsabilità penali'. <…> Di fatto, gli avvocati difendono dei traditori."

Secondo Koval, gli avvocati si occupano di casi che riguardano "alto tradimento, giustificazione di aggressione e così via". Quando il conduttore le ha chiesto a chi si riferisse esattamente, Koval ha nominato padre Nikita Chekman. Va ricordato che l'articolo 23 della legge ucraina "Sull'esercizio della professione forense" vieta di identificare un avvocato con il suo cliente.

Durante la stessa trasmissione, il conduttore Bogdan Butkevich ha affermato che i chierici della Chiesa ortodossa ucraina sono "quantomeno colonnelli dell'FSB". Secondo lui, un sistema del genere esiste in Ucraina da 250-300 anni. Dato che l'FSB stesso esiste solo dal 1995, non sono necessari ulteriori commenti.

In seguito alla trasmissione, padre Nikita ha presentato denuncia alla Polizia Nazionale e alle autorità competenti. A suo avviso, le dichiarazioni rese in onda equivalevano ad accusare pubblicamente delle persone di reati prima di qualsiasi sentenza del tribunale. Ha inoltre denunciato quella che ha definito una retorica discriminatoria nei confronti dei fedeli e degli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina.

È tuttavia improbabile che una denuncia alla polizia spaventi i partecipanti a "Говорить Київ", così come non ha spaventato David Pshenichnij.

Di chi sono gli ordini?

Vi sono motivi per credere che questi incidenti siano sistematici e organizzati. L'11 settembre 2026, padre Nikita Chekman ha affermato che, secondo le informazioni a disposizione degli avvocati, un gruppo di individui aveva intensificato gli sforzi incaricati di screditare i legali della Chiesa ortodossa ucraina. Ha aggiunto che alcuni individui avevano minacciato gli avvocati promettendo loro una "calorosa accoglienza" alla prossima udienza.

Padre Nikita ha interpretato queste parole come una minaccia di violenza e un tentativo di intimidazione. Ha affermato: "Gli avvocati svolgono la loro professione nel rispetto della legge. Indipendentemente dal fatto che si condivida o meno la posizione legale di un avvocato o l'identità del suo cliente, i diritti e le garanzie professionali che regolano l'esercizio della professione forense devono essere rispettati incondizionatamente".

La pressione sul team legale potrebbe avere ripercussioni non solo sul procedimento relativo alla Lavra, ma anche su numerosi altri casi riguardanti la difesa di parrocchie, monasteri e clero della Chiesa ortodossa ucraina. Tra questi, il caso della Metropolia di Kiev, in difesa della quale oltre 10.000 fedeli hanno presentato delle dichiarazioni.

Le informazioni attualmente disponibili non consentono di affermare con certezza chi si cela dietro le pressioni sugli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina. Tuttavia, vi sono chiari segnali di un'azione coordinata: la pressione "sul campo" e la pressione "informativa" vengono esercitate in parallelo e mirano allo stesso obiettivo.

Pshenichnij e i suoi collaboratori operano direttamente fuori dai tribunali. Marina Koval opera nella sfera pubblica, e non solo in televisione: a suo dire, ha portato circa 50 attivisti a un'udienza in tribunale. Le due forme di pressione si sovrappongono.

Ciò che hanno in comune è che sia la pressione "di strada" che quella "informativa" prendono di mira la legittimità stessa della difesa legale della Chiesa ortodossa ucraina.

La logica è semplice: un avvocato, presumibilmente, non ha alcun diritto morale di difendere questo particolare cliente, e se lo fa, allora è lui stesso un "traditore".

Andare in tribunale sotto protezione della polizia

Il 7 ottobre, la Sesta Corte Amministrativa d'Appello avrebbe dovuto esaminare la causa intentata dal Servizio statale ucraino per l'etnopolitica e la libertà di coscienza (DESS) con la quale si chiedeva la cessazione delle attività della Metropolia di Kiev della Chiesa ortodossa ucraina.

Si tratta di un procedimento separato, non del caso della Lavra superiore, bensì del procedimento volto a porre fine alle attività della Metropolia di Kiev. Prima dell'udienza, i suoi rappresentanti si sono appellati alle autorità di polizia.

Padre Nikita Chekman ha dichiarato: "In relazione alle provocazioni e alle interferenze con il lavoro degli avvocati, i rappresentanti della Metropolia di Kiev della Chiesa ortodossa ucraina hanno presentato le opportune dichiarazioni alle forze dell'ordine, chiedendo loro di garantire la sicurezza e l'ordine pubblico e di impedire pressioni sugli avvocati durante il procedimento giudiziario".

L'udienza è stata rinviata a causa della malattia di un giudice, ma un gruppo di manifestanti guidato da Koval e Pshenichnij si è riunito nuovamente davanti al tribunale, pronto a organizzare ulteriori proteste.

Conclusione

A prima vista, la pressione sugli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina potrebbe non sembrare la questione più importante, soprattutto in tempo di guerra. Ma se si guarda più a fondo, non si tratta più di Pshenichnij, Koval o dei loro presunti mandanti nelle alte cariche. Si tratta del diritto costituzionale alla difesa legale e all'assistenza legale professionale.

L'articolo 59 della Costituzione ucraina garantisce a tutti il diritto all'assistenza legale professionale, e la legge vieta espressamente di identificare un avvocato con il suo cliente. Eppure, oggi, rappresentare la Chiesa ortodossa ucraina è diventato un lavoro costellato di minacce, false accuse, molestie e rischio di violenza fisica. Questo rappresenta un attacco non solo agli avvocati, ma anche alle garanzie costituzionali su cui si fonda l'amministrazione della giustizia in Ucraina.

E un ultimo punto. Chi è fiducioso nella propria causa non ha bisogno di una folla fuori dal tribunale, di etichette di "traditore" per gli avvocati avversari o di promesse di una "calorosa accoglienza". Un caso si dimostra in aula, non con l'intimidazione. Se gli oppositori della Chiesa ortodossa ucraina preferiscono la pressione alle argomentazioni, non significa forse che hanno semplicemente paura di perdere?

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  Il prete che beve, ovvero il lato oscuro della vita parrocchiale

di Nikita Rakitjanskij

Unione dei giornalisti ortodossi, 5 ottobre 2026

 

un prete che beve. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Nella sua epistola, l'apostolo Giuda descrive una scena che familiare a chiunque abbia visto un pranzo in chiesa trasformarsi in una festa a base di alcol.

Nei giorni di festa parrocchiale, dopo la Liturgia, nel refettorio della chiesa vengono sempre apparecchiati dei tavoli. Ci sono torte salate, insalate, piatti di pesce o di carne. E, come vuole la tradizione, in un angolo si trovano un paio di bottiglie, per i brindisi alla salute del parroco, del coro e dei benefattori. Tutto sembra normale e innocuo. Un'ora dopo, però, le conversazioni si fanno più animate, i brindisi più lunghi e qualcuno inizia a barcollare.

Le anziane della parrocchia distolgono lo sguardo. Un giovane che ha varcato da poco la soglia dell'altare e che vede ancora la Chiesa con occhi idealizzati, osserva tutto ciò e se ne va imbarazzato. Per ora, solo fino alla prossima funzione. Ma forse un giorno se ne andrà per sempre.

Molti hanno assistito a scene simili. Raramente se ne parla; farlo è spesso considerato sconveniente. È un argomento doloroso, che a volte riguarda non solo i laici. Eppure la Sacra Scrittura non lo evita, anche se affronta la questione indirettamente.

Che cosa vide l'apostolo al banchetto dell'amore?

La Lettera di Giuda è diretta contro i falsi maestri, persone che si erano infiltrate nella comunità cristiana e avevano trasformato la grazia in un pretesto per la dissolutezza. Giuda scrive: "Questi sono come macchie nelle vostre feste di carità, quando banchettano con voi, mangiando senza timore". (Gd 12)

I banchetti dell'amore, o agape, erano i pasti comunitari dei primi cristiani. Ricchi e poveri, padroni e schiavi sedevano alla stessa tavola. Le persone portavano cibo da condividere, mangiavano insieme e pregavano insieme. L'agape era una continuazione della liturgia. Eppure, improvvisamente, a queste tavole comparvero persone che si preoccupavano solo di soddisfare i propri bisogni.

Nel testo greco, vengono descritti come persone che "pascolano se stesse". Un vero pastore nutre il gregge; queste persone nutrono se stesse.

L'apostolo Paolo fu testimone di qualcosa di simile a Corinto. Durante la cena del Signore, una persona rimase a stomaco vuoto mentre un'altra "era ubriaca". (1 Cor 11:21) Un pasto destinato a unire i fedeli li stava invece dividendo e diventando fonte di scandalo.

Giuda non proibisce di bere vino. Ciò che lo preoccupa è colui che si definisce cristiano ma, a tavola, smette di badare ai bisogni degli altri. È da lì che tutto ha inizio: prima si insinua silenziosamente l'orgoglio, poi la mano si allunga verso il bicchiere quasi da sola.

Un prete che barcolla per il vino

Nell'Antico Testamento, il profeta Isaia dipinge un quadro inquietante: "Il sacerdote e il profeta si sono sviati a causa delle bevande forti, sono stati travolti dal vino, si sono sviati a causa delle bevande forti, hanno sviato la via nella visione, sono inciampati nel giudizio" (Is 28:7) . È difficile da immaginare, eppure coloro che dovrebbero guidare il popolo a malapena riescono a rimanere in piedi.

Nel Levitico, dopo la morte dei figli di Aronne, Dio dà ai sacerdoti un comandamento: "Non berrete vino né bevande alcoliche, né tu né i tuoi figli con te, quando entrerete nella tenda del convegno, affinché non moriate" (Lev 10:9) Già allora, il clero doveva comprendere che il servizio davanti alle cose sacre richiedeva una mente lucida e il libero arbitrio.

E il profeta Ezechiele pronuncia parole che riecheggiano l'immagine dell'epistola di Giuda: "Guai ai pastori d'Israele che pascolano se stessi! Non dovrebbero forse i pastori pascolare le greggi?" (Ez 34:2) Un pastore che antepone il proprio piacere alla cura spirituale del suo popolo cessa immediatamente di essere un pastore.

"Che smetta"

Fin dai suoi primi secoli, la Chiesa sapeva che questa afflizione poteva insinuarsi persino nei luoghi più sacri della terra. Le antiche norme ecclesiastiche, tradizionalmente note come Canoni apostolici, contengono questa disposizione: "Il vescovo, il presbitero o il diacono che si dedichi al gioco d'azzardo e all'ubriachezza deve smettere o essere deposto" (Canone 42) Il canone successivo afferma la stessa cosa per il clero inferiore e aggiunge: "Allo stesso modo un laico". (Canone 43)

Come possiamo vedere, non esiste un'ubriachezza "clericale" e un'ubriachezza "laica". La passione è la stessa, così come la malattia, chiunque ne soffra.

Le norme della Chiesa invitano chi è caduto in tentazione al pentimento: "che smetta" – in altre parole, smetta di comportarsi in modo disordinato. La punizione arriva solo dopo. Il canone offre alla persona l'opportunità di pentirsi, mentre la deposizione dagli ordini sacri o la scomunica sono riservate a coloro che rifiutano di cogliere tale opportunità.

I canoni contengono persino un dettaglio significativo tratto dalla vita quotidiana. Il Canone apostolico 54 proibisce a un chierico di entrare in una taverna, ma fa eccezione per chi è in viaggio e deve pernottare in una locanda per necessità. Coloro che hanno redatto le norme erano consapevoli che le circostanze possono variare. Ma il principio rimane lo stesso: i servi di Dio devono essere irreprensibili, affinché il nome di Dio non venga bestemmiato a causa loro.

I postumi di una sbornia in solitudine

C'è un altro problema di cui le parrocchie parlano ancora meno spesso. Un prete può bere non solo durante le celebrazioni, ma anche fuori dalla chiesa, a casa la sera, da solo. I parrocchiani possono pensare che tutto vada più o meno bene: le funzioni iniziano puntualmente e c'è almeno una sorta di predica. Nel frattempo, a casa, lo sfortunato parroco ha una bottiglia che lo aspetta, una bottiglia che nasconde alla moglie, ai figli e a volte persino a se stesso, per paura di ammettere di essere diventato schiavo di questa passione.

Da dove viene tale passione? Ci deve essere una ragione. Non è un segreto che un sacerdote ascolti in confessione i problemi e le difficoltà di decine di altre persone, mentre sono in pochi a poter confidare i propri, soprattutto se non ha un padre spirituale personale.

La sua vita quotidiana è fatta di funerali, funzioni religiose occasionali, infinite richieste e debiti parrocchiali. Ora c'è anche la guerra, con tutti i suoi orrori. A questo si aggiunge la tradizione di "offrire da bere al parroco" dopo un battesimo o una benedizione domestica: un'offerta che può sembrare imbarazzante rifiutare. La stanchezza si accumula nell'animo di un chierico e una bevuta inizia a sembrare l'unico modo per rilassarsi.

L'alcolismo latente è pericoloso proprio perché è latente.

I parrocchiani sospettano qualcosa ma rimangono in silenzio, per rispetto del sacerdozio, per timore di giudicare qualcuno o per riluttanza a "lavare i panni sporchi in pubblico". Anche i confratelli chierici si accorgono del problema del sacerdote, ma esitano ad affrontare l'argomento scomodo. E così la persona viene lasciata sola con la sua malattia finché questa non esplode in uno scandalo pubblico.

In momenti come questi, le parole canoniche "che smetta" appaiono come una mano tesa. È possibile fermarsi prima che sia troppo tardi, ma farlo da soli è quasi impossibile. Un sacerdote ha bisogno di un padre spirituale al quale possa dire la verità senza filtri. Ha bisogno di un vescovo capace di vedere un fratello malato in un sacerdote alcolizzato, non semplicemente un trasgressore disciplinare. Spesso ha bisogno anche di un medico, perché la dipendenza è una malattia e non sempre può essere superata con la sola forza di volontà. Preghiera e cure mediche non si contraddicono a vicenda.

E cosa dovrebbero fare i parrocchiani? Spettegolare è peccato. Far finta di niente non è meglio. Ma possono almeno smettere di offrire da bere al parroco. Possono astenersi dall'insistere perché ne accetti uno. Possono pregare per il loro parroco. E se il problema è già evidente, possono confidarsi discretamente con qualcuno in grado di offrire al sacerdote caduto in disgrazia la sua cura paterna.

È sempre colpa del vino?

Allo stesso tempo, è facile cadere nell'estremo opposto e dichiarare il vino stesso il nemico. San Giovanni Crisostomo, che denunciò l'ubriachezza senza compromessi, ammoniva: "L'ubriachezza non deriva dal vino; il vino è creazione di Dio, e la creazione di Dio non causa alcun male. È una volontà corrotta che produce l'ubriachezza".

Il vino ha il suo posto a tavola durante le feste. Lo si porta durante l'Eucaristia. Cristo stesso trasformò l'acqua in vino alle nozze di Cana. Il pericolo inizia quando la volontà cede alla passione e una persona comincia a usare abitualmente l'alcol per anestetizzare il vuoto, la paura o la stanchezza.

Crisostomo osservò anche che una persona può lasciarsi sopraffare dalla rabbia o dalla lussuria. Un pastore che nutre se stesso anziché il suo gregge può essere completamente sobrio eppure ubriaco di vanità. Questi mali hanno la stessa radice: una persona dimentica chi le sta intorno e colui che è al di sopra di lei.

Misericordia con discernimento

Che cosa si dovrebbe fare quando tutto ciò tocca la vita di una particolare parrocchia o famiglia? L'apostolo Giuda dà una risposta precisa: "Abbiate compassione di alcuni, facendo distinzioni; salvate altri con timore, strappandoli dal fuoco". (Gd 22-23)

Per una persona, una parola gentile può bastare. Ha bisogno di sostegno. Un'altra non ascolterà nulla senza un severo ammonimento. Saper distinguere tra le due cose è ciò che significa "discernimento". I pettegolezzi in refettorio e i sussurri alle spalle di un ubriaco non hanno posto qui, ma non c'è posto neanche nel coprire silenziosamente il peccato.

Secondo l'apostolo Giuda, dobbiamo correggerci "edificandovi sulla vostra santissima fede, pregando nello Spirito Santo e conservandovi nell’amore di Dio" (Gd 20-21) Per sostenere un’altra persona, dobbiamo prima di tutto poggiare su solide basi spirituali.

Solo allora potrebbe essere il momento di riconsiderare ciò che si serve alla festa parrocchiale, affinché nessuno se ne vada con lo sguardo basso per la vergogna.

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  Concubina o figlia? Sulle parole che non si possono usare nei confronti della Chiesa

di Nazar Golovko

Unione dei giornalisti ortodossi, 2 ottobre 2026

 

un arconte del Fanar chiama la Chiesa ortodossa ucraina una "concubina". Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Un arconte della Chiesa di Costantinopoli ha paragonato la Chiesa ortodossa ucraina a una "concubina" di Mosca. Ma per sant'Epifanio di Cipro, le "concubine" sono un'immagine delle eresie.

Il 9 settembre 2026, l'arconte del Patriarcato ecumenico Ilias Damianakis ha pubblicato un articolo intitolato "Una parodia dell'ordine canonico", indirizzato contro il metropolita Feodosij di Cherkassy e Kanev. L'Unione dei giornalisti ortodossi ha già risposto alle sue argomentazioni. Ma un passaggio merita un'attenzione particolare, perché qui la questione non riguarda più i canoni o la giurisdizione, bensì il linguaggio che può – o non può – essere utilizzato quando si parla della Chiesa.

È bene ricordare che l'articolo dell'arconte è apparso in due versioni: in inglese e in greco. In inglese, egli scrive: "L'Ucraina è una figlia di Costantinopoli, non una concubina di Mosca". Alla fine dell'articolo, il concetto è ribadito in modo più esplicito: "L'Ucraina non è la concubina ecclesiastica di Mosca". Nella versione greca le stesse frasi recitano: "Ἡ Οὐκρανία εἶναι θυγάτηρ τῆς Κωνσταντινουπόλεως, οὐχὶ παλλακὶς τῆς Μόσχας" e "Ἡ Οὐκρανία δὲν εἶναι ἐκκλησιαστικὴ παλλακὶς τῆς Μόσχας".

A prima vista, potrebbe sembrare una traduzione semplice, con l'inglese "mistress" che corrisponde al greco "παλλακίς". Ma in realtà, si tratta di parole molto diverse. Anzi, c'è un abisso tra di loro.

Per un lettore di lingua inglese, "mistress" è una metafora piuttosto volgare e quotidiana: una donna mantenuta, un'amante, una donna impegnata in una relazione extraconiugale. La parola è offensiva, ma non ha una storia teologica. Il termine greco "παλλακίς", invece, è presente nella Bibbia e negli scritti dei Padri della Chiesa. E ha un preciso significato ecclesiologico, stabilito da un santo tenuto in altissima considerazione nel mondo di lingua greca. Un lettore colto di lingua greca sa questo, e la questione di cosa fosse esattamente detto nella versione greca diventa quindi non una questione di stile, ma di teologia.

Cosa significa παλλακίς nella Scrittura

Nella Settanta, il termine "παλλακή" o "παλλακίς" ricorre decine di volte e ha sempre lo stesso significato: concubina – una donna che vive con un uomo ma non è la sua legittima moglie. Nahor ha una concubina (Gen 22:24); Giacobbe ne ha una (Gen 35:22, dove si menziona il peccato di Ruben con Bilha, la concubina di suo padre); così come il levita nel Libro dei Giudici (Gc 19), Saul (2 Sam 3:7), Davide (2 Sam 16:21-22) e Salomone, che, secondo le Scritture, aveva settecento mogli e trecento concubine (1 Re 11:3). In ogni caso, la concubina si trova in una posizione inferiore rispetto alla legittima moglie: non ha i diritti di una moglie, né un patto matrimoniale, né diritti di proprietà.

La distinzione cruciale tra una moglie e una concubina riguarda i loro figli. La Genesi dice: "Abramo diede doni ai figli delle concubine che aveva avuto e li mandò via da Isacco suo figlio, mentre questi era ancora in vita, verso oriente, verso il paese d'oriente" (Gen 25:6). Isacco, figlio della moglie legittima, riceve l'eredità. I figli delle concubine ricevono doni e sono mandati via. L'apostolo Paolo, parlando dei figli di Abramo avuti dalla schiava e dalla donna libera, cita la Scrittura: "Caccia via la schiava e suo figlio, perché il figlio della schiava non erediterà con il figlio della donna libera" (Gal 4:30). Paolo si riferisce ad Agar, la schiava, non a una concubina, ma il contrasto è lo stesso: la moglie legittima e i suoi figli ereditano i beni del marito e del padre; un'unione illegittima e la sua prole no.

Infine, c'è un versetto che apre la strada a una lettura ecclesiologica della parola. Il Cantico dei Cantici dice: "Ci sono sessanta regine, ottanta concubine e vergini innumerevoli. La mia colomba, la mia immacolata, è una sola" (Ct 6:8-9). La tradizione della Chiesa ha sempre visto nella "colomba sola" la Chiesa, la Sposa di Cristo. Restava la domanda: chi sono, in un contesto ecclesiale, le "concubine"? Sant'Epifanio di Cipro ha risposto a questa domanda.

Sant'Epifanio: le concubine sono le eresie

Nel IV secolo, sant'Epifanio, vescovo di Constantia (Salamina) a Cipro, scrisse il Panarion, un'opera di ampio respiro contro le eresie. Il libro ne elenca esattamente ottanta, e questo numero non fu scelto a caso. Epifanio lo spiega esplicitamente nella sua opera conclusiva "Breve e veritiera esposizione della fede", interpretando il verso citato sopra riguardo alle "ottanta concubine".

Innanzitutto Epifanio nota che lo sposo parla delle concubine diversamente dalla sposa: "ἐπὶ δὲ ταῖς παλλακαῖς τὸ ἀλλότριον τέλεον ἀπεφήνατο" – "quanto alle concubine, le dichiarò del tutto estranee" (Sulla fede, 3). Spiega poi in che cosa la concubina differisce dalla moglie, cioè dalla Chiesa. Tutte le comunità sorte prima e dopo di lei sono "παλλακίδες ὠνομασμέναι... μὴ πεπροικισμέναι δὲ ὑπὸ τοῦ λόγου καὶ μὴ δεξάμεναι ὑποδοχὴν τοῦ ἁγίου πνεύματος" – "chiamate concubine... non avendo ricevuto dote dalla Parola e non avendo ricevuto lo Spirito Santo" (Sulla fede, 6). Il santo dà anche un'etimologia ebraica della parola, che nella sua interpretazione significa "mezza moglie": "ἵνα εἴπῃ ἥμισυ γυναικός" (Sulla fede, 6).

Infine ne dà una definizione diretta: "παλλακίδες γοῦν αἱ καθεξῆς ἀριθμηθεῖσαι αἱρέσεις, ὡς ἄνω ἔφην, ὀγδοήκοντα" – "le concubine sono dunque le eresie sopra enumerate, ottanta in numero, come ho detto" (Sulla fede, 6).

Epifanio non si ferma all'immagine ma trae una conclusione sull'eredità dalla stessa storia di Abramo: "εἰ γὰρ καὶ ἀπὸ Χεττούρας τῆς παλλακίδος ἔσχεν ὁ Ἀβραὰμ τέκνα, οὐ συγκληρονόμα τυγχάνει τὰ τέκνα τῆς Χεττούρας τῷ Ἰσαάκ" – "anche se Abramo ebbe figli dalla concubina Keturah, i figli di Keturah non sono coeredi di Isacco" (Sulla fede, 7). Il santo poi conclude senza riserve: "αὗται αἱ αἱρέσεις παλλακίδες ὑπάρχουσι" – "queste eresie sono concubine" (Sulla fede, 8).

Pertanto, nel linguaggio patristico, il termine "παλλακίς", quando applicato a una comunità ecclesiale, ha un significato chiaro: una comunità al di fuori della Chiesa, senza la grazia dello Spirito Santo, senza la "dote" della Parola e senza un'eredità. In altre parole, un'eresia.

Cosa si dice effettivamente nella versione greca

Possiamo ora rileggere la frase dell'arconte attraverso gli occhi di un lettore della chiesa greca: "Ἡ Οὐκρανία δὲν εἶναι ἐκκλησιαστικὴ παλλακὶς τῆς Μόσχας" – "L'Ucraina non è la concubina ecclesiastica di Mosca". La parola "ἐκκλησιαστική" è particolarmente importante qui perché elimina ogni possibilità di leggere la frase come puramente politica. Riguarda specificamente la Chiesa, e la Chiesa è descritta con una parola che sant'Epifanio usava per le eresie.

Si potrebbe obiettare che l'arconte usi il termine in senso negativo, proprio per sottolineare che l'Ucraina non è la concubina di Mosca. Ma la forza retorica della frase risiede nella descrizione di una situazione esistente che, secondo l'autore, deve essere risolta.

L'arconte contrappone esplicitamente la "figlia di Costantinopoli" – ovvero la Chiesa ortodossa ucraina – a ciò che, a suo avviso, esisteva in Ucraina sotto la giurisdizione della Chiesa ortodossa russa. E questa non è altro che la Chiesa ortodossa ucraina: milioni di fedeli, migliaia di comunità e una gerarchia le cui consacrazioni episcopali erano e continuano ad essere riconosciute in tutto il mondo ortodosso, compresa la Chiesa di Costantinopoli. Ne consegue che è proprio il legame della Chiesa ortodossa ucraina con Mosca a essere dipinto come un'unione illecita, mentre la Chiesa ortodossa ucraina stessa diventa una "concubina", una "mezza moglie" senza diritto all'eredità. In altre parole, viene equiparata alle eresie.

Un lettore greco conosce bene Sant'Epifanio. Le sue reliquie riposavano un tempo a Salamina, e chiese in Grecia e a Cipro portano il suo nome. Quando il santo scrisse delle ottanta concubine, si riferiva a gnostici, manichei, ariani – coloro che avevano distorto la fede stessa. È impossibile immaginarlo includere in questa categoria una Chiesa che conserva la confessione ortodossa, celebra gli stessi misteri e commemora gli stessi santi.

Contro la sua stessa Chiesa

L'aspetto più paradossale di questa immagine è che contraddice la posizione ufficiale dello stesso Patriarcato di Costantinopoli che l'arconte sta difendendo.

Il Fanar non ha mai ufficialmente dichiarato invalidi i misteri della Chiesa ortodossa ucraina né i suoi vescovi privi della grazia. Al contrario, fino al 2018 Costantinopoli è rimasta in piena comunione eucaristica con il metropolita di Kiev in qualità di gerarca canonico, e i vescovi di Costantinopoli concelebravano con i vescovi e i sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina.

Inoltre, in una lettera del 1992 al patriarca Alessio II di Mosca, il patriarca Bartolomeo riconobbe la decisione della Chiesa russa di deporre Filaret (Denisenko), e nel 1997 riconobbe anche l'anatema impostogli. Per quasi tre decenni, tutte le Chiese ortodosse, inclusa Costantinopoli, hanno considerato la Chiesa ortodossa ucraina come l'unica Chiesa canonica in Ucraina. Se la Chiesa ortodossa ucraina fosse una "concubina" nel senso patristico – ovvero una comunità eretica senza grazia – allora per 332 anni, dal 1686 al 2018, e soprattutto durante gli ultimi decenni di quel periodo, Costantinopoli sarebbe stata in comunione con un'eresia. È improbabile che qualcuno al Fanar accetterebbe una simile conclusione. Eppure è proprio a questa conclusione che conduce la scelta delle parole dell'arconte.

C'è anche un'altra contraddizione. Nel Tomos pubblicato dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" il 6 gennaio 2019, Costantinopoli ha usato un linguaggio diverso, tradizionale per la Chiesa: il linguaggio della famiglia, non del concubinato. Nel testo del Tomos pubblicato dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", viene chiamata "figlia spirituale", mentre tutte le Chiese locali sono invitate a riconoscerla "come una sorella". Madre, figlia, sorella: questo è il vocabolario che la Chiesa ha usato per secoli per descrivere i rapporti tra le sedi episcopali.

I polemisti bizantini chiamavano la Chiesa di Roma "sorella", pur insistendo sul fatto che non fosse padrona delle altre. Costantinopoli si definisce la Grande Chiesa e la Madre delle Chiese. Si può discutere su chi sia madre di chi e chi sorella di chi, ma nel vocabolario della Chiesa non c'è mai stato spazio per i termini "concubina" e "custode" quando si parla di rapporti tra le Chiese canoniche.

Può la Chiesa avere un "amante"?

La metafora dell'arconte è fallace a un livello ancora più profondo. In essa, Costantinopoli appare come il padre o la madre legittimi, Mosca come un partner illecito e la Chiesa di Kiev come una donna che vive con qualcuno che non è colui con cui dovrebbe vivere. Ma nell'ecclesiologia ortodossa, ogni Chiesa locale ha un solo sposo: Cristo.

L'apostolo Paolo scrive ai Corinzi: "Vi ho promessi a un solo sposo, per presentarvi a Cristo come una vergine casta" (2 Cor 11:2). Nell'Epistola agli Efesini, egli svela il mistero del matrimonio come immagine dell'unione tra Cristo e la Chiesa (Ef 5:25-32). Nessuna sede vescovile – Roma, Costantinopoli o Mosca – può fungere da "marito" di un'altra Chiesa. Le relazioni tra le Chiese locali sono relazioni di parentela, di primato canonico e – entro certi limiti – di subordinazione, ma non di matrimonio. Pertanto, la stessa questione di "di chi sia moglie o concubina" sostituisce le categorie politiche all'ecclesiologia cristologica.

San Cipriano di Cartagine, il cui trattato Sull'unità della Chiesa è diventato un classico, scrisse: "La sposa di Cristo non può essere resa adultera; è immacolata e casta". Per san Cipriano, questo è un criterio: dove c'è la Chiesa, non può esserci adulterio, perché la sposa è fedele al suo unico sposo. Se un'assemblea di fedeli è riconosciuta come Chiesa, non può essere allo stesso tempo una concubina; e se è una concubina, allora non è la Chiesa. Non c'è una terza opzione. Ecco perché il termine "παλλακίς", quando applicato a una comunità ecclesiale, non può mai essere una semplice metafora. Contiene sempre un giudizio sul fatto che quella comunità sia o meno la Chiesa.

Quando la Scrittura parla di prostituzione

Si potrebbe obiettare che la Scrittura stessa usa immagini simili. I profeti Osea, Geremia ed Ezechiele, ad esempio, parlarono di Israele come di una moglie infedele, mentre l'Apocalisse parla della "grande meretrice". È vero. Ma dovremmo esaminare chi ha parlato in questo modo, di chi e perché.

I profeti rimproverarono il proprio popolo, non quello di altri. Parlarono in nome di Dio, essendo stati chiamati da lui. La ragione del rimprovero era l'idolatria – l'apostasia dalla fede – non la subordinazione amministrativa a un centro piuttosto che a un altro. E queste parole avevano un unico scopo: un invito al pentimento e al ristabilimento della comunione con Dio. Il matrimonio del profeta Osea, al quale Dio comandò di prendere in moglie una prostituta, divenne un'immagine dell'amore inesauribile di Dio per un popolo che lo aveva tradito. L'immagine della "prostituta" nelle Scritture è espressione di dolore e amore, non di disprezzo.

Ma quando questo linguaggio fu utilizzato nelle polemiche tra cristiani, i risultati furono nefasti. I riformatori del XVI secolo identificarono il papato con la "Meretrice di Babilonia" dell'Apocalisse, e quella metafora plasmò il tono dei rapporti cattolico-protestanti per secoli. Non convinse nessun cattolico, ma rese impossibile il dialogo. La tradizione ortodossa, nonostante l'asprezza delle sue dispute teologiche con i latini, generalmente evitò di usare un linguaggio simile nei confronti della Chiesa romana stessa. Le dispute riguardavano il Filioque, il primato e gli azzimi, ma i polemisti ricordavano che stavano parlando di una Chiesa che un tempo era stata sorella.

Qui, tuttavia, non si tratta nemmeno di una disputa sulla fede. Nessun concilio e nessuna Chiesa locale, inclusa la Chiesa di Costantinopoli, ha accusato la Chiesa ortodossa ucraina di eresia. La disputa riguarda la giurisdizione, gli eventi del 1686 e il diritto di Costantinopoli di concedere l'autocefalia. Si tratta di una disputa canonica, per quanto aspra. E per le dispute canoniche, la Chiesa ha sviluppato un proprio linguaggio: il linguaggio dei canoni, dei precedenti e delle decisioni conciliari. Introducendo in esso una definizione patristica di eresia, l'autore trasforma una disputa sulla giurisdizione in un'accusa di apostasia da Dio.

Dote ed eredità

La metafora dell'arconte ha un'ulteriore implicazione, che risuona particolarmente grave nell'Ucraina odierna. Nelle Scritture e nell'interpretazione di sant'Epifanio, una concubina viene privata dell'eredità. I suoi figli si mandano via con dei doni, mentre la casa, la terra e i beni restano all'erede legittimo.

È proprio questo che sta accadendo alla Chiesa ortodossa ucraina. In base alla legge n. 3894-IX, entrata in vigore il 23 settembre 2024, è stato avviato un processo che potrebbe culminare nella liquidazione delle sue comunità. Le chiese, costruite e mantenute dai parrocchiani, vengono trasferite ad altre giurisdizioni per decisione dei consigli locali e spesso vengono confiscate con la forza, come accaduto a Cherkassy. Il metropolita Feodosij, contro il quale è diretto l'articolo dell'arconte, ha perso la sua cattedrale ed è sotto processo.

Va riconosciuto all'arconte il merito di condannare la violenza. Tuttavia, l'immagine che ha scelto suggerisce al lettore che la Chiesa ortodossa ucraina non abbia mai avuto diritto a ereditare nulla. Se si tratta di una "concubina", allora le chiese della Metropolia di Kiev appartengono di diritto alla "figlia legittima", mentre i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina sono i figli di Keturah, a cui spettano al massimo dei doni prima di essere allontanati. L'autore potrebbe non aver avuto questa intenzione. Ma una retorica che ritrae i perseguitati come pretendenti illegittimi all'eredità altrui rende psicologicamente più facile per il lettore accettare ciò che sta accadendo. Prima cambia il linguaggio, poi cambia la percezione, e ciò che ieri sarebbe stato definito persecuzione oggi inizia ad apparire come il ripristino della giustizia.

Chi ha dato in sposa la "figlia" come concubina?

Se, nonostante tutto, prendiamo sul serio la metafora dell'arconte, dobbiamo porci una domanda che lui stesso non si è posto: come ha fatto la figlia di Costantinopoli a diventare la concubina di Mosca?

Secondo quanto riportato dallo stesso Fanar, nel 1686 il Patriarca Dionigi IV concesse a Mosca il diritto di ordinare il metropolita di Kiev. Costantinopoli oggi descrive questa concessione come temporanea, ma resta il fatto che la decisione fu presa dal Trono ecumenico. Per oltre tre secoli, Costantinopoli non rivendicò la propria sede di Kiev, riconobbe i metropoliti di Kiev nominati da Mosca e rimase in comunione con loro. Persino nel Tomos della Chiesa polacca del 1924, in cui il Fanar definì la separazione della Metropolia di Kiev non canonica, non ne chiese la restituzione. Costantinopoli ha formalizzato la sua attuale interpretazione degli eventi del 1686 con una decisione sinodale solo nell'ottobre del 2018. Per tutto questo tempo, non si è mai parlato di "concubine".

E così, se seguiamo la metafora dell'arconte, la madre stessa ha dato in sposa la figlia come concubina e lo ha tollerato in silenzio per tre secoli, continuando nel frattempo a celebrare l'eucaristia insieme alla sua "amante".

Quell'immagine non rende certo onore al Trono ecumenico. Una metafora, come un'arma, è pericolosa da usare senza sapere chi colpirà. E questa colpisce prima di tutte Costantinopoli.

È lecito usare un linguaggio del genere?

Si possono dunque utilizzare immagini di questo tipo quando si parla della Metropolia di Kiev? La risposta fornita dalla tradizione ecclesiastica è inequivocabile e non c'è bisogno di inventare nulla.

Innanzitutto, il termine "παλλακίς" nel greco ecclesiastico è associato alle eresie. Applicarlo a una comunità che nessuna Chiesa locale ha dichiarato eretica e con la quale Costantinopoli è rimasta in piena comunione fino al 2018, equivale a pronunciare un giudizio teologico che l'autore non ha l'autorità di esprimere. Nella Chiesa, tali giudizi sono di competenza dei concili, non dei pubblicisti.

In secondo luogo, l'immagine è ecclesiologicamente falsa. La Chiesa non ha "marito" o "amante" tra le sedi ecclesiastiche; ha un solo sposo: Cristo. I rapporti tra le Chiese locali sono descritti in termini di parentela – madre, figlia, sorella – non di relazioni matrimoniali o extraconiugali.

In terzo luogo, viola le norme morali della polemica ecclesiastica. Quando l'apostolo Paolo seppe di aver parlato duramente al sommo sacerdote, si scusò immediatamente: "Non sapevo, fratelli, che fosse il sommo sacerdote; poiché sta scritto: Non bestemmierai il capo del tuo popolo" (At 23:5). I Canoni apostolici prescrivono pene severe per i membri del clero che insultano un vescovo. Un arconte non è un chierico e queste regole non si applicano direttamente a lui. Tuttavia, un arconte del Patriarcato ecumenico detiene un titolo onorifico associato alla sede di Costantinopoli. E quando un uomo che porta un titolo del genere chiama l'appello di un metropolita ortodosso "διπλοπροσωπίαν ἀνάξιον ἱεραρχικοῦ θρόνου" – doppiezza indegna di un trono episcopale – e paragona la sua Chiesa a una concubina, getta un'impressione un'ombra sulla sede che rappresenta.

In quarto luogo, tale simbologia distrugge la possibilità stessa di riconciliazione. Nel suo articolo, l'arconte parla della necessità di una "ristabilizzazione della comunione". Ma la comunione si ristabilisce con una sorella, non con una concubina. Chiunque cerchi la pace non sceglierà parole che la rendano impossibile.

Cosa può fare il Fanar

L'autore dell'articolo è un privato cittadino, sebbene insignito di un titolo onorifico. Nessuno afferma che le sue parole esprimano la posizione del patriarca Bartolomeo. Proprio per questo motivo sarebbe importante che il Fanar, o coloro che parlano a suo nome, chiarissero che un linguaggio che paragona la Chiesa canonica in Ucraina a una concubina è inaccettabile. Non perché Costantinopoli debba concordare con la Chiesa ortodossa ucraina nella disputa giurisdizionale, ma perché tale linguaggio contraddice la posizione stessa del Patriarcato ecumenico, il Tomos da esso emanato e la tradizione patristica di cui la Grande Chiesa giustamente si considera custode.

Invece di una conclusione

Nella Chiesa, le parole non sono mai solo parole. La disputa sul Filioque ebbe inizio con una singola parola del Credo, e per mille anni i teologi ortodossi hanno spiegato perché quella parola non avrebbe dovuto essere inserita. La controversia che circonda Nestorio fu una controversia sulla parola "Theotokos" (Deìpara). La Chiesa ha sempre compreso che una parola imprecisa su Dio o sulla Chiesa riflette un pensiero impreciso, e un pensiero impreciso prima o poi si trasforma in un'azione ingiusta.

Probabilmente l'arconte Ilias intendeva dire che la Metropolia di Kiev è storicamente legata a Costantinopoli. Nessuno lo mette in dubbio. Ma scegliendo il termine "παλλακίς" per il lettore greco, ha detto molto di più. Con le parole di sant'Epifanio, ha ripetuto un giudizio che il santo applicava alle eresie, rivolgendolo però contro una Chiesa con la quale Costantinopoli stessa è rimasta in piena comunione fino al 2018.

Tali parole non possono essere giustificate come mero fervore polemico; devono solo essere ritirate. Farlo non richiede concessioni nella disputa canonica né il riconoscimento che una parte o l'altra abbia ragione. Richiede solo ciò che la Chiesa ha sempre richiesto ai suoi figli nei momenti di controversia: ricordare che della sposa di Cristo si deve parlare con riverenza, anche quando si è in disaccordo con lei.