Il Concilio di Creta: un decennio di unità solo di nome
Unione dei giornalisti ortodossi, 21 ottobre 2026

decimo anniversario del Concilio di Creta. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi
Costantinopoli ha commemorato l'anniversario del
Concilio di Creta con una conferenza teologica in Francia. Si è discusso
dell'unità dell'Ortodossia, sebbene negli ultimi anni questa sia andata
visibilmente affievolendosi.
Dal 5 all'8 ottobre 2026 si è tenuta a
Chantilly, in Francia, una conferenza internazionale in occasione del
decimo anniversario del Concilio di Creta , dal titolo "Il Santo e
Grande Concilio della Chiesa Ortodossa (2016-2026): Valutazione e
Prospettive". L'evento è stato organizzato dal Patriarcato di
Costantinopoli. Oltre a vescovi e teologi di diverse Chiese ortodosse
locali, all'incontro hanno partecipato rappresentanti di cattolici,
anglicani e del Consiglio Ecumenico delle Chiese. La conferenza è stata
aperta dal patriarca Bartolomeo e la discussione conclusiva è stata
guidata dal metropolita Emmanuel di Calcedonia. Un evento particolare è
stata la partecipazione alla conferenza di rappresentanti delle Chiese
Locali che non avevano partecipato al Concilio di Creta: la Chiesa
antiochena, la Chiesa bulgara e la Chiesa georgiana. Solo i
rappresentanti del Patriarcato di Mosca, della Chiesa polacca e della
Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia erano assenti a Chantilly.
Uno dei messaggi del Concilio del 2016 afferma: "La
priorità principale del Santo e Grande Concilio è stata la proclamazione
dell'unità della Chiesa ortodossa". Ma, per quanto possa sembrare
paradossale, è stato proprio dopo il Concilio che la divisione tra le
Chiese si è ulteriormente acuita. Dieci anni dopo, c'è certamente un
motivo per commemorare l'anniversario, ma c'è ben poco da festeggiare.
Un concilio atteso da mezzo secolo
La preparazione diretta del Concilio iniziò nel 1961
sull'isola di Rodi. Inizialmente, era previsto che si discutesse
un'ampia gamma di questioni riguardanti i rapporti interecclesiali e la
vita della Chiesa, ma nel corso delle riunioni preparatorie l'ordine del
giorno fu gradualmente ridotto e svuotato. In parole semplici, le
questioni su cui le Chiese erano in disaccordo vennero eliminate, anche
se erano proprio queste questioni di vitale importanza. Per esempio, la
discussione sul tema più importante – la procedura per la concessione
dell'autocefalia – non ha mai avuto luogo a Creta.
Tutte le decisioni del Concilio del 2016 erano state
concordate in anticipo, sebbene in sede di Concilio stesso alcuni
dettagli siano stati modificati. Ai critici che chiedevano quale fosse
lo scopo di un simile incontro, è stata data una risposta evasiva: la
cosa principale, hanno affermato, era riunirsi a un livello così elevato
e dimostrare unità, e poi, forse, si sarebbero affrontati i problemi
più urgenti.
Tuttavia, le decisioni del Concilio di Creta contenevano
due punti che, pur non essendo la ragione principale della sua
convocazione, rivestivano comunque grande importanza per i suoi
organizzatori. Si trattava dell'affermazione del ruolo speciale del
Patriarcato di Costantinopoli nell'Ortodossia e dell'apertura a un ampio
dialogo ecumenico, in particolare con i cattolici.
Nel giugno 2016, delegazioni di dieci delle quattordici
Chiese autocefale allora generalmente riconosciute si recarono a Creta.
Le Chiese antiochena, russa, bulgara e georgiana rifiutarono di
partecipare. Le ragioni erano diverse: disaccordo su alcune bozze di
documenti e sull'ordine dei lavori, nonché il conflitto tra Antiochia e
Gerusalemme sulla giurisdizione ecclesiastica in Qatar. Ciononostante,
il Concilio si dichiarò "pan-ortodosso" e adottò sei documenti – sulla
diaspora, l'autonomia, il digiuno, il matrimonio, i rapporti con i non
ortodossi e la missione della Chiesa – oltre a due messaggi. I
partecipanti proposero anche di rendere tali concili un'istituzione
regolarmente operativa, cosa che, almeno finora, non si è verificata.
Cosa è stato discusso alla conferenza per l'anniversario
Da dieci anni ormai, il Patriarcato di Costantinopoli
insiste sullo status "pan-ortodosso" del Concilio di Creta e sulla
validità vincolante dei documenti ivi adottati, anche per quelle Chiese
locali che non vi hanno partecipato. Parlando a Chantilly, il patriarca
Bartolomeo ha ribadito che il rifiuto di quattro Chiese di recarsi a
Creta è stato dettato da "criteri non ecclesiastici" e che il rinvio del
Concilio ne avrebbe comportato la cancellazione definitiva .
La discussione si è concentrata principalmente su sei
documenti del Concilio di Creta: il loro contributo alla vita della
Chiesa, le questioni che hanno risolto e le contraddizioni che hanno
lasciato. Le contraddizioni non sono state celate e sono state espresse
valutazioni critiche, anche da parte di rappresentanti dello stesso
Patriarcato di Costantinopoli.
Per esempio, il metropolita Job (Getcha) di Pisidia si è
espresso criticamente sulla posizione del Concilio riguardo a questioni
quali lo status ecclesiastico dei non ortodossi, la teologia della
persona umana e il rapporto tra rigore canonico ed economia.
"Il Concilio, purtroppo, non è riuscito a pronunciarsi
sulla natura ecclesiale dei cristiani che si trovano al di fuori dei
suoi confini canonici", ha osservato Getcha. A suo parere, la formula
relativa al riconoscimento del "nome storico" di altre chiese e
confessioni si è rivelata un compromesso che non ha risolto la disputa
teologica. Ha inoltre criticato la decisione di lasciare la
regolamentazione dei matrimoni misti ai Sinodi delle singole Chiese,
nonché l'approccio scolastico alla distinzione tra rigore canonico ed
economia.
L'arcivescovo Joan d'Albania ha sottolineato nella sua
relazione che l'unità non deve essere solo professata, ma anche
manifestata nei rapporti tra le Chiese. Ha indicato gli estremismi
nazionalistici come uno degli ostacoli su questo cammino.
Ecumenismo e primato di Costantinopoli
Due orientamenti principali delle decisioni del Concilio
di Creta emergono con chiarezza e sono tuttora oggetto di dibattito:
l'approvazione del dialogo ecumenico e la definizione del ruolo speciale
di Costantinopoli.
L'ecumenismo, ovviamente, non è nato nel 2016. Ma il
documento del Concilio di Creta "Le relazioni della Chiesa ortodossa con
il resto del mondo cristiano" ha confermato che la partecipazione degli
ortodossi al movimento ecumenico è valutata positivamente.
In particolare, il documento afferma: "La Chiesa
ortodossa accetta il nome storico delle altre Chiese e confessioni
cristiane non ortodosse che non sono in comunione con essa". Ovvero,
anche queste possono essere chiamate chiese. Questa formula ha suscitato
timori che la distinzione tra la Chiesa ortodossa e le comunità non
ortodosse potesse iniziare a sfumare. Allo stesso tempo, il documento
respinge l'idea di "uguaglianza tra le confessioni" e di unità
attraverso un compromesso interconfessionale.
Tuttavia, i critici del Concilio vi hanno ravvisarono
una concessione teologica. Così, il metropolita Ambrosios di Kalavryta
(Chiesa di Grecia) ha accusato gli organizzatori di aver "spalancato le
porte all'ecumenismo".
La seconda questione riguarda i limiti del primato del
Patriarcato di Costantinopoli. I documenti del Concilio di Creta gli
hanno attribuito i seguenti poteri di coordinamento:
1. Presiedere le assemblee episcopali della diaspora.
Queste devono essere presiedute da vescovi del Patriarcato di
Costantinopoli. 2. Esaminare le questioni che interessano tutta la
Chiesa. Le questioni che richiedono una soluzione pan-ortodossa vengono
deferite al patriarca di Costantinopoli per ulteriore esame. 3.
Risolvere le controversie sull'autonomia. Se sorge un conflitto tra due
Chiese locali riguardo all'autonomia di un particolare territorio
ecclesiastico, le parti si rivolgono al patriarca ecumenico per cercare
una soluzione canonica. 4. Coordinare l'autonomia nella diaspora.
L'istituzione di Chiese autonome nella diaspora è consentita solo con il
consenso pan-ortodosso, che è garantito dal patriarca ecumenico.
Questi poteri vengono interpretati in modi diversi:
alcuni vi vedono mera coordinazione, mentre altri vi scorgono già una
pretesa di autorità. A Chantilly la disputa è proseguita – naturalmente,
con toni diplomatici. Così, l'arcidiacono Ioannis Chrissavgis
(Patriarcato di Costantinopoli) ha affermato: "La conciliarità non
significa assenza di leadership. Il consenso non significa paralisi". Un
punto di vista leggermente diverso è stato espresso da Carol Saba,
rappresentante dell'Assemblea dei Vescovi Ortodossi di Francia: "Certo,
nulla si può fare senza il Patriarcato ecumenico. Ma il Patriarcato
ecumenico stesso non potrà fare nulla di significativo senza la
collaborazione di Costantinopoli con le altre Chiese ortodosse
autocefale".
Dove si colloca il confine tra coordinamento e autorità
sulle altre Chiese? Il Concilio di Creta non ha dato risposta a questa
domanda, e gli eventi successivi l'hanno resa ancora più pressante.
Dieci anni dopo: l'unità che non è mai giunta
Il Concilio di Creta non ha concesso al Patriarcato di
Costantinopoli il diritto universale di ricevere appelli dal clero di
altre Chiese locali. Ciononostante, Costantinopoli ha rivendicato
esplicitamente tale diritto prendendo in considerazione gli appelli di
Filaret Denisenko e Makariy Maletich.
L'11 ottobre 2018, il Sinodo di Costantinopoli li ha
"reintegrati", insieme ai loro seguaci, nella comunione ecclesiastica e
ha revocato la sua Lettera sinodale del 1686 sul trasferimento della
Metropolia di Kiev alla giurisdizione della Chiesa russa. E nel gennaio
2019, il patriarca Bartolomeo ha firmato e concesso il Tomos di
autocefalia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".
Ovviamente, tali azioni vanno ben oltre il
"coordinamento". Costantinopoli ha presentato questi passi come la
soluzione allo scisma ucraino, ma lo scisma si è solo approfondito e non
è più solo ucraino. La Chiesa ortodossa ucraina e la Chiesa ortodossa
russa hanno interrotto la comunione eucaristica con il Patriarcato di
Costantinopoli.
Ne è seguito un conflitto in Africa. Il patriarca
Theodoros di Alessandria ha riconosciuto la "Chiesa ortodossa
dell'Ucraina" nel novembre 2019 e, nel dicembre 2021, la Chiesa russa ha
istituito l'Esarcato Patriarcale d'Africa, accogliendo inizialmente 102
membri del clero del Patriarcato di Alessandria provenienti da otto
paesi. Alessandria ha definito questo un'invasione della propria
giurisdizione , mentre Mosca l'ha definito una risposta alle richieste
del clero che non condivideva il riconoscimento della "Chiesa ortodossa
dell'Ucraina".
La disputa tra Antiochia e Gerusalemme sul Qatar non si è
ancora risolta. È vero che nell'ottobre del 2023 le Chiese hanno
ripristinato la comunione eucaristica, ma la questione territoriale non è
ancora stata definitivamente risolta.
Certo, non ci sono basi per affermare che tutte queste
divisioni siano state provocate dal Concilio di Creta. Ma non si può
negare che dopo il Concilio del 2016, che avrebbe dovuto affermare
l'unità, quest'ultima sia venuta meno.
Conclusione
Come si può dunque raggiungere l'unità, o quantomeno
avvicinarsi ad essa? Una delle condizioni necessarie è la concreta
incarnazione del principio di conciliarità nella vita della Chiesa. Il
metropolita Job (Getcha), nel suo discorso a Chantilly, ha affermato:
"Dopo il Santo e Grande Concilio di Creta, si è percepito un senso di
ispirazione. Speravamo che esso avrebbe inaugurato una nuova era di
conciliarità nella Chiesa ortodossa e segnato l'inizio della
convocazione periodica di tali concili ogni sette o dieci anni.
Purtroppo, la crisi che la Chiesa ortodossa sta attraversando non ha
permesso che questo pio desiderio si realizzasse".
Ma qui Getcha confonde causa ed effetto: non è la crisi a
impedire lo svolgimento dei concili, bensì l'assenza di concili che, in
larga parte, dà origine alla crisi. Il Patriarcato di Costantinopoli,
per qualche ragione, ritiene di essere l'unico ad avere il diritto di
convocare concili panortodossi o incontri simili. Il patriarca
Bartolomeo è stato ripetutamente sollecitato a convocare un concilio di
questo tipo per risolvere il problema della Chiesa ucraina e altre
questioni, ma il capo del Fanar si rifiuta ostinatamente. Sostiene di
aver già "risolto" il problema – unilateralmente, con il suo Tomos – e
che non vi è motivo di convocare alcun concilio. E finché il Fanar
manterrà questa posizione, l'unità delle Chiese locali rimarrà solo un
"pio desiderio".