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        La traslazione delle reliquie di san Nicola a Bari:                       una storia quasi poliziesca

di Elena Belova

Orthochristian.com, 22 maggio 2026

 

Il 9/22 maggio celebriamo la traslazione delle reliquie di san Nicola il Taumaturgo da Mira in Licia a Bari. Dietro queste parole si celano eventi davvero straordinari. Di seguito, i dettagli per i nostri lettori.

gli antichi quartieri di Bari

Bari e san Nicola

Rivolgiamo il nostro pensiero alla città di Bari, nel sud Italia. Veniamo accolti da pittoresche vie antiche ornate da vasi di fiori freschi. Le spesse mura in pietra delle imponenti case mantengono gli interni piacevolmente freschi. Le porte sono spalancate, con tende bianche come la neve che ondeggiano nelle aperture. Qui regnano pace, tranquillità e grazia. Dai marciapiedi e dai muri delle case si percepisce il respiro della storia di quest'antica città portuale, sorta già nel III secolo a.C.

Gli abitanti di Bari ripetono spesso il seguente proverbio: "Chi non è mai andato per mare non ha mai pregato Dio". Su ogni taverna o caffè a conduzione familiare si può ammirare l'immagine di san Nicola su una piccola barca. Da tempo immemorabile è venerato come patrono dei marinai, sinceramente amato e riverito.

Basta che un turista fermi un qualsiasi passante per strada e pronunci le parole "san Nicola", e questi inizierà a gesticolare animatamente, indicandogli la strada per raggiungere il famosissimo santuario: la basilica di san Nicola. Da oltre nove secoli, infatti, custodisce un tesoro inestimabile del mondo ortodosso: le reliquie dell'illustre santo e taumaturgo San Nicola di Myra.

la basilica di san Nicola a Bari

Tuttavia, un tempo si trovavano in un luogo completamente diverso, e quella della loro traslazione è una storia affascinante, quasi da giallo.

La traslazione delle reliquie di San Nicola a Bari

Bari non è sempre stata una città tranquilla e pacifica. Nel Medioevo, la regione fu spesso teatro di guerre. La sua posizione strategica sul mare fece sì che da sempre molti ambissero a conquistarla. Il porto da pesca di Bari dovette difendere la propria libertà con le armi, e per questo motivo tutti gli uomini che vi abitavano non erano solo pescatori, ma anche valorosi soldati.

Gli abitanti di Bari erano molto religiosi e veneravano profondamente il santo patrono dei marinai, san Nicola il Taumaturgo. Naturalmente, desideravano che le sue sante reliquie fossero a Bari per proteggere la città dalle avversità. Tuttavia, le reliquie di san Nicola si trovavano a Mira di Licia, vicino alla chiesa dove il santo ierarca aveva prestato servizio in vita. Decisero quindi di tentare una disperata sortita.

chiesa di san Nicola a Demre (già Mira in Licia)

Nel 1087, una grande nave mercantile salpò dal porto di Bari; i suoi mercanti si diressero verso altri paesi per commerciare. Tuttavia, quel viaggio fu diverso dagli altri: oltre alle merci, le stive erano cariche di numerose armi. Attraccati nella città licia di Mira, i marinai iniziarono a esplorare la città, che era gremita di gente. Quel giorno i turchi stavano seppellendo il loro comandante militare, ed è per questo che c'era tanta folla. Gli abitanti di Bari capirono che in un simile contesto il loro piano era destinato al fallimento e proseguirono il viaggio verso Antiochia.

Ben presto tornarono a Mira, e questa volta furono fortunati. La città era deserta; solo una manciata di monaci si trovava nella chiesa dove erano custodite le reliquie di san Nicola. Ma erano al sicuro.

Oggi ci è difficile immaginare la morale e i costumi di quell'epoca, ma la storia parla da sé. Gli abitanti di Bari catturarono i monaci e iniziarono a "sottoporli a trattamenti di terzo grado". Uno dei monaci indicò il punto sul pavimento sotto il quale si trovava la tomba del santo.

I marinai ruppero rapidamente il pavimento e trovarono uno spazio vuoto, da cui emanava un delicato profumo di unguento. Dovettero fare in fretta prima che gli abitanti del villaggio li fermassero. Uno di loro, il marinaio Matteo, saltò dentro e iniziò a distribuire le sacre reliquie ai suoi compagni. Tuttavia, saltò giù con imprudenza, danneggiando diverse ossa di san Nicola il Taumaturgo. I marinai del mercantile riposero in fretta le reliquie in una cassa di legno, portarono con sé l'icona del santo e corsero verso la loro nave.

Il trambusto era già stato notato dagli abitanti del paese, che si erano precipitati verso il porto. La forza era dalla parte degli abitanti di Bari, e la gente del posto non poté far altro che piangere amaramente e alzare le mani al cielo. Il loro dolore era così sincero che i marinai si commossero un po' e restituirono l'icona miracolosa di san Nicola agli abitanti di Mira in Licia. Tornarono a Bari da eroi.

trasferimento delle reliquie di san Nicola da Mira in Licia a Bari

Gli abitanti di Bari accolsero solennemente le reliquie del taumaturgo e le custodirono all'interno della cattedrale. Ma la storia non finì lì.

La traslazione delle reliquie di san Nicola a Venezia

Passarono nove anni. Iniziò la prima Crociata e gli abitanti di Venezia decisero di parteciparvi. Esprimevano la speranza non solo di liberare il Santo Sepolcro, ma anche di portare a Venezia le reliquie di san Nicola da Mira in Licia. Ma come sarebbe stato possibile? Dopotutto, tutti sapevano che le reliquie erano state trasferite a Bari. Cosa avrebbero cercato i veneziani a Mira?

Un'antica leggenda narrava che una parte delle reliquie di san Nicola, custodite in uno scrigno speciale, si trovasse ancora in un altro punto della basilica e che gli abitanti di Bari non fossero riusciti a trovarle. Così furono i veneziani a prendere l'iniziativa.

La flotta veneziana giunse a Mira di Licia, un distaccamento fece irruzione nella basilica e si mise alla ricerca delle reliquie, mettendo tutto sottosopra. Le guardie terrorizzate assicurarono ai cavalieri che i marinai di Bari avevano portato via le reliquie qualche anno prima, ma i veneziani non credettero loro e usarono la forza. Le guardie, stremate, indicarono loro un posto nell'antica cappella della basilica.

I cavalieri ruppero il pavimento e trovarono uno scrigno di rame con un'iscrizione greca: "Qui riposa il grande vescovo Nicola, famoso per i suoi miracoli in terra e in mare". Quando fu aperto, l'intero spazio si riempì di una delicata fragranza.

la chiesa di san Nicola sull'isola del Lido, dove è custodita una parte delle reliquie di san Nicola

Pieni di gioia, i veneziani portarono le reliquie nella chiesa dell'isola del Lido a Venezia. Si trovano ancora lì.

L'esame moderno

Torniamo ora al ventesimo secolo. Nel 1953, il vescovo di Bari decise di dimostrare che le reliquie del santo erano custodite proprio lì, poiché Venezia contendeva questo onore a Bari. Chiamò a testimoniare Luigi Martino, professore di anatomia umana all'Università di Bari.

I risultati dello studio hanno stupito l'intero mondo scientifico. Innanzitutto, è stata accertata la presenza di miro. Le sottili ossa erano ricoperte da un'umidità profumata. Inoltre, è stato ufficialmente confermato che si tratta delle autentiche reliquie di San Nicola, e proprio i resti che gli abitanti di Bari avevano trafugato da Mira nell'XI secolo. Ricordate lo sfortunato marinaio Matteo che si gettò frettolosamente nella tomba? Il professore ha confermato le fonti storiche, dimostrando che molte ossa si erano danneggiate a causa di quel salto.

icona di san Nicola, dipinta dagli allievi della Scuola russa di iconografia

Luigi Martino dispose con cura tutti i resti e scoprì che mancavano molte parti. Tutti ricordarono immediatamente come i veneziani avessero affermato di essere in possesso delle reliquie di san Nicola. Ma quel gruppo di reliquie non fu esaminato fino al 1992. Lo stesso professore confermò che i resti veneziani si integravano perfettamente con quelli di Bari. Così, tutto il segreto venne svelato.

Oggi è difficile per noi dare un giudizio morale sugli eventi accaduti oltre nove secoli fa, e non ce n'è bisogno. A onor del vero, va notato che il territorio della Turchia moderna, inclusa l'antica Mira in Licia, fu successivamente conquistato dai turchi selgiuchidi, e molti santuari cristiani furono in pericolo. Forse furono gli italiani a salvare le sacre reliquie dalla distruzione.

Da allora molte cose sono cambiate. Potenti imperi sono scomparsi, sono sorti nuovi paesi e si sono succedute molte generazioni. Ma ancora oggi, le antiche città italiane di Bari e Venezia condividono il loro santo patrono, e ogni giorno moltitudini di pellegrini accorrono ai luoghi santi di san Nicola, chiedendo il suo aiuto. Chiediamolo anche noi!

Santo padre Nicola, intercedi presso Dio per noi!

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  Fuoco nel calice

di Nikita Rakitjanskij

Unione dei giornalisti ortodossi, 22 maggio 2026

 

il mistero dell'eucaristia. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Di solito consideriamo la comunione come una pia abitudine o un rituale. Ma all'altare ci attende la spaventosa realtà dell'incontro con il Dio vivente.

Una normale domenica mattina in chiesa. Qualcuno sospira piano, qualcuno si sposta da un piede all'altro, pensando alle faccende domestiche, al prezzo del cibo o alle notizie di ieri. Il coro nel kliros canta gli inni liturgici nel modo consueto, seguendo note familiari. Tutto sembra molto banale, calmo, persino un po' assonnato. Conosciamo troppo bene quest'ordine per essere sorpresi da qualcosa.

Ma poi le porte regali si aprono. Il sacerdote porta fuori il calice e si ode un suono appena percettibile: il leggero tocco del cucchiaio contro il bordo interno del calice.

In questo preciso istante, proprio qui – a pochi passi dai candelabri parrocchiali e da gente comune sfinita dalla settimana – accade qualcosa di fronte al quale gli antichi testi invitano cielo e terra a fermarsi in sacro timore. Ci avviciniamo all'ambone, con le mani giunte sul petto, aspettandoci il familiare conforto della consolazione spirituale, ma invece di un rimedio lenitivo, un fuoco puro si manifesta per incontrarci.

La dura parola di Cristo

La persona razionale della nostra epoca trova molto attraente l'idea di una fede senza obblighi esterni. Perché andare da qualche parte in una mattinata umida, fare la fila e ricevere qualcosa da un cucchiaio? È molto più facile concordare sul fatto che Dio debba risiedere esclusivamente nell'anima. Questo rende la religione accogliente, la trasforma in una filosofia confortevole o in un circolo etico per brave persone.

Tuttavia, il Vangelo autentico resiste a tali semplificazioni.

Nel capitolo 6 del Vangelo di Giovanni, troviamo un episodio spesso chiamato la crisi di Cafarnao. Cristo dice alla folla riunita che devono mangiare la sua carne per ottenere la vita. Gli ascoltatori iniziano a protestare; ai loro occhi sembra una follia. Logicamente, un predicatore in un momento simile dovrebbe subito addolcire il linguaggio e spiegare che sta parlando in senso spirituale e metaforico.

Ma lui non fa questo. Gli interpreti del Nuovo Testamento spesso richiamano l'attenzione su un dettaglio del testo greco. Inizialmente, Cristo usa il verbo comune phagein, che significa semplicemente "mangiare". Ma quando la folla inizia a mormorare, egli cambia deliberatamente la parola con il più duro trogo. Nell'antica Grecia, questo verbo veniva usato per parlare di masticare il cibo, letteralmente, sgranocchiare con i denti.

Cristo lascia volutamente la sua affermazione ferma e incerta. Fu proprio dopo questa conversazione che molti discepoli si spaventarono, si voltarono e non lo seguirono più. Avevano seguito un saggio maestro di morale, ma si erano imbattuti nella richiesta di un'unione completa e sostanziale con lui.

Il calore vivo nel calice

Spesso dimentichiamo quanto il cristianesimo sia radicato nella materia. Il Creatore non disdegna la sostanza terrena. Poco prima di presentare le offerte, il sacerdote versa acqua calda nel calice. Nella tradizione ortodossa, questo gesto ha un profondo significato liturgico: il vino nel calice acquisisce la temperatura di un corpo umano vivente. In questo modo ci viene dato di sentire il calore della presenza di colui che è vivo qui e ora.

La Chiesa antica trattava questo evento con profonda riverenza. Componendo le preghiere prima della comunione, Simeone Metafraste trovò parole di straordinaria potenza, insolite per le nostre orecchie. Definì i doni sacri un fuoco capace di bruciare gli indegni e chiese a Dio di entrare in ogni parte dell'essere umano, nelle membra, nelle articolazioni e nel cuore.

L'apostolo Paolo, nella sua epistola agli abitanti di Corinto, scrisse esplicitamente che a causa di un atteggiamento negligente e superficiale nei confronti del corpo del Signore, molti nella comunità erano gravemente malati e persino in punto di morte. Questo è un monito serio.

La grazia non è una risorsa psicologica innocua. Non può essere sfruttata semplicemente per noia o per tradizione.

Se nel cuore di una persona regnano la fredda malizia, la riluttanza a perdonare o una sorda ostinazione, l'incontro con Dio al calice può diventare per lei una dolorosa bruciatura.

Medicina contro la depressione

Oggi, molti di noi vivono in uno stato di stress costante ed estenuante. Ansia cronica, paura per il futuro dei nostri figli, notizie angoscianti: tutto ciò prosciuga gradualmente una persona, lasciando dietro di sé solo un guscio vuoto. Quando le nostre forze interiori si esauriscono, nessun discorso di autoaiuto o esortazione morale può più essere d'aiuto. Una persona ha bisogno di qualcosa di più grande do semplici parole giuste. Ha bisogno della Vita stessa.

Il santo martire Ignazio il Teoforo, a cavallo tra il I e ​​il II secolo, definì l'eucaristia la medicina dell'immortalità. Questa è la definizione più precisa. All'altare, a una persona stanca è offerto di unirsi a Cristo non nominalmente, ma a un livello profondo, cellulare. Siamo inoculati con la vita di colui che ha già attraversato la solitudine, il tradimento dei propri cari, la sofferenza e la morte stessa, e li ha vinti.

Quando iniziamo a comprendere la realtà tangibile del calice, la nostra intera percezione della vita ecclesiale cambia.

Cessa di essere semplicemente un insieme di persone a caso che si trovano una accanto all'altra in una stanza la domenica. La comunione ci unisce, costruendo un unico organismo capace di resistere a qualsiasi sconvolgimento e catastrofe storica.

La prossima volta che il suono inconfondibile del cucchiaio della comunione risuonerà nel silenzio della chiesa, vale la pena mettere da parte ogni pensiero che possa distrarci. In quel momento, il Salvatore si manifesta per venirci incontro, offrendoci non un sollievo temporaneo, ma la sua forza eterna. Tutto ciò che ci resta da fare è aprire i nostri cuori a questo fuoco.

 PATRIARCATO  DI  MOSCA

PARROCCHIA 

SAN GIOVANNI DI KRONSTADT

PALAZZO  GALLO

CASTROVILLARI

COMUNICO A TUTTI I FEDELI ORTODOSSI

DI CASTROVILLARI, DELLA ZONA DEL POLLINO,

DELLA PROVINCIA DI COSENZA

(non ci sono altre parrocchie del nostro Patriarcato in 

provincia di  Cosenza e in Calabria)

CHE GIOVEDI 21 MAGGIO 2026, SARA' CELEBRATA

LA DIVINA LITURGIA DELLA SANTA ASCENSIONE

DEL SIGNORE IN CIELO.

DIVINA LITURGIA  ORE 9,30.

Vi aspetto

Dan sito del confratello P. Ambrogio di Torino

 

Commenti del patriarca Daniil sull'imposizione della lingua greca nelle chiese bulgare in Turchia
i fedeli della parrocchia bulgara di Edirne Sua Santità il patriarca Daniil di Bulgaria ha espresso confusione e frustrazione per il rifiuto del metropolita greco Amphilochios di consentire lo svolgimento di funzioni religiose in lingua bulgara nella chiesa bulgara di san Giorgio a Edirne, in Turchia (l'antica Adrianopoli, a un passo dal confine bulgaro), dove a padre Haralampy Nichev, chierico del Patriarcato di Costantinopoli, non è stato permesso di celebrare la Liturgia patronale in bulgaro. Il patriarca ha commentato: "Quando erano lì presenti 150 bulgari, qual è il problema nel permettere che la Liturgia fosse celebrata in bulgaro?" Questi conflitti si protraggono ormai da tempo, e non sono che un'eco degli eventi di 150 anni fa, quando i bulgari dell'Impero Ottomano lottarono per il diritto di predicare in una lingua bulgara indipendente. A quel punto fu formulata l'accusa di "etnofiletismo" (tribalismo etnico), come se oggi imporre a una chiesa piena di bulgari l'uso della lingua liturgica greca non avesse nulla a che fare con il tribalismo. Il patriarca Danill non vede perché ora ci sia bisogno di riaprire delicate questioni storiche che non giovano a nessuno, ed esprime la speranza che "le parti responsabili tengano conto della storia remota e recente, e trovino una soluzione positiva a questo problema, in modo che tutti siano soddisfatti, in modo che il culto possa essere celebrato regolarmente, in una lingua comprensibile".

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 A chi dedichiamo i primi quindici minuti della mattina?

di Nikita Rakitjanskij

Unione dei giornalisti ortodossi, 9 maggio 2026

 

dialogo sulle novità. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

San Giovanni di Kronstadt ha descritto la sbornia mattutina sui social media con una precisione tale da sembrare che avesse uno smartphone in mano. Andiamo a trovarlo a Kronstadt per chiedergli: in cosa stiamo sbagliando?

La sveglia suona alle sei e mezza. La mano si allunga automaticamente verso il telefono sul comodino. Nella stanza buia e con le tende tirate, la luce blu dello schermo colpisce gli occhi. Notizie, titoli, riassunti. Il conflitto di qualcuno. Un video terribile che ti fa venire voglia di chiudere gli occhi. Il dito continua comunque a scorrere. Passano quindici minuti, mezz'ora, a volte un'ora. Scivoliamo giù dal letto completamente esausti. Non è ancora successo niente, non abbiamo nemmeno bevuto acqua, ma il cuore già batte forte. L'ansia si è insinuata dentro. Non c'è più spazio per la pace.

Ci vergogniamo di questa abitudine. Cerchiamo di liberarci da questa dipendenza dai dispositivi elettronici, ma ricadiamo e ricominciamo. Nella disperazione, apriamo mentalmente la porta della casa di padre Ioann Sergiev e proviamo a parlargli di ciò che ci affligge.

L'era del telegrafo cartaceo

Perché ci rivolgiamo proprio a lui? Alla fine del XIX secolo si verificò la prima overdose di informazioni. Comparvero i giornali a basso costo, il telegrafo portava resoconti di guerra e cronache di crimini direttamente all'ora del tè del mattino. Padre Ioann prestò servizio nella dura città portuale di Kronstadt. Era una città difficile, piena di detenuti, povertà e continui problemi.

Nel suo diario annotò cosa accade a una persona che inizia la giornata leggendo il giornale del mattino. In seguito, questi appunti sarebbero diventati il ​​libro "La mia vita in Cristo". La tecnologia è completamente cambiata. Gli schermi hanno sostituito la carta. Ma l'essenza rimane la stessa.

Una vita a metà

Lo chiediamo direttamente. "Padre, ci svegliamo e ci immergiamo subito a osservare gli schermi. Ai suoi tempi non c'erano gli smartphone, ma i giornali nuovi arrivavano regolarmente. C'è un vero pericolo per l'anima in questo?"

Il santo risponde con calma:

"Leggere solo giornali e riviste significa vivere solo con un lato dell'anima... o vivere solo secondo la carne".

Esattamente! Di solito attribuiamo la nostra mattinata passata a navigare in rete al tempo perso. Beh, venti minuti passati a scorrere, niente di grave. A quanto pare, però, la questione è diversa. Iniziamo a vivere a metà. Dimezziamo la nostra stessa vita, tagliandone fuori la parte più profonda. Nutriamo diligentemente la mente con informazioni, lasciando il cuore e l'anima affamati.

Cosa nutre l'anima

Cerchiamo di giustificarci. Leggiamo cose importanti. Guerre, crisi, disastri. Abbiamo bisogno di essere informati sugli eventi. Di empatizzare con le sofferenze altrui.

Padre Ioann spiega pazientemente:

"Se leggete riviste e giornali secolari... allora leggete ancor più spesso e con maggiore assiduità il Vangelo e gli scritti dei santi Padri, poiché è peccato per un cristiano, che legge opere secolari, non leggere scritti ispirati da Dio."

"Ancor più spesso e con maggiore assiduità" significa "in modo speciale". Il santo pastore non ha divieti severi sulla lettura delle notizie. Se seguite gli eventi del mondo, seguite anche ciò che accade nella vostra anima. È più vicina e più cara. Nessuno, tranne noi stessi, nutre l'anima al mattino. La riempiamo di cronache di disastri altrui e scandali politici. A pranzo ci chiediamo sinceramente perché dentro di noi tutto sia esaurito e non ci sia la forza di sorridere nemmeno ai nostri bambini.

La trappola del piacere a buon mercato

Chiediamo ancora: perché è così facile scorrere un feed, mentre le preghiere del mattino sono così difficili da recitare? Preghiamo e pensiamo alle notizie. Apriamo le notizie e ci dimentichiamo della preghiera.

Il pastore di Kronstadt risponde con amarezza:

"Leggete una rivista o un giornale laico: la lettura è scorrevole e piacevole, tutto è facilmente credibile..."

Questa frase fu scritta centotrent'anni fa. I ricercatori moderni direbbero la stessa cosa, destreggiandosi tra termini come dopamina e piacere alla luce di nuove informazioni. Non ci sono improvvise ondate ormonali legate alla preghiera. Ci sono testi familiari, silenzio e un ritmo misurato. Scorrere i social è divertente, pregare può essere noioso. Il santo intuì questo meccanismo senza strumenti complessi. Semplicemente, esaminò attentamente il proprio cuore e fu onesto con se stesso.

L'argine sabbioso della nostra mattina

Come riuscì egli stesso a uscire da quel circolo vizioso? La Kronstadt di quel tempo era un luogo oscuro. C'erano sporcizia, ubriachezza, malattie, file di persone affamate davanti alle porte. Se avesse iniziato la giornata immergendosi in questi problemi, le sue risorse non sarebbero durate a lungo.

Padre Ioann lo esprime in modo molto conciso:

"Il maligno cerca di disperdere la preghiera come un cumulo di sabbia."

Un'immagine molto realistica. Una collinetta sabbiosa in cui si infila con forza un bastone. Questa crolla all'istante, i granelli di sabbia si disperdono. Il nostro notiziario mattutino funziona come questo bastone. Lo prendiamo con le nostre mani e lo conficchiamo nell'anima tranquilla e ancora assonnata. E nessuno ci obbliga a farlo. È solo un'abitudine radicata.

Padre Ioann si alzava alle tre o alle quattro del mattino. La sua giornata iniziava con lunghe preghiere. Poi c'era la Liturgia. Solo allora le persone venivano da lui, gli portavano telegrammi e gli confidavano i loro problemi. Prima sintonizzava il suo legame con il Cielo, poi andava incontro ai sofferenti. Se avesse cambiato quest'ordine, sarebbe crollato nel giro di un paio di settimane.

La regola delle primizie

Cosa ci insegna l'antico diario pastorale? Come dovrebbe iniziare la giornata una persona comune?

La risposta del sacerdote retto è sorprendentemente semplice:

"La preghiera è respiro spirituale; pregando, respiriamo lo Spirito Santo."

Il santo non chiede di cancellare tutte le app dal telefono. Afferma un fatto: finché non respiriamo con la preghiera, stiamo soffocando. Iniziare la giornata trattenendo il respiro è estremamente sciocco. Quando scorriamo i feed per mezz'ora e poi borbottiamo frettolosamente le preghiere del mattino, rimaniamo con i polmoni vuoti per tutto questo tempo. Da qui i litigi con i nostri cari, la stanchezza e l'irritazione causate da qualsiasi lavoro.

Nell'antichità esisteva un'ottima tradizione: portare a Dio le primizie. Le prime spighe di grano, i primi frutti del nuovo raccolto. Il meglio e il più precoce gli veniva offerto in segno di gratitudine. Questo principio è ancora valido oggi. Chi riceve i primi quindici minuti dopo il risveglio acquisisce potere sul nostro cuore fino a sera. Se dedichiamo quei minuti alle notizie, finiremo per trascorrere una giornata ansiosa e spossata. Se li dedichiamo a Dio, riceviamo vigore spirituale e la forza della grazia per affrontare ogni nostra fatica.

 Chiesa Parrocchiale

San Giovanni di Kronstadt

Patriarcato di Mosca

Palazzo Gallo  -  Piazza Vittorio Em. II

CASTROVILLARI

RICORDO A TUTTE LE FEDELI E A TUTTI I FEDELI DELLA NOSTRA PARROCCHIA ED A TUTTI GLI ORTODOSSI CHER VIVONO E LAVORANO NEI DINTRORI DI cASTROVILLARI E DEL POLLINO, CHE PRESSO LA NOSTRA CHIESA, UNICA IN CALABRIA DEL PATRIARCATO DI MOSCA, DOMANI, DOMENICA, DELLA SAMARITANA, LA  DIVINA LITURGIA SARA' CELEBRATA CON INIZIO ALLE ORE 9,30 CIRCA.

VI PREGO DI NON MANCARE.

IL SIGNORE SIA CON TUTTI NOI, CI BENEDICA E CI PROTEGGA.

 

 

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 Padre Seraphim Rose: dal vuoto alla Verità

di Kirill Aleksandrov

Unione dei giornalisti ortodossi, 7 maggio 2026

 

la ROCOR ha avviato il processo di canonizzazione di Seraphim Rose. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

La Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia ha benedetto i preparativi per la glorificazione dello ieromonaco americano che, dopo aver attraversato l'incredulità, la filosofia orientale e una crisi spirituale, è diventato uno degli autori ortodossi più letti del ventesimo secolo.

Il Concilio dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa all'Estero (ROCOR), riunitosi a Monaco di Baviera dal 29 aprile al 5 maggio 2026, ha deliberato: "Il Concilio dei Vescovi, avendo riconosciuto la retta condotta di vita dell'indimenticabile ieromonaco Seraphim, ha benedetto il processo di preparazione della sua glorificazione ecclesiastica tra le fila dei nostri venerabili Padri". Molti hanno interpretato questo annuncio come se padre Seraphim fosse già stato ufficialmente proclamato santo. Ne è seguito immediatamente un dibattito: alcuni hanno accolto la notizia con entusiasmo, mentre altri hanno espresso sincero stupore.

Non dobbiamo però dimenticare che la canonizzazione non è una campagna mediatica, né la promozione di una celebrità religiosa, né un premio postumo. È il riconoscimento conciliare che la Chiesa vede in una persona il frutto della grazia di Dio. La canonizzazione ha anche un altro aspetto. Una volta che una persona viene riconosciuta come santa, nell'immaginario collettivo si trasforma spesso da essere umano reale in una figura mitologica, in qualche modo diversa dai peccatori comuni come noi. Ogni sua azione inizia a essere vista attraverso il prisma della santità. Le sue opinioni diventano quasi inattaccabili e i suoi libri vengono ridotti a citazioni che chiunque può applicare a proprio piacimento.

Per questo vale la pena parlare di Seraphim (Rose) e delle sue opere non con ammirazione smodata, ma nemmeno con scetticismo irritato.

Il cammino di Seraphim Rose

Il futuro ieromonaco Seraphim, nato Eugene Dennis Rose, venne al mondo il 13 agosto 1934 a San Diego, in California, in una normale famiglia protestante americana. All'età di quattordici anni fu battezzato nella Chiesa metodista, ma in seguito perse la fede e si definì ateo. La sua vita successiva avrebbe dimostrato che non si trattava semplicemente di una ribellione adolescenziale contro la religione dei suoi genitori, bensì di una tappa fondamentale nella formazione di Eugene come uomo profondamente religioso.

Dopo il liceo, studiò filosofia cinese al Pomona College, laureandosi con lode nel 1956. In seguito studiò con Alan Watts all'American Academy of Asian Studies, per poi iscriversi alla scuola di specializzazione all'Università della California a Berkeley, dove nel 1961 discusse una tesi dal titolo eloquente: "Vuoto e pienezza nel Tao Te Ching".

Alan Watts non era semplicemente un docente: era una figura di culto nel mondo intellettuale e controculturale americano dagli anni '50 agli anni '70, un divulgatore della filosofia orientale in Occidente, in particolare del buddismo zen e del taoismo. Eugene Rose si trovò quindi al centro della "alternativa spirituale" americana, dove le persone cercavano una spiritualità al di fuori del cristianesimo tradizionale. Ed è sorprendente che Rose alla fine si sia mosso nella direzione opposta: non verso una spiritualità sincretista, ma verso l'ortodossia più rigorosa. Persino il titolo della sua tesi era profondamente simbolico.

Rose era alla ricerca di una risposta alla domanda: dov'è la realtà ultima – nella pienezza visibile del mondo o nel misterioso vuoto al di là di esso? Trovò la risposta nell'Ortodossia: non un Tao impersonale, ma un Dio personale; non la dissoluzione nel vuoto, ma l'incontro con Cristo.

Durante questo periodo Eugene si immerse negli insegnamenti orientali, nel buddismo e nel pensiero cinese antico. Imparò persino il cinese classico per poter leggere i testi in lingua originale anziché attraverso traduzioni e interpretazioni. Fu un periodo non solo di intensa ricerca della verità, ma anche di profondo declino morale. Nella seconda metà degli anni '50, Eugene visse un'aperta relazione omosessuale con un uomo di nome Jon Gregerson, come testimoniano le sue lettere giunte fino a noi.

Le vie del Signore sono incomprensibili. Fu lo stesso Gregerson, che aveva origini finlandesi, a introdurre Eugene all'Ortodossia. Un giorno suggerì a Rose di visitare una chiesa ortodossa russa. Padre Seraphim in seguito ricordò l'esperienza in questo modo:

Quando visitai una chiesa ortodossa, lo feci solo per osservare un'altra "tradizione". Tuttavia, quando entrai per la prima volta in una chiesa ortodossa (a San Francisco), mi accadde qualcosa che non avevo mai provato in nessun tempio buddista o di altre religioni orientali; qualcosa nel mio cuore mi disse che quella era "casa", che la mia ricerca era giunta al termine. Non capivo bene cosa significasse, perché la funzione religiosa mi sembrava piuttosto strana e si svolgeva in una lingua straniera. Iniziai a frequentare le funzioni ortodosse più spesso, imparando gradualmente la lingua e le usanze... Grazie al mio contatto con l'Ortodossia e con le persone ortodosse, una nuova idea cominciò a farsi strada nella mia consapevolezza: che la verità non è solo un'idea astratta, ricercata e conosciuta dalla mente, ma qualcosa di personale – persino una Persona – ricercata e amata dal cuore. Ed è così che ho incontrato Cristo.

Nel febbraio del 1962, tre anni dopo essere entrato per la prima volta in una chiesa ortodossa, Eugene fu accolto nella Chiesa ortodossa attraverso il sacramento della Cresima. In seguito scrisse: " Quando sono diventato cristiano, ho volontariamente crocifisso la mia mente, e tutte le croci che porto sono state per me solo fonte di gioia, non ho perso nulla e ho guadagnato tutto".

Il suo pentimento fu profondo, sincero e trasformativo. Il resto della sua vita fu vissuto nella castità e nell'ascesi. Il suo padre spirituale divenne san Giovanni di Shanghai e San Francisco, poi arcivescovo della ROCOR.

Fu a San Francisco che Eugene conobbe Gleb Podmoshensky, un uomo che in seguito sarebbe diventato una figura molto controversa. Insieme aprirono una libreria ortodossa vicino alla cattedrale su Geary Boulevard nel 1964, iniziarono a pubblicare la rivista The Orthodox Word ("La Parola Ortodossa") e nel 1969 si trasferirono in una zona remota vicino al piccolo insediamento di Platina, nel nord della California, dove fondarono il monastero di san Germano dell'Alaska.

Il 27 ottobre 1970, l'arcivescovo Anthony (Medvedev) tonsurò Eugene e Gleb, conferendo loro il titolo di monaci. Eugene ricevette il nome di Seraphim, in onore di san Serafino di Sarov, mentre Gleb divenne Herman, in onore di san Germano dell'Alaska.

La vita a Platina era estremamente austera. Padre Seraphim viveva in una minuscola cella senza elettricità né acqua corrente. Lì pregava, studiava gli scritti dei santi Padri e scriveva libri. Continuò a curare la rivista The Orthodox Word, a tradurre testi spirituali e a intrattenere una fitta corrispondenza su questioni spirituali.

Il 2 gennaio 1977, padre Seraphim fu ordinato diacono e il 24 aprile dello stesso anno sacerdote. Alla sua attività di scrittore e traduttore si aggiunse il ministero pastorale. Nei suoi ultimi anni, un numero crescente di pellegrini e convertiti all'Ortodossia si recava da lui per chiedere consiglio.

La sua malattia terminale lo colpì improvvisamente. Nell'agosto del 1982 iniziò a soffrire di forti dolori addominali. Per diversi giorni sopportò l'agonia prima che i confratelli lo portassero finalmente al Mercy Medical Center di Redding, in California, già in condizioni critiche. Secondo uno dei suoi figli spirituali, una delle ragioni del ritardo potrebbe essere stata la mancanza di un'assicurazione sanitaria da parte di padre Seraphim. Una volta, interrogato al riguardo, indicò verso l'alto e disse: "Quella è la mia assicurazione sanitaria".

Lo ieromonaco Seraphim Rose si è addormentato nel Signore il 2 settembre 1982, all'età di quarantotto anni.

Gli scritti di Seraphim (Rose)

Padre Seraphim è stato autore di diverse opere influenti: Nichilismo: la radice della rivoluzione dell'età moderna, La rivelazione di Dio al cuore umano, Genesi, Creazione e l'uomo primitivo, Il posto del beato Agostino nella Chiesa ortodossa e La Tebaide del Nord. Due libri, tuttavia, sono diventati particolarmente noti: L'Ortodossia e la religione del futuro e L'anima dopo la morte.

Ne L'Ortodossia e la religione del futuro, ha esaminato lo yoga, lo zen, il tantra, la meditazione trascendentale, il movimento Hare Krishna, la cultura ufologica, il cristianesimo carismatico e la tragedia di Jonestown come sintomi di una nuova pseudo-spiritualità.

La sua tesi centrale era che l'umanità possiede un desiderio naturale di conoscere il mondo spirituale. Questo desiderio si manifesta in innumerevoli pratiche spirituali, che tuttavia, nel loro insieme, rivelano "una terrificante unità di intenti". Tale intento, sosteneva, era quello di offrire una spiritualità senza pentimento, senza Cristo, senza la Chiesa e senza la crocifissione delle proprie passioni e dei propri desideri.

È importante ricordare che queste parole furono scritte da un uomo che aveva vissuto in prima persona una profonda fascinazione per le tradizioni religiose e filosofiche orientali. Sapeva di cosa parlava. Le sue parole non erano astratte teorizzazioni, ma la testimonianza di qualcuno che aveva incontrato personalmente la Verità e i molti modi in cui se ne poteva allontanare.

Il libro è stato criticato da teologi ortodossi, studiosi di religioni e rappresentanti di altre fedi. I critici sostenevano che soffrisse di un eccessivo pensiero categorico, di tendenze complottiste e di una debole argomentazione teologica. Eppure, anche molti critici hanno ammesso che il libro ha raggiunto il suo scopo essenziale: mettere in guardia i cristiani ortodossi dal pericolo di allontanarsi dalla fede, di annacquarla e di trasformarla in una pseudo-spiritualità amorfa.

La sua seconda opera principale, L'anima dopo la morte, tentò di affrontare la paura più antica dell'umanità: la paura della morte. Scritto negli anni '70, in un periodo di crescente interesse pubblico per le esperienze di pre-morte e le esperienze extracorporee, ispirato in parte dalle opere di Raymond Moody ed Elisabeth Kübler-Ross, il libro cercava di interpretare tali fenomeni alla luce della tradizione ortodossa e dell'insegnamento patristico.

Dopo la sua pubblicazione nel 1980, L'anima dopo la morte suscitò intense controversie sia all'interno della ROCOR che al di fuori di essa.

Gran parte delle critiche si concentrarono sull'insegnamento relativo alle stazioni di pedaggio. I critici sostenevano che, se interpretato letteralmente, tale insegnamento potesse degenerare in una rappresentazione quasi meccanica dell'aldilà, dove tutto si riduce a una transazione di azioni buone e cattive e i demoni fungono quasi da arbitri del destino umano. Tuttavia, è importante notare che lo stesso Rose mise in guardia contro interpretazioni letterali e semplicistiche di queste immagini, insistendo sul fatto che tali descrizioni dovrebbero essere comprese spiritualmente piuttosto che come una "geografia" materiale dell'aldilà.

Ma ancora una volta, il libro ha raggiunto il suo scopo principale. Innumerevoli persone in tutto il mondo hanno iniziato a riflettere seriamente sulla morte e sulla vita eterna proprio perché lo avevano letto.

Gli scritti di Seraphim Rose non attraggono i lettori per le loro argomentazioni impeccabili. La loro forza risiede altrove. Trattano argomenti che l'uomo moderno teme di affrontare seriamente: la morte, l'inganno spirituale, la falsa spiritualità, la perdita della verità e l'autoinganno. Padre Seraphim non aveva paura di denunciare l'errore, né si sforzava di apparire tollerante o politicamente corretto. Rimase fedele a se stesso e difese la Verità che aveva trovato nell'Ortodossia.

Invece di una conclusione: non un mito, ma un uomo vivente

Il desiderio della ROCOR di glorificare Seraphim Rose tra i santi è del tutto comprensibile.

Le persone desiderano ardentemente un sostegno spirituale da qualcuno che abbia cercato sinceramente Dio, abbia sofferto, si sia smarrito, sia caduto e si sia rialzato, e alla fine abbia trovato Cristo.

Non nacque in un mondo ortodosso già formato. Non ereditò la vera fede, né giunse alla Chiesa per inerzia o abitudine. Cercò la Verità negli stessi luoghi in cui migliaia di persone della sua generazione la cercarono: la filosofia, la cultura, l'Oriente non cristiano, l'esperienza mistica, la liberazione dalla tradizione e dalle norme morali. Forse credeva che lì l'avrebbe finalmente scoperta.

E poi entrò in una chiesa ortodossa...

Ciò che seguì viene descritto in greco con il termine metanoia. Pentimento – ma non semplicemente dolore per i peccati passati. Piuttosto, una profonda trasformazione della mente, del cuore, della visione del mondo e del modo di vivere.

Divenne monaco e sacerdote. Scrisse libri e parlò con la gente. E le sue parole avevano un grande potere perché erano le parole di un uomo che aveva attraversato un deserto spirituale, che aveva compreso che l'uomo perisce non solo per i peccati, ma anche per i surrogati: spiritualità senza Cristo, conoscenza senza pentimento, libertà senza Verità, discorsi sulla morte senza la preparazione al Giudizio di Dio.

Quando il processo di glorificazione di padre Seraphim sarà completato, sarà fondamentale non trasformarlo in un mito o in un'icona sentimentale. È importante che, leggendo i suoi libri, si comprenda questo: il cammino verso Dio può essere estremamente spinoso e tortuoso, ma se una persona è sincera nella sua ricerca di Dio, il Signore può trasfigurare anche un'anima ferita, perduta e tormentata.

Questo è il cammino percorso da Seraphim Rose: dal vuoto alla Verità.

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 Via libera alla canonizzazione di padre Seraphim Rose nella ROCOR

			Pubblicato : Padre Ambrogio   lo ieromonaco Seraphim (Rose). Foto: Open Source Sabato 2 maggio 2026, i membri del Concilio dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa all'Estero (ROCOR), riuniti a Monaco, hanno esaminato la relazione del vescovo James (Corazza) di Sonora, presidente della commissione per lo studio della vita, dell'eredità e della venerazione dello ieromonaco Seraphim (Rose). Riconoscendo la retta condotta di vita dell'indimenticabile ieromonaco Seraphim, il Sinodo ha benedetto il processo di preparazione della sua glorificazione ecclesiastica tra le fila dei nostri venerabili Padri. Si è compiuto così un evento che attendevamo ormai da oltre trent'anni. Gloria a Dio per tutto!

Parrocchia Ortodossa di Torino (P. Ambrogio)

 Storie della Chiesa primitiva: la vita del clero tra il IV e il IX secolo

di Andrej Vlasov

Unione dei giornalisti ortodossi, 1 maggio 2026

 

il clero della Chiesa primitiva. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Durante questo periodo, la Chiesa passa dall'essere perseguitata all'essere sostenuta dallo Stato, il che lascia il segno sull'educazione, la moralità e il sostentamento materiale del clero.

Nel IV secolo, la posizione del clero cristiano cambiò radicalmente. L'Editto di Milano del 313 sancì la legittimità dei cristiani nell'impero, garantì loro il diritto di professare liberamente la propria fede e restituì i beni ecclesiastici confiscati durante le persecuzioni. Dopo l'Editto di Teodosio del 380, il cosiddetto "cristianesimo niceno" divenne la religione di stato dell'Impero romano, mentre le altre religioni e confessioni subirono pressioni di varia entità.

Se nei primi tre secoli vescovi, presbiteri e diaconi erano principalmente rappresentanti della comunità stessa, svolgendo determinati ministeri per suo conto e dipendendo da essa, nei secoli successivi il clero si separò dai laici e si trasformò infine in una condizione distinta e piuttosto chiusa.

Acquisì diritti, privilegi e un proprio sistema di disciplina interna. I vescovi divennero non solo i capi delle assemblee ecclesiastiche, ma anche figure di spicco nella vita pubblica e statale.

Si aprirono nuove opportunità per il clero, ma con esse giunsero nuove tentazioni. Fu proprio in quest'epoca che divenne particolarmente chiaro che la crescita del potere esterno della Chiesa non implicava un'automatica crescita in termini di istruzione, statura morale e altruismo tra i suoi ministri. Anzi, accadeva il contrario.

La crisi della formazione teologica nell'Alto Medioevo

Il IV secolo ha dato alla Chiesa padri e maestri eccezionali: i grandi cappadoci – Basilio il Grande, Gregorio Teologo e Gregorio di Nissa, Giovanni Crisostomo, Ambrogio di Milano, Girolamo di Stridone e altri. Né prima né dopo, nella storia della Chiesa, vi fu un periodo in cui vissero tanti grandi teologi in un solo secolo. Ma ahimè, questi pochi nomi illustri segnano la fine dell'era dei pastori istruiti. Nei secoli successivi, il livello di istruzione nella Chiesa diminuì significativamente.

Dopo la legalizzazione della Chiesa, il numero dei fedeli crebbe rapidamente e, di conseguenza, aumentò anche il bisogno di clero. Pertanto, la qualità della formazione teologica era destinata a diminuire.

I requisiti per i candidati agli ordini sacri, a questo riguardo, erano piuttosto modesti. Il Concilio di Cartagine del 397 richiese che un candidato all'episcopato fosse esaminato per verificare se "avesse una sufficiente cultura, fosse capace di insegnare e comprendesse correttamente i dogmi della fede". Il settimo Concilio ecumenico (787) richiese che un vescovo conoscesse bene il Salterio e fosse in grado di leggere le Scritture e i canoni "con comprensione", cioè, almeno afferrandone il significato.

I chierici potevano ottenere una seria istruzione in due modi: in primo luogo, frequentando una delle pochissime scuole teologiche cristiane. La pubblicazione precedente menzionava le scuole di Alessandria e di Antiochia, sorte nel III secolo. Nel IV secolo, a queste si aggiunse la cosiddetta scuola di Edessa-Nisibi, che godeva di tale fama che "giovani provenienti da Oriente e da Occidente accorrevano qui per studiare". Il maestro più famoso di questa scuola fu Efrem il Siro.

La seconda via consisteva nello studiare presso una delle scuole filosofiche e retoriche pagane, e all'epoca ce n'erano molte. Per esempio, Basilio il Grande e Giovanni Crisostomo studiarono presso la celebre scuola del retore Libanio. Libanio stesso considerava Giovanni Crisostomo il suo successore e affermò: "I cristiani ci hanno rubato Giovanni". In scuole simili studiarono Gregorio di Nazianzo, Girolamo di Stridone, Agostino d'Ippona e molti altri.

L'istruzione di base a quel tempo si acquisiva in due modi. Il primo non era nemmeno attraverso le scuole, ma in piccoli circoli organizzati dai vescovi e dai sacerdoti più zelanti. Il livello di istruzione in questi circoli variava notevolmente. Il Concilio di Trullo (692) impose ai sacerdoti il ​​dovere di insegnare a leggere e scrivere ai propri parrocchiani. Il secondo percorso consisteva nell'acquisire un'alfabetizzazione di base nei monasteri. Allo stesso tempo, molti eminenti Padri della Chiesa consideravano i monaci poco adatti al lavoro pastorale nel mondo. Ad esempio, Giovanni Crisostomo scrisse: "Chi è abituato all'agiatezza e alla libertà da ogni preoccupazione, anche se dotato di grandi doti naturali, nondimeno, a causa della sua completa inesperienza nelle fatiche del sacerdozio, sarà necessariamente pieno di confusione e sgomento (...) Inoltre, ha bisogno di conoscere la vita pubblica e secolare, cosa che i monaci non possiedono".

In generale, lo stato dell'istruzione pastorale a quel tempo era piuttosto deplorevole.

La maggior parte del clero era a malapena alfabetizzata. Crisostomo scrisse: "Ordinano sacerdoti degli ignoranti". Inoltre, la situazione in Occidente era persino peggiore che in Oriente. Molti pastori si vantavano addirittura del proprio analfabetismo. Girolamo di Stridone osservò che tali sacerdoti "si consideravano santi perché non sapevano nulla".

Il declino della morale e la diffusione della simonia tra il clero

Il quadro morale del clero tra il IV e il IX secolo era molto ambiguo. Da un lato, nella Chiesa esistevano pastori che conducevano vite veramente sante. Sant'Agostino scrisse, tra la fine del IV e l'inizio del V secolo, di conoscere "molti uomini degni" non solo tra i vescovi, ma anche tra i presbiteri e i diaconi. Lo storico pagano Ammiano Marcellino (IV secolo) elogiò alcuni vescovi e chierici per il loro stile di vita semplice e modesto.

Alcuni esempi: Basilio il Grande (c. 330–379) divenne il "salvatore dei poveri" durante una carestia e organizzò un'ampia opera di aiuto per i bisognosi. Martino di Tours (c. 316–397) condivise i suoi ultimi abiti con i mendicanti. Giovanni l'Elemosiniere, Patriarca di Alessandria (inizio VII secolo), compilò un elenco di oltre settemila poveri e li sfamò con i fondi della Chiesa. La misericordia e la rettitudine di Nicola di Mira e di Spiridione di Trimitunte sono ben note a tutti.

Ma esisteva anche una realtà completamente diversa. Spesso i pastori di quel periodo suscitavano "molti e forti rimproveri per il loro comportamento".

Denunce del declino morale del clero si ritrovano praticamente in tutti gli scritti dei vescovi più eminenti dell'epoca e negli atti di tutti i concili ecumenici. Ecco, per esempio, come Gregorio il Teologo ne scrive con sarcasmo: "Ieri eri ancora a teatro tra i commediografi, e di ciò che facevi dopo il teatro non mi si addice parlare; ma ora stai mettendo in scena una commedia completamente nuova. Poco tempo fa eri un amante dei cavalli e sollevavi polvere al cielo come altri fanno preghiere e pensieri pii, e ora sei così umile e sembri così timido, anche se forse in segreto stai tornando alle tue vecchie abitudini". San Girolamo disse la stessa cosa in Occidente: "Ieri era un catecumeno, e oggi un sommo sacerdote; ieri nell'anfiteatro, e oggi in chiesa".

La ragione di ciò, come già accennato, risiede nel fatto che il forte aumento del numero di cristiani nominali nel IV secolo richiese un corrispondente e altrettanto forte aumento del clero. Lo storico della Chiesa A. Lebedev scrive: "In generale, chiunque veniva ammesso al clero semplicemente perché, per usare un'espressione dell'economia politica moderna, la domanda di sacerdoti superava l'offerta". Giovanni Crisostomo spiegò i disordini nella Chiesa in modo molto simile: "I disordini nella Chiesa si insinuarono semplicemente perché i capi erano scelti senza un adeguato esame, in modo casuale". Notò anche che spesso i vescovi erano nominati ytr sacerdoti indegni su richiesta di parrocchiani o funzionari facoltosi. In particolare, menziona che le "nobildonne" spesso chiedevano che i loro favoriti venissero ordinati sacerdoti. Basilio il Grande testimonia che il clero spingeva i propri figli o parenti nei ranghi ecclesiastici, a prescindere dal loro carattere morale o dalla loro disponibilità a servire la Chiesa. Ciò ha contribuito notevolmente alla trasformazione del clero in una corporazione chiusa, dove le cariche ecclesiastiche erano spesso tramandate ereditariamente all'interno di una cerchia di "addetti ai lavori".

Ma anche nei secoli successivi, quando il problema della carenza di clero era ormai stato risolto, la moralità del clero continuò a essere oggetto di critiche serie e giustificate. Si può solo immaginare fino a che punto si fosse spinta la situazione se il Concilio di Trullo (692) emanò canoni specifici che proibivano ai chierici di gestire taverne (ovvero di ubriacare i fedeli), di praticare l'usura e persino di "acquisire e mantenere prostitute". Pensateci! Un prete poteva essere contemporaneamente un magnaccia e un gestore di un bordello. E questi non erano affatto casi isolati, poiché per contrastarli fu necessaria una decisione specifica di un Concilio ecumenico.

Ma il male più diffuso nella Chiesa è l'avidità, l'abuso di potere e la simonia (l'ordinazione al sacerdozio in cambio di denaro).

Il settimo Concilio ecumenico (787) proibì ai vescovi di estorcere oro e argento a chierici e monaci subordinati. Questo fenomeno, quindi, si verificò per tutto il periodo in esame. La storia della simonia è generalmente interessante. Il primo caso di simonia è descritto negli Atti degli Apostoli, ma successivamente la simonia continuò a esistere in una forma o nell'altra. E dopo che la Chiesa divenne sostenuta dallo Stato, fiorì. Inizialmente, l'episcopato cercò di combatterla. Per esempio, il Canone 2 del quarto Concilio ecumenico di Calcedonia (451) minaccia la deposizione dal rango clericale sia per la persona ordinata in cambio di denaro sia per colui che ha officiato l'ordinazione.

Col tempo, però, la simonia si radicò a tal punto nella vita ecclesiastica che combatterla solo con i divieti non fu più possibile. A parole veniva ancora condannata, ma in pratica le autorità furono costrette non a sradicare il male, bensì a porvi dei limiti.

Ecco come si presenta la Novella 123 dell'imperatore Giustiniano (VI secolo): da un lato, vieta la nomina dei vescovi "in cambio di doni in oro o altri beni", ma dall'altro, stabilisce importi ammissibili per i pagamenti "consuetudinari" al momento dell'ordinazione. In altre parole, lo Stato legalizzò di fatto una pratica che era già da tempo consolidata. Ma anche questa concessione va intesa come un tentativo di frenare, almeno in parte, l'avidità dei vescovi e del loro entourage: a volte i compensi erano così elevati che le comunità ecclesiastiche, per ordinare un chierico, si indebitavano spesso, e le sedi episcopali diventavano sempre più oggetto di compravendita.

A nostro avviso, tutto quanto detto finora dimostra che non è vantaggioso per la Chiesa diventare un'istituzione statale o una forza socialmente dominante. In tal caso, essa comincia a vivere "secondo gli elementi del mondo e non secondo Cristo" (Col 2,8). E "chiunque vuole essere amico del mondo si fa nemico di Dio" (Gc 4:4).

Fonti di arricchimento della Chiesa e lotta per l'eredità

Nel IV secolo, anche la situazione materiale del clero cambiò radicalmente. La Chiesa nel suo complesso iniziò ad arricchirsi rapidamente. Le fonti di questa ricchezza erano le seguenti: in primo luogo, la Chiesa riceveva spesso una parte significativa dei beni derivanti dalla chiusura dei templi pagani: edifici, appezzamenti di terreno e altre proprietà. In secondo luogo, le nuove parrocchie venivano solitamente provviste dallo Stato o dai loro fondatori di mezzi di sussistenza. Il più delle volte si trattava di appezzamenti di terreno che generavano un certo reddito. In terzo luogo, le donazioni private. Questa fu probabilmente la fonte di crescita più naturale e stabile per la prosperità della Chiesa. I fedeli donavano denaro, utensili, tessuti, case, appezzamenti di terreno, vigneti, officine, ecc. Non si trattava solo di donazioni per le necessità immediate, ma di diverse risorse economiche che venivano poi affittate, coltivate o utilizzate per generare reddito. In questo modo, gradualmente, si svilupparono intere economie ecclesiastiche.

Quarto, un'altra fonte di reddito erano i testamenti religiosi. Ma è qui che si riscontrano i maggiori abusi. Spesso i chierici si ingraziavano gli anziani e, con pretesti plausibili, li persuadevano a lasciare loro in eredità i propri beni. Molti vescovi condannarono questo metodo di arricchimento. Ecco, per esempio, cosa scrisse Girolamo di Stridone: "Con quale sforzo si ottiene una vana eredità! Alcuni chierici si distinguono per una vergognosa servilità verso anziani e anziane senza figli. Portano loro stessi il vaso da notte, siedono al capezzale, prendono in mano vomito e catarro. Ogni miglioramento delle condizioni del malato li getta in una segreta disperazione, mentre l'avvicinarsi della fine – cioè la morte – riempie i loro cuori di gioia". Ma non solo gli anziani senza figli venivano persuasi da questi chierici a lasciare loro in eredità i propri beni. Spesso ciò avveniva scavalcando gli eredi diretti. E anche questo fu denunciato dai vescovi. Per esempio, Agostino d'Ippona scrisse: "Chiunque, diseredando il proprio figlio, desideri nominare la Chiesa sua erede, può cercare qualcun altro che accetti tale eredità, ma non conti su Agostino".

Quinto, il pagamento per i servizi ecclesiastici e i sacramenti. Questa fonte di reddito rasentava già la simonia. Era considerata piuttosto riprovevole, ma nondimeno molto diffusa. La Chiesa la combatté e cercò di regolarla entro certi limiti. Per esempio, il Concilio di Elvira (inizio IV secolo) proibì di chiedere denaro per il battesimo, mentre il Concilio di Trullo (692) affermò: "Nessun vescovo, presbitero o diacono, mentre amministra la purissima comunione, esigerà alcun pagamento dal comunicante", perché "la grazia non è in vendita". Tuttavia, per esempio, papa Gelasio I di Roma (492-496) insistette sul fatto che coloro che desideravano essere battezzati non dovessero essere sottoposti ad alcuna "restrizione eccessiva" e non dovessero essere obbligati a effettuare "pagamenti eccessivi". In altre parole, permise la riscossione di "pagamenti moderati".

Inoltre, durante questo periodo, lo Stato garantì al clero diversi benefici e privilegi in materia di tasse, imposte e così via.

Dobbiamo ancora spendere qualche parola su come venivano distribuite le entrate della Chiesa. Il vescovo continuava a svolgere un ruolo centrale in questo. Ma mentre nei primi secoli le entrate della Chiesa erano destinate principalmente ai poveri e ai bisognosi, in seguito questo gruppo venne relegato in fondo alla lista delle priorità. A partire dal V secolo, si affermò una regola che divideva le entrate della Chiesa in quattro parti: prima al vescovo, poi al clero, poi per il mantenimento della chiesa e solo per ultimo ai poveri. A partire dal V secolo, venne stabilita la regola di dividere le entrate della Chiesa in quattro parti: prima al vescovo, poi al clero, poi per il mantenimento del tempio e infine ai poveri. È interessante notare che tale schema di distribuzione fu istituito in Occidente e si diffuse gradualmente in Oriente. Sotto l'imperatore Giustiniano (VI secolo), quest'ordine fu legalizzato: il denaro della Chiesa andava principalmente a sostenere il clero, poi alle necessità della Chiesa, e solo la parte restante a beneficio dei poveri. Col tempo, il sostegno ai poveri scomparve completamente come voce obbligatoria di spesa della Chiesa. Un contrasto sorprendente con i tempi apostolici!

La storia del clero tra il IV e il IX secolo mostra un aspetto semplice ma importante: il trionfo esteriore della Chiesa non implica ancora la sua fioritura interna.

Avendo conquistato libertà, influenza e ricchezza, la Chiesa si trovò di fronte al fatto che i suoi ministri cominciavano sempre più a vivere non secondo il Vangelo, ma secondo le leggi di questo mondo. Eppure, allo stesso tempo, accanto all'avidità, al carrierismo e al declino spirituale, esempi di autentica santità continuarono a risplendere in questo periodo. Ciò significa che le parole di Cristo, secondo cui "le porte degli inferi non prevarranno" contro la Chiesa (Mt 16:18), si sono compiute in questo periodo, come in tutti gli altri tempi.

Nelle seguenti pubblicazioni sulla storia della Chiesa primitiva, illustreremo lo sviluppo del sistema amministrativo di governo della Chiesa nel primo millennio.

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  Quando Cristo è trasformato in uno strumento

di Vasilij Mozhevel'nyj

Unione dei giornalisti ortodossi, 1 maggio 2026

 

la politica sta forse iniziando a oscurare Cristo nel cristianesimo? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Questo articolo affronta un problema grave e urgente: la strumentalizzazione di Cristo per fini politici e di altro genere. Si tratta di un contagio che si è diffuso ampiamente, forse più di quanto osiamo ammettere.

Perché Cristo è venuto al mondo? L'apostolo Paolo risponde chiaramente: "Cristo Gesù è venuto al mondo per salvare i peccatori..." (1 Tim 1:15) . Il Signore stesso lo dice in modo diverso, ma non per questo meno chiaro: "Per questo sono nato e per questo sono venuto al mondo: per rendere testimonianza alla verità..." (Gv 18:37) .

In nessun punto del Nuovo Testamento troverete il minimo accenno al fatto che Cristo sia venuto a liberare una nazione da un'altra, a garantire l'indipendenza a uno stato, a coronare una rivoluzione o a difendere un qualsiasi sistema politico. In nessun luogo egli affida una simile missione ai suoi discepoli. "Andate dunque e ammaestrate tutte le nazioni... insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato... ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo" (Mt 28:19-20) . Il suo Regno non si costruisce con slogan, né si conquista con la forza.

Slogan politici nella retorica ecclesiastica

Eppure oggi, nella vita della Chiesa, vediamo sempre più spesso qualcosa di completamente diverso. Testi sacri, immagini evangeliche, la Croce e il Golgota sono trascinati nell'orbita della mobilitazione nazionale, della retorica militare e dell'autoaffermazione storica. Nel gennaio 2026, per esempio, il Sinodo della Chiesa di Cipro ha inserito nuovi tropari nelle Lamentazioni del Sabato Santo: preghiere per la liberazione della patria e l'espulsione delle forze occupanti.

Nelle parole più sacre, care a ogni cuore credente – parole in cui si piange Cristo crocifisso – si insinuano improvvisamente appelli a "sollevarsi rapidamente e spezzare le catene della schiavitù che imprigionano Cipro" e a "vedere la libertà dai discendenti di Agar". Certo, pregare per la liberazione della propria patria non è proibito. Ma perché farlo nel momento più tragico della storia umana, quando "Colui che ha sospeso la terra sulle acque è appeso alla croce"? Questa "innovazione" non si avvicina pericolosamente al sacrilegio?

I testi che paragonano "la tua risurrezione al terzo giorno" alla "risurrezione della patria cipriota" non suonano forse pericolosamente blasfemi?

Indubbiamente, la liberazione dei territori dagli invasori è importante. Ma come si può paragonarla alla Risurrezione del Salvatore del mondo, Colui che ha sconfitto la morte e ha aperto la via all'eternità per ogni essere umano? Come si possono anche solo paragonare eventi simili?

Eppure così accade.

In Ucraina ci siamo ormai abituati allo slogan: "Cristo è risorto, l'Ucraina risorgerà!". Risuona oggi in quasi ogni occasione religiosa e di Stato. Ma siamo rimasti sorpresi nel sentirlo pronunciare dallo stesso patriarca ecumenico. Nel febbraio del 2025, nella chiesa di san Nicola a Jibali, ha dichiarato: "Come alla Passione di Cristo segue la sua Risurrezione, così crediamo che l'Ucraina risorgerà".

E non è stato il patriarca Bartolomeo a coniare per primo questa espressione.

Si può ricordare la retorica di lunga data del capo della Chiesa greco-cattolica ucraina, Svjatoslav Shevchuk, che traccia un parallelo diretto tra la morte degli attivisti di Euromajdan e la Passione di Cristo: "Il significato del sacrificio pasquale della Rivoluzione della Dignità si rivelerà sempre più profondamente". Definisce le loro morti "donatrici di vita". Il luogo in cui sono stati uccisi da cecchini sconosciuti lo chiama "il Golgota ucraino".

Questi parallelismi persistono ancora oggi. In una chiesa di Leopoli, l'epitafio con l'immagine di Cristo era circondato da un'iconostasi di ritratti di soldati caduti, con una guardia d'onore di bambini posizionata nelle vicinanze. In un'altra, è stata allestita una rappresentazione a tema militare intorno alla Sindone: bambini con camicie ricamate, pantaloni mimetici e anfibi hanno marciato in formazione davanti e dietro di essa.

In una funzione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a Podolsk, nella regione di Odessa, un chierico, mentre benediceva i cesti pasquali, ha gridato all'unisono: "L'Ucraina prima di tutto!" e "Cristo è risorto!".

Nella "Preghiera per la santa Rus',” nel testo ufficiale della Chiesa ortodossa russa, leggiamo: "Coloro che desiderano la guerra si sono levati contro la santa Rus', cercando di dividere e distruggere il suo unico popolo… Sorgi, o Dio, in aiuto del tuo popolo e concedici la vittoria con la tua potenza".

E questi sono solo alcuni esempi.

Una sostituzione di significato

La Chiesa ha tutto il diritto di pregare per la pace, per i caduti, per i sofferenti, per i carcerati, per il suo popolo. Non c'è nulla di riprovevole in questo. Ma quando Cristo cessa di essere il Salvatore del mondo e diventa una risorsa simbolica per narrazioni politiche – anche quelle che sembrano giuste e comprensibili – si verifica una pericolosa sostituzione di significato.

La Pasqua giunge a simboleggiare non tanto la vittoria di Cristo sulla morte, quanto la "risurrezione della nazione". Il Golgota e la discesa di Cristo agli inferi nel Sabato Santo sono reinterpretati non tanto come il mistero della nostra salvezza, quanto come immagini di un trauma nazionale. La chiesa diventa uno spazio per l'espressione di un'emozione storica collettiva.

Il problema non è l'amore per il proprio popolo o per la propria patria. Un cristiano può e deve amare il suo popolo. Il problema risiede altrove: Cristo cessa di essere il fine e diventa il mezzo. Non è più il popolo a essere condotto a Cristo – Cristo viene messo al servizio del popolo, dello Stato, del dolore storico, della volontà politica. Questa sostituzione può apparire devota, ma ciò non fa che renderla più pericolosa.

Se scaviamo più a fondo

Se guardiamo ancora più a fondo, vediamo come i leader della Chiesa – coloro che sono chiamati a insegnare ciò che Cristo ha comandato – stiano plasmando la coscienza delle persone in una direzione completamente diversa. Il Vangelo insegna che la tragedia centrale di ogni essere umano, e dell'umanità nel suo complesso, è la caduta e l'allontanamento da Dio. Ma gli esempi citati inducono le persone a vedere la tragedia altrove: nella guerra, nell'occupazione, nell'umiliazione nazionale, nelle morti di Euromajdan, e così via.

La caduta non è negata, ma l'enfasi si sposta pericolosamente. E questo è comprensibile: la caduta è avvenuta molto tempo fa, mentre la guerra, l'occupazione e le sofferenze nazionali sono ferite che sanguinano ancora oggi. Eppure, concentrandosi su queste, i leader della Chiesa mettono in secondo piano il significato del Vangelo, sostituendolo con tragedie immediate, visibili ed emotivamente travolgenti.

Le Scritture ci dicono che il nostro vero nemico sono le nostre passioni peccaminose, che la nostra vera lotta è "contro i principati, contro le potenze, contro i dominatori di questo mondo di tenebre, contro le forze spirituali del male che sono nei luoghi celesti" (Ef 6:12). Invece, ci insegnano a vedere come nemico un altro essere umano, uno che differisce da noi per fede, nazionalità o convinzioni politiche.

Sì, chi arriva armato, distrugge case e uccide civili è giustamente chiamato nemico. Ma qui stiamo parlando della retorica e delle azioni dei chierici, eredi degli apostoli. Per loro, il nemico deve sempre appartenere alla sfera spirituale: il diavolo, i demoni, le potenze delle tenebre. I sacerdoti sono chiamati a insegnare ciò che Cristo ha insegnato, non ciò che è ritenuto corretto dal momento politico.

La speranza ultima del cristiano è la salvezza e la vita eterna con Dio. Eppure, le narrazioni descritte sopra orientano la speranza delle persone verso il successo storico della propria nazione. È più vicino, più tangibile, più attuale.

Purtroppo, questa non è una novità: in sostanza, non c'è niente di nuovo.

Duemila anni fa, le persone si aspettavano che il Messia risolvesse i loro problemi terreni: restaurare il regno ebraico, liberarli dall'occupazione romana e così via. Cristo si rifiutò deliberatamente di farlo e, per questo motivo, si dimostrò "non colui" che stavano aspettando.

Il beato Agostino chiese: "Perché si ritirò quando seppe che volevano catturarlo e farlo re?". E rispose: "Perché la folla voleva costringerlo a diventare il sovrano di un regno terreno".

Già allora, le persone – e soprattutto i capi religiosi – cercavano di rendere Cristo comodo, atteso, politicamente utile. Ma Cristo non si conformò alle loro aspettative. Non guidò un movimento di liberazione. Non trasformò la religione in uno strumento di vendetta terrena. Non subordinò la sua missione alle esigenze del momento storico. "Il mio regno non è di questo mondo... Il mio regno non è di quaggiù" (Gv 18:36), disse a Pilato quando gli chiese se fosse re.

Il Cristo che si mette di mezzo

La storia si ripete. Proprio come duemila anni fa Cristo non era ben accetto da coloro che erano dominati dalla coscienza nazionale, così accade anche oggi. Il Cristo reale e vivente si inserisce nelle narrazioni di vittoria in guerra, di sostegno alle rivoluzioni, di liberazione dei territori, di ripristino della giustizia storica? I suoi appelli al perdono, alla mitezza e all'amore per i nemici trovano posto in tutto questo?

No, Cristo si mette di mezzo.

Ne I fratelli Karamazov, Fëdor Dostoevskij mette sulle labbra del grande inquisitore queste parole: "Perché sei venuto a ostacolarci? Perché sei venuto a ostacolarci..." Non esiste formulazione più precisa.

Il vero Cristo si oppone sempre a coloro che vogliono rendere la religione comoda. Si oppone a trasformare il tempio in uno spazio di sacra affermazione nazionale. Si oppone alla vendetta. Si oppone all'odio. Si oppone al "ristabilimento della giustizia storica" ​​con la forza delle armi.

Conclusione

E così diventa più facile conservarlo come simbolo: uno slogan, una metafora pasquale, un emblema nazionale. Molti fanno proprio questo. La Chiesa non cessa di essere Chiesa quando piange con il suo popolo, prega per la pace e mostra compassione. Inizia a perdere se stessa quando, invece di condurre il popolo a Cristo, comincia a rimodellare Cristo per adattarlo alle esigenze del momento.

Quando Cristo è strumentalizzato, non si tratta più di un servizio a lui, ma di un tradimento.

Usare Cristo come simbolo è facile. Seguire Cristo è difficile.

Ed è proprio a questo cammino difficile che la Chiesa deve chiamare ed essere chiamata.