venerdì 23 ottobre 2026

 

Parrocchia Ortodossa

San Giovanni di Kronstadt

Patriarcato di Mosca

Palazzo Gallo  -  P.zza Vittorio Em. II

CASTROVILLARI 

(Cosenza  -  Calabria)

Care e Cari Fedeli:

Vi comunico che domenica 25 ottobre, ricordo dei Padri del VII Concilio ecumenico,

dei santi Probo, Taraco e Andronico e di san Martino di Tour, Tono IV, celebreremo 

la Divina Liturgia, con inizio alle ore 9,30 circa.

Come sempre il Signore ed io Vi aspettiamo presso la nostra Chiesa Parrocchiale 

per cantare le lodi al Signore Gesù Cristo.



   Tropari:                                       

      Светлую воскресения проповедь от Ангела уведевша Господни ученицы и прадеднее осуждение отвергша, апостолом хвалящася глаголаху: испровержеся смерть, воскресе Христос Бог, даруяй мирови велию милость.

Препросла́влен еси́, Христе́ Бо́же наш,/ свети́ла на земли́ отцы́ на́ши основа́вый,/ и те́ми ко и́стинней ве́ре вся ны наста́вивый,// Многоблагоутро́бне, сла́ва Тебе́.

 

Святы́х му́ченик исправле́нием/ Небе́сныя си́лы преудиви́шася,/ я́ко в те́ле сме́ртнем,/ безтеле́снаго врага́ си́лою Креста́,/ подвиза́вшеся до́бре, победи́ша неви́димо./ И мо́лятся Го́споду// поми́ловатися душа́м на́шим.

 

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу.

 

Православныя веры поборниче, земли Российския печальниче, пастырем правило и образе верным, покаяния и жизни во Христе проповедниче, Божественных Таин благоговейный служителю и дерзновенный о людех молитвенниче, отче праведный Иоанне, целителю и предивный чудотворче, граду Кронштадту похвало и Церкве нашея украшение, моли Всеблагаго Бога умирити мир и спасти души наша.

 

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы, но предвари, яко Благая, на помощь нас, верно зовущих Ти; ускори на молитву и потщися на умоление, предстательствующи присно, Богородице, чтущих Тя.

 

 


giovedì 22 ottobre 2026

Dal sito del confratello P. Ambrogio di Torino

  Il Concilio di Creta: un decennio di unità solo di nome

Unione dei giornalisti ortodossi, 21 ottobre 2026

 

decimo anniversario del Concilio di Creta. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Costantinopoli ha commemorato l'anniversario del Concilio di Creta con una conferenza teologica in Francia. Si è discusso dell'unità dell'Ortodossia, sebbene negli ultimi anni questa sia andata visibilmente affievolendosi.

Dal 5 all'8 ottobre 2026 si è tenuta a Chantilly, in Francia, una conferenza internazionale in occasione del decimo anniversario del Concilio di Creta , dal titolo "Il Santo e Grande Concilio della Chiesa Ortodossa (2016-2026): Valutazione e Prospettive". L'evento è stato organizzato dal Patriarcato di Costantinopoli. Oltre a vescovi e teologi di diverse Chiese ortodosse locali, all'incontro hanno partecipato rappresentanti di cattolici, anglicani e del Consiglio Ecumenico delle Chiese. La conferenza è stata aperta dal patriarca Bartolomeo e la discussione conclusiva è stata guidata dal metropolita Emmanuel di Calcedonia. Un evento particolare è stata la partecipazione alla conferenza di rappresentanti delle Chiese Locali che non avevano partecipato al Concilio di Creta: la Chiesa antiochena, la Chiesa bulgara e la Chiesa georgiana. Solo i rappresentanti del Patriarcato di Mosca, della Chiesa polacca e della Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia erano assenti a Chantilly.

Uno dei messaggi del Concilio del 2016 afferma: "La priorità principale del Santo e Grande Concilio è stata la proclamazione dell'unità della Chiesa ortodossa". Ma, per quanto possa sembrare paradossale, è stato proprio dopo il Concilio che la divisione tra le Chiese si è ulteriormente acuita. Dieci anni dopo, c'è certamente un motivo per commemorare l'anniversario, ma c'è ben poco da festeggiare.

Un concilio atteso da mezzo secolo

La preparazione diretta del Concilio iniziò nel 1961 sull'isola di Rodi. Inizialmente, era previsto che si discutesse un'ampia gamma di questioni riguardanti i rapporti interecclesiali e la vita della Chiesa, ma nel corso delle riunioni preparatorie l'ordine del giorno fu gradualmente ridotto e svuotato. In parole semplici, le questioni su cui le Chiese erano in disaccordo vennero eliminate, anche se erano proprio queste questioni di vitale importanza. Per esempio, la discussione sul tema più importante – la procedura per la concessione dell'autocefalia – non ha mai avuto luogo a Creta.

Tutte le decisioni del Concilio del 2016 erano state concordate in anticipo, sebbene in sede di Concilio stesso alcuni dettagli siano stati modificati. Ai critici che chiedevano quale fosse lo scopo di un simile incontro, è stata data una risposta evasiva: la cosa principale, hanno affermato, era riunirsi a un livello così elevato e dimostrare unità, e poi, forse, si sarebbero affrontati i problemi più urgenti.

Tuttavia, le decisioni del Concilio di Creta contenevano due punti che, pur non essendo la ragione principale della sua convocazione, rivestivano comunque grande importanza per i suoi organizzatori. Si trattava dell'affermazione del ruolo speciale del Patriarcato di Costantinopoli nell'Ortodossia e dell'apertura a un ampio dialogo ecumenico, in particolare con i cattolici.

Nel giugno 2016, delegazioni di dieci delle quattordici Chiese autocefale allora generalmente riconosciute si recarono a Creta. Le Chiese antiochena, russa, bulgara e georgiana rifiutarono di partecipare. Le ragioni erano diverse: disaccordo su alcune bozze di documenti e sull'ordine dei lavori, nonché il conflitto tra Antiochia e Gerusalemme sulla giurisdizione ecclesiastica in Qatar. Ciononostante, il Concilio si dichiarò "pan-ortodosso" e adottò sei documenti – sulla diaspora, l'autonomia, il digiuno, il matrimonio, i rapporti con i non ortodossi e la missione della Chiesa – oltre a due messaggi. I partecipanti proposero anche di rendere tali concili un'istituzione regolarmente operativa, cosa che, almeno finora, non si è verificata.

Cosa è stato discusso alla conferenza per l'anniversario

Da dieci anni ormai, il Patriarcato di Costantinopoli insiste sullo status "pan-ortodosso" del Concilio di Creta e sulla validità vincolante dei documenti ivi adottati, anche per quelle Chiese locali che non vi hanno partecipato. Parlando a Chantilly, il patriarca Bartolomeo ha ribadito che il rifiuto di quattro Chiese di recarsi a Creta è stato dettato da "criteri non ecclesiastici" e che il rinvio del Concilio ne avrebbe comportato la cancellazione definitiva .

La discussione si è concentrata principalmente su sei documenti del Concilio di Creta: il loro contributo alla vita della Chiesa, le questioni che hanno risolto e le contraddizioni che hanno lasciato. Le contraddizioni non sono state celate e sono state espresse valutazioni critiche, anche da parte di rappresentanti dello stesso Patriarcato di Costantinopoli.

Per esempio, il metropolita Job (Getcha) di Pisidia si è espresso criticamente sulla posizione del Concilio riguardo a questioni quali lo status ecclesiastico dei non ortodossi, la teologia della persona umana e il rapporto tra rigore canonico ed economia.

"Il Concilio, purtroppo, non è riuscito a pronunciarsi sulla natura ecclesiale dei cristiani che si trovano al di fuori dei suoi confini canonici", ha osservato Getcha. A suo parere, la formula relativa al riconoscimento del "nome storico" di altre chiese e confessioni si è rivelata un compromesso che non ha risolto la disputa teologica. Ha inoltre criticato la decisione di lasciare la regolamentazione dei matrimoni misti ai Sinodi delle singole Chiese, nonché l'approccio scolastico alla distinzione tra rigore canonico ed economia.

L'arcivescovo Joan d'Albania ha sottolineato nella sua relazione che l'unità non deve essere solo professata, ma anche manifestata nei rapporti tra le Chiese. Ha indicato gli estremismi nazionalistici come uno degli ostacoli su questo cammino.

Ecumenismo e primato di Costantinopoli

Due orientamenti principali delle decisioni del Concilio di Creta emergono con chiarezza e sono tuttora oggetto di dibattito: l'approvazione del dialogo ecumenico e la definizione del ruolo speciale di Costantinopoli.

L'ecumenismo, ovviamente, non è nato nel 2016. Ma il documento del Concilio di Creta "Le relazioni della Chiesa ortodossa con il resto del mondo cristiano" ha confermato che la partecipazione degli ortodossi al movimento ecumenico è valutata positivamente.

In particolare, il documento afferma: "La Chiesa ortodossa accetta il nome storico delle altre Chiese e confessioni cristiane non ortodosse che non sono in comunione con essa". Ovvero, anche queste possono essere chiamate chiese. Questa formula ha suscitato timori che la distinzione tra la Chiesa ortodossa e le comunità non ortodosse potesse iniziare a sfumare. Allo stesso tempo, il documento respinge l'idea di "uguaglianza tra le confessioni" e di unità attraverso un compromesso interconfessionale.

Tuttavia, i critici del Concilio vi hanno ravvisarono una concessione teologica. Così, il metropolita Ambrosios di Kalavryta (Chiesa di Grecia) ha accusato gli organizzatori di aver "spalancato le porte all'ecumenismo".

La seconda questione riguarda i limiti del primato del Patriarcato di Costantinopoli. I documenti del Concilio di Creta gli hanno attribuito i seguenti poteri di coordinamento:

1. Presiedere le assemblee episcopali della diaspora. Queste devono essere presiedute da vescovi del Patriarcato di Costantinopoli. 2. Esaminare le questioni che interessano tutta la Chiesa. Le questioni che richiedono una soluzione pan-ortodossa vengono deferite al patriarca di Costantinopoli per ulteriore esame. 3. Risolvere le controversie sull'autonomia. Se sorge un conflitto tra due Chiese locali riguardo all'autonomia di un particolare territorio ecclesiastico, le parti si rivolgono al patriarca ecumenico per cercare una soluzione canonica. 4. Coordinare l'autonomia nella diaspora. L'istituzione di Chiese autonome nella diaspora è consentita solo con il consenso pan-ortodosso, che è garantito dal patriarca ecumenico.

Questi poteri vengono interpretati in modi diversi: alcuni vi vedono mera coordinazione, mentre altri vi scorgono già una pretesa di autorità. A Chantilly la disputa è proseguita – naturalmente, con toni diplomatici. Così, l'arcidiacono Ioannis Chrissavgis (Patriarcato di Costantinopoli) ha affermato: "La conciliarità non significa assenza di leadership. Il consenso non significa paralisi". Un punto di vista leggermente diverso è stato espresso da Carol Saba, rappresentante dell'Assemblea dei Vescovi Ortodossi di Francia: "Certo, nulla si può fare senza il Patriarcato ecumenico. Ma il Patriarcato ecumenico stesso non potrà fare nulla di significativo senza la collaborazione di Costantinopoli con le altre Chiese ortodosse autocefale".

Dove si colloca il confine tra coordinamento e autorità sulle altre Chiese? Il Concilio di Creta non ha dato risposta a questa domanda, e gli eventi successivi l'hanno resa ancora più pressante.

Dieci anni dopo: l'unità che non è mai giunta

Il Concilio di Creta non ha concesso al Patriarcato di Costantinopoli il diritto universale di ricevere appelli dal clero di altre Chiese locali. Ciononostante, Costantinopoli ha rivendicato esplicitamente tale diritto prendendo in considerazione gli appelli di Filaret Denisenko e Makariy Maletich.

L'11 ottobre 2018, il Sinodo di Costantinopoli li ha "reintegrati", insieme ai loro seguaci, nella comunione ecclesiastica e ha revocato la sua Lettera sinodale del 1686 sul trasferimento della Metropolia di Kiev alla giurisdizione della Chiesa russa. E nel gennaio 2019, il patriarca Bartolomeo ha firmato e concesso il Tomos di autocefalia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Ovviamente, tali azioni vanno ben oltre il "coordinamento". Costantinopoli ha presentato questi passi come la soluzione allo scisma ucraino, ma lo scisma si è solo approfondito e non è più solo ucraino. La Chiesa ortodossa ucraina e la Chiesa ortodossa russa hanno interrotto la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli.

Ne è seguito un conflitto in Africa. Il patriarca Theodoros di Alessandria ha riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nel novembre 2019 e, nel dicembre 2021, la Chiesa russa ha istituito l'Esarcato Patriarcale d'Africa, accogliendo inizialmente 102 membri del clero del Patriarcato di Alessandria provenienti da otto paesi. Alessandria ha definito questo un'invasione della propria giurisdizione , mentre Mosca l'ha definito una risposta alle richieste del clero che non condivideva il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

La disputa tra Antiochia e Gerusalemme sul Qatar non si è ancora risolta. È vero che nell'ottobre del 2023 le Chiese hanno ripristinato la comunione eucaristica, ma la questione territoriale non è ancora stata definitivamente risolta.

Certo, non ci sono basi per affermare che tutte queste divisioni siano state provocate dal Concilio di Creta. Ma non si può negare che dopo il Concilio del 2016, che avrebbe dovuto affermare l'unità, quest'ultima sia venuta meno.

Conclusione

Come si può dunque raggiungere l'unità, o quantomeno avvicinarsi ad essa? Una delle condizioni necessarie è la concreta incarnazione del principio di conciliarità nella vita della Chiesa. Il metropolita Job (Getcha), nel suo discorso a Chantilly, ha affermato: "Dopo il Santo e Grande Concilio di Creta, si è percepito un senso di ispirazione. Speravamo che esso avrebbe inaugurato una nuova era di conciliarità nella Chiesa ortodossa e segnato l'inizio della convocazione periodica di tali concili ogni sette o dieci anni. Purtroppo, la crisi che la Chiesa ortodossa sta attraversando non ha permesso che questo pio desiderio si realizzasse".

Ma qui Getcha confonde causa ed effetto: non è la crisi a impedire lo svolgimento dei concili, bensì l'assenza di concili che, in larga parte, dà origine alla crisi. Il Patriarcato di Costantinopoli, per qualche ragione, ritiene di essere l'unico ad avere il diritto di convocare concili panortodossi o incontri simili. Il patriarca Bartolomeo è stato ripetutamente sollecitato a convocare un concilio di questo tipo per risolvere il problema della Chiesa ucraina e altre questioni, ma il capo del Fanar si rifiuta ostinatamente. Sostiene di aver già "risolto" il problema – unilateralmente, con il suo Tomos – e che non vi è motivo di convocare alcun concilio. E finché il Fanar manterrà questa posizione, l'unità delle Chiese locali rimarrà solo un "pio desiderio".

mercoledì 21 ottobre 2026

https://luceortodossamarcomannino.blogspot.com

 

Cosa fare quando sei spiritualmente abbattuto (s. Nikolaj Velimirovich)

 Dal libro "Risposte alle domande del mondo contemporaneo" di san Nikolaj Velimirovich (+1956) una risposta per chi combatte contro depressione, tristezza e sofferenza.

«Scrivi che sei tormentata da una tristezza invincibile e inspiegabile. Fisicamente sei sana, la tua casa è piena, ma il tuo cuore è deserto. In realtà, il tuo cuore è colmo di una cupa tristezza. Vai, per dovere, a divertimenti e spettacoli, ma questo accresce ancora di più la tua tristezza.

Guardati bene: questa è una malattia pericolosa dell’anima. Essa può uccidere completamente l’anima. La Chiesa considera una simile tristezza come un peccato mortale, poiché, secondo le parole dell’Apostolo, vi sono due tipi di tristezza: una tristezza secondo Dio, che conduce al pentimento per la salvezza, e la tristezza di questo mondo, che conduce alla morte. Nel tuo caso è chiaramente il secondo tipo di tristezza.

La tristezza secondo Dio viene sull’uomo quando egli si ricorda dei propri peccati, se ne pente e grida a Dio. Oppure quando qualcuno si rattrista per i peccati degli altri. Oppure quando qualcuno ha zelo per la fede in Dio e vede con dolore come gli uomini si allontanano dalla fede. Dio trasforma questa tristezza in gioia.

Così Paolo descrive gli Apostoli e tutti i veri servi di Cristo, dicendo che sono come persone tristi, e tuttavia sempre gioiose. Sono gioiosi perché sentono la potenza e la vicinanza di Dio. E ricevono consolazione da Dio. Così dice anche il Salmista: “Mi sono ricordato di Dio e mi sono rallegrato”.

La tristezza dei santi è simile a delle nubi attraverso le quali risplende il sole della consolazione; la tua tristezza, invece, è simile a un’eclissi di sole. Devi aver accumulato molte miserie e piccoli peccati, che hai considerato insignificanti e che non hai confessato né per i quali ti sei pentita. Come una vecchia ragnatela, essi si sono infittiti intorno alla tua anima e sono diventati come un nido per la grande tristezza che la potenza malvagia del demonio alimenta in te con gioia perversa.

Perciò, esamina tutta la tua vita, fai un esame spietato di te stessa e confessa tutto nella confessione. Attraverso la confessione purificherai e arieggerai la casa della tua anima. E dentro di te entrerà l’aria fresca e salutare dello Spirito di Dio. Dopodiché, comincia a compiere con coraggio tutto ciò che è bene. Comincia, per esempio, con l’elemosina fatta nel nome di Cristo. Ricorda: nel nome di Cristo. Cristo vedrà e sentirà questo, e presto ti donerà la gioia, ti donerà una gioia ineffabile, una gioia che soltanto Lui dona e che nessuna tristezza, nessun tormento e nessuna potenza demoniaca può oscurare».

Leggi il Salterio. Esso è il libro per le anime afflitte, il libro della consolazione.

Che il Signore ti doni presto la gioia!

https://www.ortodossiatorino.net

  Una conferenza di apologetica può risolvere i problemi dell'Ortodossia online?

a cura di Digital Warrior con la collaborazione di Nicholas

Orthodox Reflections, 16 ottobre 2026

 

Secondo Orthodox Ethos, una conferenza in Arizona dal 3 al 5 dicembre, "con la benedizione e la partecipazione di sua Eminenza il metropolita Nicolae, vedrà la partecipazione di stimati chierici e apologeti laici, saldamente radicati nell'insegnamento patristico, che ci guideranno nella comprensione della via ortodossa dell'apologia". Tra i relatori figurano personalità ortodosse di spicco come il vescovo Alexei dell'Alaska, il metropolita Neophytos di Morphou, padre Josiah Trenham, padre John Whiteford, padre Peter Heers e Jay Dyer. Il tema è "Apologia: un incontro di apologeti ortodossi, dare una risposta a chiunque chieda" (da 1 Pt 3:15). Secondo il sito web, tra i relatori figurano anche il podcaster laico ortodosso David Nak e Basil Neil Degraide, musicista e regista. La quota di iscrizione all'evento è di 195 dollari. Cinque pasti portano il costo totale a 295 dollari. Per la maggior parte dei cristiani ortodossi in tutto il paese, aggiungere un volo per l'Arizona, un hotel e un'auto a noleggio significa spendere facilmente 1.000 dollari o più per partecipare di persona a questa conferenza. Ho contattato il referente amministrativo indicato per chiedere dove andranno a finire i proventi della conferenza. Al momento in cui scrivo, non ho ricevuto alcuna risposta.

Sebbene costosa, considerando tutti i costi, sembra davvero che sarà una conferenza meravigliosa. Il programma appare interessante e sembra coprire una buona gamma di contenuti importanti. Purtroppo, stando al sito web ufficiale, la conferenza è già esaurita, quindi non potrò partecipare di persona. Spero che altre persone come me possano comunque ascoltare quanto discusso e concluso durante l'evento. Anche per coloro che hanno avuto la fortuna di partecipare, l'accesso alle sessioni future della conferenza è un modo per sfruttare al meglio il denaro speso.

A prescindere dalla possibilità di accedere ai contenuti da remoto, il fatto che la comunità ortodossa stia discutendo di Ortodossia online è un'ottima notizia, ed è decisamente necessario! Sebbene il programma, per come l'ho compreso, sia valido, non credo sia completo. Vorrei suggerire alcuni argomenti che, a mio avviso, i relatori principali dovrebbero trattare, o quantomeno affrontare in sessioni di approfondimento.

1. Qual è lo scopo dell'Ortodossia online?

L'obiettivo principale è incoraggiare le persone a visitare le parrocchie ortodosse locali? Integrare i corsi di catechismo per coloro che sono già nel loro percorso ortodosso o che necessitano di un approfondimento? Fornire il catechismo stesso? Incoraggiare le persone nel loro cammino con Cristo? Approfondire argomenti che molti sacerdoti non hanno tempo di trattare nelle loro omelie settimanali? Forse tutti questi aspetti insieme, a seconda dei creatori dei contenuti? Cosa è accettabile per un "ministero online" e cosa dovrebbe essere evitato (se si deve evitare qualcosa)?

2. Chi dovrebbe creare contenuti ortodossi online?

Chiunque abbia un microfono e/o una tastiera dovrebbe iniziare a produrre contenuti ortodossi? Probabilmente non è necessario un dottorato in teologia, soprattutto se chi crea contenuti si concentra sulla propria esperienza personale e/o professionale. Ma esistono almeno delle linee guida di base su chi dovrebbe, e chi non dovrebbe, avviare un blog e un canale YouTube correlato? I catecumeni dovrebbero produrre contenuti ortodossi? E i neo-battezzati? Chi crea contenuti dovrebbe ricevere una benedizione dal proprio sacerdote, o è sufficiente la benedizione di qualsiasi sacerdote o vescovo? Se un creatore di contenuti afferma di avere una "benedizione" per il suo lavoro, cosa significa concretamente? E, soprattutto, cosa dovrebbe significare? Ogni singolo contenuto dovrebbe essere approvato da un'autorità spirituale competente? O è sufficiente un controllo a campione periodico? O ancora, è sufficiente essere disponibile nel caso in cui il creatore di contenuti abbia delle domande? L'autorità spirituale dovrebbe leggere la sezione commenti per valutare l'impatto dei contenuti su Internet in generale? Per i sacerdoti che pubblicano online, che tipo di supervisione dovrebbero fornire i vescovi?

3. Il fascino della fama degli influencer ortodossi, ovvero i pesci grossi in uno stagno piccolo

Cosa succede se/quando i chierici e i laici ortodossi diventano rock star nella propria mente, nelle proprie cerchie online o nelle camere di risonanza dei social media? Chi c'è a tenere a bada gli ego e a mantenere pure le intenzioni? Come può un creatore di contenuti capire quando il desiderio di diffondere il Vangelo si sta trasformando in... qualcos'altro? Come possono i follower discernere quando i loro creatori preferiti stanno scivolando in una mentalità da "rock star"?

4. Un pesce piccolo in uno stagno piccolo, ovvero tutti mi prendono in giro!

Cosa fare e come sentirsi quando le proprie statistiche non sono all'altezza di quelle dei più grandi influencer ortodossi? Non tutti i creatori di contenuti avranno un vasto seguito. Come dovrebbe un creatore di contenuti rapportarsi al numero di follower, alle visualizzazioni, ai download, alla monetizzazione e ad altre metriche? Come dovrebbero i creatori misurare se stessi e il proprio impatto in modo autentico e cristiano? Come possono i creatori evitare di adattare i propri contenuti in modo da costruire o mantenere un vasto pubblico? Inoltre, come si può riconoscere quando questo è già accaduto?

5. Mantenere le distanze?

Come dovrebbero comportarsi i creatori di contenuti, soprattutto i sacerdoti, con i fan affascinati, sia online che nella vita reale? Questo è particolarmente importante perché i social media spesso alimentano un senso di familiarità e connessione personale che in realtà non esiste. Il fatto di guardare i commenti online di padre Tal dei Tali non significa che lo si conosca davvero. Molte persone che passano molto tempo online, tuttavia, dimenticano questo fatto. Quindi, come dovrebbero comportarsi i creatori di contenuti ortodossi con i loro fan nel contesto della nostra nuova realtà online? Soprattutto considerando che il vero "marchio" è Gesù, non l'uomo che crea contenuti su di lui?

6. Il legalismo nei forum online ortodossi

L'Ortodossia ha una storia lunghissima che comprende numerosi concili, catechismi, atti di vari sinodi, libri teologici e scritti di migliaia di santi. Quando una persona comune dovrebbe impegnarsi in una disputa teologica online e quando è meglio evitarla? Dovremmo discutere solo con gli eterodossi in difesa della fede, o ci sono momenti in cui possiamo, in buona fede, confrontarci con altri cristiani ortodossi? Quando sappiamo che è il momento di porre fine a una discussione e quando invece è opportuno continuarla? A volte, allontanarsi dal computer è la strategia migliore. Nell'ambito di questa discussione, sarebbe utile anche stabilire delle linee guida per riconoscere quando una discussione online assorbe troppo tempo ed energie. Come fa un teologo online a capire quando ha un problema?

7. Concentrarsi su Cristo come parte integrante della nostra intera vita

1 Pt 3:15 menziona la capacità di difendersi e di fornire la ragione della propria speranza in Cristo. La verità è che tendiamo a restringere la nostra discussione su Cristo a temi teologici. Una vita in Cristo, tuttavia, non si limita alla preghiera (sebbene debba essere continua), al digiuno, alla storia della Chiesa e alla partecipazione alla Divina Liturgia. Cristo ci accompagna in ogni aspetto della nostra vita. Ciò significa che tutta l'esistenza umana può e deve essere discussa nel contesto della fede ortodossa. Tuttavia, ed è fondamentale riconoscerlo, non sempre esiste un'unica "risposta ortodossa" a ogni enigma umano. A volte esiste una gamma di possibili risposte a cui diversi cristiani ortodossi possono giungere in buona fede. Come dovrebbero i creatori di contenuti e coloro che amano partecipare alle discussioni online inquadrare e affrontare argomenti per i quali non si può dire: "Secondo questo concilio, ecco l'insegnamento dogmatico della Chiesa ortodossa..."? Come si può discutere in modo costruttivo, e possibilmente dissentire, su argomenti per i quali non esiste una guida definitiva della Chiesa? Inoltre, ci sono vescovi della Chiesa che pubblicano regolarmente opinioni su argomenti come il cambiamento climatico, l'immigrazione, il controllo delle armi, le questioni geopolitiche, la pena di morte, ecc. Come dovrebbero comportarsi i laici ortodossi nel discutere argomenti su cui non concordano con tali vescovi? Soprattutto quando si confrontano con altri ortodossi per i quali tali dichiarazioni hanno il peso di un dogma? Ci sono argomenti che dovremmo semplicemente evitare di discutere online?

8. Dipendenza dai social media

Ammettiamolo: il "doom scrolling" (ovvero la ricerca ossessiva di notizie negative) è un problema reale. Molti americani soffrono di effetti dannosi a livello fisico e psicologico a causa della dipendenza dai social media. Eppure, noi cristiani ortodossi creiamo ore di contenuti che le persone consumano proprio sulle piattaforme da cui potrebbero già essere dipendenti. Quando è troppo è troppo? Vale la pena riflettere su questo aspetto perché, sebbene non ci piaccia parlarne, molti creatori di contenuti professionisti dipendono dai dipendenti dai social media per una parte sostanziale delle loro visualizzazioni. Quando la crescente pletora di contenuti ortodossi è d'aiuto e quando rischia di peggiorare un problema già noto? Cosa dovrebbero fare i creatori di contenuti ortodossi, se non altro, per aiutare le persone che hanno bisogno di "toccare l'erba"? Dal punto di vista del consumatore, come si fa a capire quando la propria vita online sta danneggiando quella reale?

9. Essere ortodossi online vs. essere veramente ortodossi

Internet è stato, nel complesso, una benedizione per l'Ortodossia. Milioni di americani sono entrati in contatto con la fede ortodossa attraverso contenuti online. Gli effetti di ciò sono visibili in quasi tutte le parrocchie ortodosse. Gloria a Dio per questo! Tuttavia, non si può diventare veramente cristiani ortodossi senza una parrocchia. Consumare contenuti online, leggere libri e memorizzare nozioni: niente di tutto ciò può sostituire la vita in una vera parrocchia con un vero sacerdote e veri misteri. La parrocchia non è facoltativa. È, di fatto, il punto centrale. Stiamo facendo abbastanza per sottolineare che consumare contenuti online non è mai sufficiente da solo? Stiamo facendo abbastanza per incoraggiare le persone che online si avvicinano all'Ortodossia a partecipare alla Divina Liturgia? Oppure stiamo intrappolando le persone "nel percorso", per così dire, consumando contenuti online, ma senza mai consacrare pienamente la propria vita a Cristo attraverso il suo corpo, la Chiesa? Inoltre, i creatori di contenuti vengono ora accusati di creare una "Chiesa nella Chiesa", formando online discepoli con opinioni problematiche che potrebbero poi portare nella vita parrocchiale. Sta davvero accadendo? In tal caso, cosa dovrebbe fare la Chiesa ortodossa per affrontare questa situazione? In caso contrario, possiamo dissipare completamente questa idea una volta per tutte, garantendo al contempo che una cosa del genere non sia possibile in futuro?

10. La credibilità è fondamentale

L'Ortodossia attrae le persone alla vera Fede attraverso la stabilità, la verità e la tradizione. Idealmente, questo è ciò che si trova a livello parrocchiale. L'Ortodossia online offre la stessa stabilità, verità e tradizione? O stiamo creando un mondo online che non corrisponde alla realtà sul campo?

11. Pagare per pregare e abbonamenti

È giusto e santo che un sacerdote chieda un compenso e tragga profitto dall'ascolto online dei suoi insegnamenti spirituali? E per quanto riguarda la vendita di merchandising? È lecito che un sacerdote o un diacono concluda un discorso spirituale incoraggiando gli ascoltatori ad acquistare una tazza da caffè? Rischiamo di adottare il modello "paga per partecipare" delle megachiese nell'Ortodossia? Se sì, cosa possiamo fare al riguardo? Se no, come possiamo evitare di ritrovarci con versioni future del "club del pagare per pregare", a questo punto con le tonache?

12. Volgarità e decoro online

Alcuni creatori di contenuti ortodossi hanno coltivato uno stile "trasgressivo". Imprecano, lanciano insulti e arrivano persino a ingaggiare "guerre online" con altri creatori di contenuti ortodossi. Nella maggior parte dei casi, i loro contenuti sono genuinamente ortodossi, ma il modo in cui vengono presentati è un problema? Nessuno sostiene programmi noiosi e ampollosi che, soprattutto, i giovani della Generazione Z tendono a interrompere. Tuttavia, è accettabile lanciare bombe di parolacce nei podcast a tema ortodosso? O è accettabile in questo contesto e in questo mezzo perché è così che si esprime già il pubblico più giovane, quindi si tratta semplicemente di "raggiungerli dove si trovano"? La sostanza conta, ovviamente, ma quanto conta lo stile? I creatori di contenuti ortodossi devono difendere con forza la Fede, ma quali sono i modi migliori per farlo? E ci sono modi da evitare?

Inoltre, ricordate il concetto di "Chiesa nella Chiesa" menzionato in precedenza? I creatori di contenuti ortodossi si scontrano spesso pubblicamente tra loro. Spesso sembra che si formino diverse alleanze online in opposizione l'una all'altra. All'interno della Chiesa, questo non è un problema nuovo. L'apostolo Paolo sentì il bisogno di affrontare tali divisioni nella sua prima lettera ai Corinzi: "Ora dico questo: quando ciascuno di voi dice: 'Io sono di Paolo', 'Io di Apollo', 'Io di Cefa', 'Io di Cristo', Cristo è forse diviso? Paolo è stato crocifisso per voi? O siete stati battezzati nel nome di Paolo?". Cosa si dovrebbe fare, se non altro, riguardo a questo campanilismo online, e c'è il rischio che si ripercuota anche sugli incontri parrocchiali? Questa conferenza sarebbe un'ottima opportunità per affrontare direttamente tutte queste questioni.

13. Cosa succede quando si esagera?

Ci sono chierici e laici ortodossi che si sono stancati dell'Ortodossia online. La stanno abbandonando e si stanno disconnettendo. È un problema? Dobbiamo incoraggiare i cristiani ortodossi disaffezionati a tornare online? O forse è vero il contrario, e dovremmo incoraggiare i cristiani ortodossi più devoti a spegnere i loro dispositivi?

14. Uso responsabile dell'intelligenza artificiale

L'intelligenza artificiale può essere utilizzata per generare icone? L'intelligenza artificiale può scrivere i tuoi contenuti? O può scrivere un sermone che trasmetterai in diretta streaming durante la Divina Liturgia? E per quanto riguarda l'utilizzo dell'intelligenza artificiale per generare grafica per contenuti online? Dove si colloca l'intelligenza artificiale in una prospettiva ortodossa e dove no?

15. Sacerdoti online e mondo reale

Ora passiamo a una delle maggiori sfide che i partecipanti alla conferenza farebbero bene a discutere.

Il desiderio di raggiungere fama e influenza online fine a se stesso è una tentazione molto reale. I creatori di contenuti possono sentire un impulso quasi irresistibile a costruire un ampio seguito, mantenerlo e ottenere una convalida sempre maggiore attraverso un numero crescente di like, visualizzazioni e iscritti. Come sappiamo osservando i creatori di contenuti laici, molte persone sono disposte a usare qualsiasi mezzo pur di ampliare la propria portata online. Nulla nella storia sembra essere stato così predisposto ad alimentare l'ego, le passioni e le ambizioni di individui di talento come Internet. Tutti i cristiani ortodossi devono essere cauti nella loro ricerca della fama online, ma i sacerdoti devono esserlo in modo eccezionale. Il pericolo che il "ministero online" consumi la vita di un sacerdote è estremamente elevato.

Una giornata ha solo 24 ore. Il tempo che un parroco trascorre online è tempo NON dedicato ai parrocchiani o ai figli spirituali. È anche tempo trascorso LONTANO da mogli e figli. Qual è un equilibrio accettabile tra lavoro e vita privata per i parroci che sono anche online? Siamo tutti d'accordo sul fatto che gli obblighi del "ministero online" non siano pari a quelli dovuti alla propria parrocchia e alla propria famiglia? Se sì, come possiamo riconoscere quando i sacerdoti dedicano troppo tempo al "ministero online"? Come può un sacerdote stesso rendersene conto? Chi partecipa a questo processo di riconoscimento? Se i laici si sentono trascurati, come dovrebbero comportarsi? Se le famiglie del clero si sentono trascurate, cosa dovrebbero fare? Quale ruolo dovrebbero svolgere i vescovi nel supervisionare il ministero online dei loro parroci e nel valutare se il tempo trascorso online sia in linea con i loro obblighi nella vita reale?

Conclusione

Dal mio punto di vista, l'Ortodossia online è, nella migliore delle ipotesi, un latte spirituale. Può aiutare a nutrire un cristiano ortodosso o un aspirante tale, ma non potrà mai sostituire il nutrimento spirituale che si trova nell'appartenenza a una parrocchia ortodossa. Per essere veramente ortodossi, bisogna far parte di una comunità parrocchiale. Pubblicare su Reddit ascoltando il proprio creatore di contenuti ortodossi preferito non è sufficiente. I contenuti online utili dovrebbero incoraggiare costantemente gli ascoltatori ad alzarsi dal divano e ad andare in chiesa. Purtroppo, i contenuti online possono facilmente degenerare in una sorta di cibo spazzatura spirituale preconfezionato. Chiamiamolo "cibo istantaneo" per l'anima. I contenuti ortodossi suonano spirituali. Hanno un aspetto spirituale. Ma non sono reali nello stesso modo in cui lo sono la Divina Liturgia e l'ora del caffè, per quanto ben prodotto sia il contenuto. Se tutto ciò che fate è consumare contenuti online, la vostra anima appassirà e morirà, proprio come accadrebbe al vostro corpo se privato del vero cibo.

Che Dio benedica davvero i relatori e i partecipanti alla conferenza di dicembre! Che conceda loro il coraggio, la saggezza e il discernimento necessari per affrontare queste domande, insieme alle molte altre difficili questioni sollevate dalla tecnologia moderna. È improbabile che questa singola conferenza risolva tutti i problemi dell'Ortodossia online, ma potrebbe essere l'inizio di un processo quanto mai necessario.

domenica 18 ottobre 2026

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  Da quale età i bambini dovrebbero servire all'altare?

del protodiacono Oleg Tarasevich

The Catalogue of Good Deeds, 30 giugno 2026

 

Per questo numero, ci rifacciamo a una discussione pubblicata su priest.today, in cui sacerdoti esperti della Chiesa ortodossa russa riflettono sull'ammissione di bambini e adolescenti al servizio nell'altare e sulla paziente formazione dei ministranti.

Il loro consiglio è pratico, sobrio e pastoralmente collaudato. Risponde a una domanda familiare a molti sacerdoti:

Come accogliere i giovani nella vita ecclesiale in un modo che li formi veramente, anziché limitarsi a tenerli occupati?

Come emerge chiaramente dalla discussione, è possibile servire all'altare anche senza ministranti, sebbene non senza difficoltà. Tuttavia, laddove i giovani aiutanti siano ben formati, il loro servizio può abbellire il culto, alleggerire il lavoro del sacerdote e contribuire alla preparazione del futuro clero e dei servitori della Chiesa.

Allo stesso tempo, avvicinare i giovani alle cose sacre comporta una seria responsabilità per tutti coloro che servono all'altare.

CHI AMMETTERE E QUANDO

Il primo principio è semplice: non può esserci una regola unica valida per tutti. Le questioni relative alla formazione ecclesiale sono profondamente personali, e l'ammissione dei bambini al santuario non fa eccezione.

Il desiderio di un ragazzo di servire non va sottovalutato. Laddove vi sia una sincera attrazione per la vita ecclesiale, essa va accolta con cura e incoraggiamento. Ma il solo desiderio non basta. La prontezza deve essere osservata con discernimento, non data per scontata. Come chiariscono diversi autori, alcuni bambini traggono beneficio dall'assunzione di responsabilità fin da piccoli, mentre per altri lo stesso passo sarebbe prematuro.

L'età, dunque, è solo uno degli aspetti da considerare. Un sacerdote osserva che prima degli undici o dodici anni è spesso meglio non portare un bambino in santuario, anche se desideroso di farlo. Lasciatelo prima rendersi utile in modi più semplici: tenere una candela, portare qualcosa quando serve, aiutare durante una preghiera, imparare a essere utile in chiesa senza ancora entrare all'altare.

Questo non è un rifiuto, ma parte della sua preparazione. I bambini hanno bisogno di molti richiami, di molto sostegno, di molta correzione discreta; e qualsiasi sacerdote che si occupi di loro deve essere pronto, se necessario, a fare tutto da solo piuttosto che affidarsi completamente a loro.

Più importante dell'età, tuttavia, è la disposizione interiore del bambino. Un'osservazione particolarmente significativa emersa dalla discussione è che i ragazzi da invitare sono quelli che già amano stare in piedi a pregare in chiesa.

Se qualcuno è felice di trovarsi all'altare ma non ha la pazienza di rimanere in piedi durante le funzioni in chiesa, allora c'è qualcosa che non va alla radice. Ma se sta in piedi volentieri in preghiera e accoglie l'invito a servire con modestia anziché con bramosia di privilegi, questo è solitamente un segno più positivo.

Il servizio nel santuario dovrebbe scaturire dalla preghiera; non deve mai diventarne un sostituto.

Un altro collaboratore aggiunge che un bambino dovrebbe già aver maturato una certa esperienza nel rimanere in piedi durante le funzioni religiose in preghiera, un'esperienza che si misura non in settimane, ma nel tempo. Vale la pena tenere a mente questa osservazione.

Il santuario non è una scorciatoia per la vita ecclesiale, né un modo per catturare l'attenzione di coloro che altrimenti sarebbero disinteressati. È più adatto a coloro nei quali la pazienza nel culto, l'amore per le funzioni religiose e una certa capacità di presenza riverente hanno già cominciato a mettere radici.

Il principio guida qui non è la severità, ma il discernimento pastorale. Non tutti i ragazzi volenterosi sono ancora pronti. Ma laddove la prontezza comincia a manifestarsi, dovrebbe essere accolta, sostenuta e attentamente guidata.

LO SPIRITO DEL SANTUARIO INIZIA CON IL SACERDOTE

Prima di ammettere anche un solo bambino nel santuario, un sacerdote deve porsi una domanda più fondamentale:

Che tipo di atmosfera si respira già nel santuario?

Presso un altare possono regnare la quiete, la disciplina, il raccoglimento e il sereno svolgimento del compito assegnato a ciascuno. Su un altro, invece, possono esserci chiacchiere, scherzi, comportamenti informali e una perdita di timore reverenziale di fronte alle cose sacre.

I bambini non correggeranno quell'atmosfera. La assorbiranno.

Ciò che diventa normale nel santuario presto sembrerà normale anche a loro. Se coloro che servono all'altare pregano, mantengono il silenzio e si dedicano con serietà a ciò che fanno, quello spirito verrà trasmesso. Se invece parlano a vanvera o si comportano con noncuranza, le stesse abitudini metteranno radici in coloro che stanno accanto a loro.

Come ha affermato senza mezzi termini un sacerdote, i chierichetti, col tempo, diventano il riflesso del sacerdote che li ha formati. Molto dipende dall'educazione e dal temperamento, ma le abitudini che vedono sono quelle che apprendono.

Ciò significa anche che a volte la decisione pastorale più opportuna è quella di aspettare. Non perché i bambini non siano benvenuti, ma perché è necessario prima sistemare meglio il santuario stesso.

Se l'atmosfera non è ancora sana, il primo compito non è il reclutamento, ma la correzione: meno chiacchiere, meno informalità, più preghiera, più disciplina e una più chiara consapevolezza di trovarsi al cospetto del sacro. Solo allora l'altare potrà diventare un luogo in cui i giovani non siano semplicemente occupati, ma formati.


 

FORMARE I GIOVANI SERVITORI AL RISPETTO, ALLA RESPONSABILITÀ E ALL'AUTOCONTROLLO

Una volta che i ragazzi iniziano a servire all'altare, il vero lavoro è appena cominciato. I buoni ministranti non si formano rivestendo un bambino con le vesti liturgiche e assegnandogli un compito. Devono essere formati nel tempo.

Un autore osserva che è positivo che un ministrante, adulto o adolescente che sia, impari a considerare il suo posto all'altare come un dono piuttosto che come un diritto acquisito. Questo spirito di riverenza deve poi essere sostenuto dall'esempio del sacerdote stesso e da una chiara istruzione pastorale.

Ecco perché l'ammissione non può essere indiscriminata. La vicinanza alle cose sacre è una benedizione, ma ha anche un peso spirituale.

Un autore utilizza qui un'immagine vivida, paragonando la vita sull'altare allo stare vicino a un fuoco: può riscaldare e illuminare, ma può anche nuocere a coloro che vi si avvicinano senza fermezza.

Per dirla in parole più semplici, alcuni bambini e ragazzi non sono ancora pronti per una tale vicinanza al sacro. In loro, il servizio all'altare può alimentare la vanità, l'eccessiva familiarità o un senso di superiorità spirituale, anziché l'umiltà.

Per questo motivo, coloro che vengono ammessi devono essere scelti con cura e poi accompagnati sotto un'autentica guida pastorale.

Le caratteristiche pratiche di un buon servitore sono descritte in termini concreti. Un ragazzo non dovrebbe desiderare di servire solo per indossare un paramento o per apparire importante di fronte agli altri.

Dovrebbe essere disposto ad arrivare in anticipo, preparare ciò che serve, rimanere attento durante la funzione e restare dopo per aiutare a sistemare le cose. Deve imparare ad amare non solo l'aspetto visibile del servizio, ma anche il lavoro nascosto che lo rende possibile. In altre parole, deve essere formato per servire, non semplicemente per partecipare.

Diversi membri del clero sottolineano inoltre la necessità di vigilanza e di limiti. I bambini dovrebbero spesso essere ammessi inizialmente in modo limitato, quasi come un periodo di prova. Il loro comportamento dovrebbe poi essere osservato.

  • La prima luminosità resiste?

  • L'entusiasmo si trasforma in attenzione e umiltà?

  • Oppure la familiarità comincia a trasformarsi in negligenza, vanità o un atteggiamento eccessivamente disinvolto nel santuario?

Se il tempo che un bambino trascorre all'altare non gli è più di aiuto dal punto di vista spirituale, il sacerdote non dovrebbe avere timore o vergogna di dirgli, con gentilezza e semplicità: "Oggi, prega in chiesa". Non è un'umiliazione. È un promemoria del fatto che stare in preghiera con i fedeli è la norma e che il servizio nel santuario deve rimanere subordinato a quella vocazione più profonda.

Un vescovo offre lo stesso consiglio in modo più misurato. Bisogna insegnare la riverenza, l'attenzione e la responsabilità. La trascuratezza esteriore non deve essere tollerata, perché il portamento esteriore dei giovani deve corrispondere alla santità del luogo.

Soprattutto i bambini e gli adolescenti che si trovano all'altare necessitano di una particolare attenzione pastorale. Se la loro presenza lì cessa di essere benefica, per un certo periodo potrebbe essere meglio per loro pregare nella navata.

Il compito, quindi, non è semplicemente quello di trovare collaboratori, ma di formarli. I giovani ministranti hanno bisogno di incoraggiamento, ma anche di limiti; di responsabilità, ma anche di supervisione; di vicinanza all'altare, ma mai a scapito dell'umiltà.

IL NUMERO GIUSTO È QUELLO CHE PRESERVA LA PREGHIERA

Sulla questione pratica del numero dei bambini, la discussione è decisamente sobria. Non offre una formula universale. Alcuni sacerdoti preferiscono il minor numero possibile, o addirittura nessuno, perché ritengono che i bambini nel presbiterio possano facilmente distrarre, allontanando la mente dalla preghiera e dalla celebrazione stessa.

Un sacerdote lo afferma senza mezzi termini: invece di pregare, si ritrova a pensare se gli verrà consegnato l'incensiere in tempo o se qualcosa verrà fatto correttamente. Un altro osserva che quando c'è un solo ragazzo a servire, spesso fa tutto con maggiore chiarezza e con pochissime sollecitazioni. Da questo punto di vista, meno è davvero meglio.

Eppure la discussione non trasforma questo in una regola rigida. Un altro sacerdote racconta di aver servito con ben dodici ministranti, assegnando loro vari compiti durante la Liturgia e constatando che la loro partecipazione arricchisce il servizio.

Anche in questo caso, però, il principio non cambia. Un numero maggiore è positivo solo se c'è disciplina, se ognuno conosce il proprio posto e se il loro coinvolgimento è al servizio del culto anziché disturbarlo.

Per questo motivo, un collaboratore consiglia un sistema a turni con più persone che si alternano nel servizio: ogni ragazzo sa quando è il suo turno, lo aspetta e si prepara. Un tale ordine è utile non solo nella pratica, ma anche spiritualmente.

Contribuisce a prevenire l'ozio e il soffermarsi inutilmente sull'altare e a scongiurare la tentazione di abituarsi troppo a ciò che non dovrebbe mai diventare ordinario. Il principio che ne emerge è abbastanza chiaro: il numero giusto di ministranti è quello che permette di mantenere ordine, disciplina e uno spirito di preghiera.

Non c'è quindi bisogno di chiedersi in astratto se molti ministranti siano meglio di pochi. La vera questione è se la loro presenza favorisca o ostacoli la preghiera.

Se un maggior numero di ragazzi, ben guidati e disciplinati, arricchisce il servizio e li radica più profondamente nella vita della chiesa, questo può essere una benedizione. Ma se il loro numero moltiplica le distrazioni, la confusione o la superficialità, allora la riduzione non è severità, bensì saggezza.

UN PENSIERO FINALE

Nel loro insieme, i consigli raccolti in questa discussione sono impegnativi, ma profondamente pratici. Non offrono un unico sistema applicabile ovunque.

Piuttosto, il sacerdote è chiamato al discernimento: a guardare personalmente ogni bambino, a esaminare onestamente l'atmosfera del santuario, a insegnare e sorvegliare con pazienza, e ad ammettere solo quanti possono essere formati senza nuocere.

I ministranti ben preparati possono essere di immenso aiuto al sacerdote e una vera benedizione per la Chiesa. Ma tale frutto non si ottiene in fretta. Richiede impegno, vigilanza e saggezza pastorale.

Laddove si accetta tale impegno, la ricompensa può essere davvero duratura: non solo servizi più efficienti, ma anche giovani vite plasmate silenziosamente dal rispetto, dalla responsabilità e dall'amore per le cose sacre di Dio.

mercoledì 14 ottobre 2026

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Santa Maria Maddalena non era una prostituta!


Cominciamo dai Vangeli, il fondamento della verità cristiana. Maria Maddalena compare in tutti e quattro, in particolare in Giovanni, dove è la prima a incontrare Cristo risorto (Giovanni 20:11-18). Viene descritta come una devota seguace, una delle donne che sostennero il ministero di Gesù (Luca 8:1-3). Luca ci dice che fu liberata da "sette demoni" (Luca 8:2). Questo dettaglio indica una sofferenza spirituale, non una mancanza morale. Infatti, in nessun punto dell'Antico Testamento la possessione demoniaca viene descritta come una punizione o una conseguenza dei peccati di lussuria, o di qualsiasi altro peccato.

Allo stesso modo, in nessun punto del Nuovo Testamento viene identificata come una prostituta. Questa idea deriva da un'abitudine latina di confondere Maria Maddalena con la "donna peccatrice" senza nome che unge i piedi di Gesù in Luca 7:36-50. Quella donna, spesso considerata una prostituta a causa del contesto culturale della sua reputazione di "peccatrice", non viene mai nominata. Eppure, nel VI secolo, Papa San Gregorio Magno consolidò questa identificazione in un'omelia, e l'Occidente la adottò.

La Chiesa Ortodossa, tuttavia, non ha mai accettato questa narrazione. In Oriente, Maria Maddalena è venerata come una santa di ineccepibile devozione, l'"Apostola degli Apostoli", che portò la buona novella della Risurrezione ai discepoli. Il Sinassario, la raccolta di vite dei santi della Chiesa ortodossa, non fa menzione della prostituzione. Al contrario, ne sottolinea il ruolo di Mirofore: una delle donne che andarono ad ungere il corpo di Cristo al sepolcro. I suoi inni nella liturgia ortodossa cantano la sua fedeltà, il suo coraggio e il suo amore per il Salvatore. L'idea che fosse una donna caduta in disgrazia e redenta dalla grazia è assente dalla tradizione orientale, che la vede come un modello di santità, non come un monito contro il peccato.

Da dove nasce dunque il mito della prostituta? È un classico caso di eisegesi, ovvero l'attribuzione al testo di significati inesistenti. La Chiesa latina, nel suo zelo di costruire una narrazione di redenzione, ha unito fili disparati: la donna peccatrice di Luca 7, Maria di Betania (che unge Gesù in Giovanni 12) e Maria Maddalena. Il risultato è stata una figura composita, una meretrice pentita le cui lacrime e il cui profumo sono diventati simboli di contrizione. È una bella storia, ma la bellezza non la rende vera. Anzi, attribuisce a questa grande santa un crimine che non ha mai commesso.

Il fatto che la Chiesa ortodossa non abbia mai accolto questa tradizione è di per sé una prova dell'erroneità del concetto latino. Dopotutto, com'è possibile che la Chiesa di Gerusalemme – i cui primi membri erano amici e familiari di Maria Maddalena – avesse dimenticato i suoi peccati, ma che questi fossero stati in qualche modo trasmessi segretamente in Occidente, per poi riemergere nel VI secolo?

Grazie a Dio, la Chiesa ortodossa ha una memoria lunga e chiara. Hanno mantenuto le figure distinte, riconoscendo che i Vangeli non giustificano una simile confusione. I Padri orientali, come San Giovanni Crisostomo, parlano della devozione di Maria Maddalena senza alcun accenno a retroscena scandalosi.

I “sette demoni” menzionati in Luca 8:2 vengono spesso citati come prova di un passato sordido, ma si tratta di un'interpretazione azzardata. Come abbiamo detto, nel mondo antico la possessione demoniaca era associata a disturbi spirituali o fisici, non necessariamente a depravazione morale. Il numero sette, simbolo di completezza, suggerisce una profonda afflizione, forse un tormento mentale o spirituale. Equiparare questo alla prostituzione significa imporre una prospettiva moderna a un testo antico. I Vangeli tacciono sulla natura dei suoi demoni, e il silenzio richiede umiltà, non speculazioni. 

Questa interpretazione errata è importante perché distorce la nostra comprensione della santità. Maria Maddalena rimase ai piedi della croce quando gli apostoli fuggirono (Giovanni 19:25). Si soffermò presso il sepolcro quando la speranza sembrava perduta (Giovanni 20:11). Il suo incontro con il Signore risorto è uno dei momenti più intimi delle Scritture: «Maria», dice, ed ella risponde: «Rabbunì!» (Giovanni 20:16). Questo non è il profilo di una peccatrice redenta, ma di una donna totalmente devota al suo Signore, un prototipo di discepolato cristiano.

Il mito della prostituta rischia inoltre di ridurre Maria Maddalena a un cliché. Diventa un simbolo, una figura moraleggiante, piuttosto che una persona. La tradizione ortodossa, al contrario, ne preserva l'umanità, ritraendola come una donna di coraggio e fede. Ciò si allinea con la più ampia etica ortodossa, che rifugge il sensazionalismo a favore di una sobria riverenza. Il fascino che l'Occidente prova per le storie di conversione drammatiche – sebbene a volte pastoralmente utili – può oscurare la testimonianza più discreta, ma non per questo meno profonda, di coloro che semplicemente seguono Cristo senza un passato sensazionale.

A dire il vero, la tradizione occidentale ha prodotto opere d'arte e devozioni meravigliose ispirate alla figura penitente di Maria Maddalena. Si pensi ai suggestivi dipinti di Caravaggio o alle leggende medievali sulla sua vita ascetica nel deserto. Ma la bellezza deve essere al servizio della verità, non sostituirla. La Chiesa ortodossa, con la sua insistenza sulla fedeltà alle Scritture e alla tradizione, offre un necessario correttivo. Maria Maddalena non era una prostituta. Era una discepola, una testimone, una santa. La sua storia non ha bisogno di abbellimenti per ispirare. La verità è già di per sé abbastanza potente.

In un'epoca che ama il sensazionalismo, la testimonianza ortodossa su Maria Maddalena ci richiama alla semplice verità dei Vangeli. Era una donna che amava Cristo, che portava la mirra della devozione e che vide per prima la tomba vuota. Onoriamola per quello che era, non per come l'abbiamo immaginata.

martedì 13 ottobre 2026

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 Avvocati nel mirino: come la Chiesa ortodossa ucraina viene privata del diritto alla difesa

di Vasilij Mozhevelnij

Unione dei giornalisti ortodossi, 7 ottobre 2026

 

gli "attivisti" stanno intensificando la pressione psicologica e fisica sugli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Gli attivisti molestano gli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina fuori dai tribunali, li chiamano "traditori" in diretta e promettono loro una "calorosa accoglienza" alle udienze. Il diritto della Chiesa a una difesa legale è a rischio.

La campagna contro la Chiesa ortodossa ucraina sta entrando in una nuova fase, più aggressiva. Gli attivisti stanno molestando gli avvocati, accusandoli di difendere dei "traditori", e impedendo loro di andarsene dopo le udienze. Di fatto, stanno cercando di privare la Chiesa ortodossa ucraina del suo diritto alla difesa.

La battaglia legale sul monastero femminile della Lavra delle Grotte di Kiev si protrae da diversi anni. Non è mai stato un caso semplice: le udienze sono state ripetutamente rinviate, gli avvocati hanno presentato istanze di ricusazione dei giudici e la composizione del collegio giudicante è cambiata. Ma verso la fine dell'estate del 2026 è emersa una nuova tendenza: pressioni psicologiche e, in alcuni casi, fisiche sugli avvocati. Ciò solleva un serio interrogativo: la Chiesa ortodossa ucraina ha ancora diritto alla rappresentanza legale?

Pressione "di strada"

Il 26 agosto 2026, la Corte d'Appello Commerciale del Nord ha tenuto un'altra udienza nel caso della Lavra Superiore. Prima dell'inizio, l'attivista David Pshenichnij si è avvicinato all'arciprete Nikita Chekman, avvocato che rappresentava il monastero. Ha pubblicamente definito padre Nikita "un avvocato della Chiesa russa" e ha mostrato un finto passaporto russo con la fotografia e i dati personali del sacerdote. Un'altra persona ha deliberatamente filmato l'incontro.

Padre Nikita si è rivolto al Comitato per la tutela dei diritti degli avvocati dell'Ordine degli avvocati ucraino. Dopo aver visionato il filmato, il Comitato ha riscontrato segni di "manifesta pressione psicologica e reputazionale" direttamente riconducibile allo svolgimento delle mansioni professionali dell'avvocato. A seguito della sua analisi, il Comitato ha presentato denuncia alla Polizia nazionale.

Padre Nikita in persona ha chiamato una squadra investigativa sul posto e ha presentato una denuncia penale ai sensi dell'articolo 397, comma 1, del Codice penale ucraino ("Interferenza con l'attività di un avvocato difensore o di un rappresentante legale"). Tuttavia, la polizia non ha inserito le informazioni nel Registro unificato delle indagini preliminari entro i termini di legge: un fatto di per sé significativo.

Padre Nikita ha contestato l'inerzia della polizia dinanzi al Tribunale distrettuale di Shevchenkivskij a Kiev, il quale ha ordinato alla polizia di inserire le informazioni nel Registro unificato delle indagini preliminari .

Ma la prospettiva di un procedimento penale non ha scoraggiato gli attivisti, e la situazione si è ripetuta ben presto in una forma più aggressiva.

Il 29 settembre 2026, durante un'altra udienza relativa al caso dell'Alta Lavra, è stato dichiarato un allarme aereo e gli avvocati si sono rifugiati in un caffè. Un gruppo di attivisti li ha seguiti all'interno. Secondo padre Nikita, gli attivisti hanno bloccato gli avvocati all'interno del locale, li hanno insultati e hanno tentato di usare la forza . Gli avvocati sono stati costretti a chiamare la polizia. Il gruppo era nuovamente guidato da David Pshenichnij.

Pshenychnij è noto, secondo i resoconti delle notizie ecclesiastiche, anche per altri episodi. Nell'ottobre del 2024, partecipò all'occupazione forzata della cattedrale della Chiesa ortodossa ucraina a Cherkassy. Come riportato dall'Unione dei giornalisti ortodossi, sparò con una pistola contro i fedeli all'interno della cattedrale. In seguito, fu nominato membro del Consiglio pubblico presso il Ministero della difesa ucraino.

Il 5 ottobre, l'Unione dei giornalisti ortodossi ha pubblicato delle fotografie di Pshenichnij che indossava un capo d'abbigliamento del marchio Svastone. La sua felpa recava una svastica stilizzata, la scritta "Sonne mit uns" – una variante dello slogan "Gott mit uns" – e il simbolo del "Sole Nero". L'abbigliamento di per sé non dimostra nulla, ma può dire molto sulle opinioni di chi lo indossa.

Pressione "informativa"

Anche i media stanno esercitando pressioni sugli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina.

Nel settembre 2026, Marina Koval, attivista e fondatrice dell'organizzazione civica Spadok Voli, è intervenuta al programma radiofonico "Говорить Київ" per parlare della campagna contro la Chiesa ortodossa ucraina. Secondo quanto da lei stessa dichiarato, ha portato circa 50 attivisti a una delle udienze in tribunale. Parlando degli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina, Koval ha affermato: "Si nascondono dietro i loro tesserini di riconoscimento e dicono: 'Questa è una pressione su un avvocato. Non avete il diritto di dire queste cose perché siamo avvocati, siamo protetti dalla legge e potreste incorrere in responsabilità penali'. <…> Di fatto, gli avvocati difendono dei traditori."

Secondo Koval, gli avvocati si occupano di casi che riguardano "alto tradimento, giustificazione di aggressione e così via". Quando il conduttore le ha chiesto a chi si riferisse esattamente, Koval ha nominato padre Nikita Chekman. Va ricordato che l'articolo 23 della legge ucraina "Sull'esercizio della professione forense" vieta di identificare un avvocato con il suo cliente.

Durante la stessa trasmissione, il conduttore Bogdan Butkevich ha affermato che i chierici della Chiesa ortodossa ucraina sono "quantomeno colonnelli dell'FSB". Secondo lui, un sistema del genere esiste in Ucraina da 250-300 anni. Dato che l'FSB stesso esiste solo dal 1995, non sono necessari ulteriori commenti.

In seguito alla trasmissione, padre Nikita ha presentato denuncia alla Polizia Nazionale e alle autorità competenti. A suo avviso, le dichiarazioni rese in onda equivalevano ad accusare pubblicamente delle persone di reati prima di qualsiasi sentenza del tribunale. Ha inoltre denunciato quella che ha definito una retorica discriminatoria nei confronti dei fedeli e degli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina.

È tuttavia improbabile che una denuncia alla polizia spaventi i partecipanti a "Говорить Київ", così come non ha spaventato David Pshenichnij.

Di chi sono gli ordini?

Vi sono motivi per credere che questi incidenti siano sistematici e organizzati. L'11 settembre 2026, padre Nikita Chekman ha affermato che, secondo le informazioni a disposizione degli avvocati, un gruppo di individui aveva intensificato gli sforzi incaricati di screditare i legali della Chiesa ortodossa ucraina. Ha aggiunto che alcuni individui avevano minacciato gli avvocati promettendo loro una "calorosa accoglienza" alla prossima udienza.

Padre Nikita ha interpretato queste parole come una minaccia di violenza e un tentativo di intimidazione. Ha affermato: "Gli avvocati svolgono la loro professione nel rispetto della legge. Indipendentemente dal fatto che si condivida o meno la posizione legale di un avvocato o l'identità del suo cliente, i diritti e le garanzie professionali che regolano l'esercizio della professione forense devono essere rispettati incondizionatamente".

La pressione sul team legale potrebbe avere ripercussioni non solo sul procedimento relativo alla Lavra, ma anche su numerosi altri casi riguardanti la difesa di parrocchie, monasteri e clero della Chiesa ortodossa ucraina. Tra questi, il caso della Metropolia di Kiev, in difesa della quale oltre 10.000 fedeli hanno presentato delle dichiarazioni.

Le informazioni attualmente disponibili non consentono di affermare con certezza chi si cela dietro le pressioni sugli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina. Tuttavia, vi sono chiari segnali di un'azione coordinata: la pressione "sul campo" e la pressione "informativa" vengono esercitate in parallelo e mirano allo stesso obiettivo.

Pshenichnij e i suoi collaboratori operano direttamente fuori dai tribunali. Marina Koval opera nella sfera pubblica, e non solo in televisione: a suo dire, ha portato circa 50 attivisti a un'udienza in tribunale. Le due forme di pressione si sovrappongono.

Ciò che hanno in comune è che sia la pressione "di strada" che quella "informativa" prendono di mira la legittimità stessa della difesa legale della Chiesa ortodossa ucraina.

La logica è semplice: un avvocato, presumibilmente, non ha alcun diritto morale di difendere questo particolare cliente, e se lo fa, allora è lui stesso un "traditore".

Andare in tribunale sotto protezione della polizia

Il 7 ottobre, la Sesta Corte Amministrativa d'Appello avrebbe dovuto esaminare la causa intentata dal Servizio statale ucraino per l'etnopolitica e la libertà di coscienza (DESS) con la quale si chiedeva la cessazione delle attività della Metropolia di Kiev della Chiesa ortodossa ucraina.

Si tratta di un procedimento separato, non del caso della Lavra superiore, bensì del procedimento volto a porre fine alle attività della Metropolia di Kiev. Prima dell'udienza, i suoi rappresentanti si sono appellati alle autorità di polizia.

Padre Nikita Chekman ha dichiarato: "In relazione alle provocazioni e alle interferenze con il lavoro degli avvocati, i rappresentanti della Metropolia di Kiev della Chiesa ortodossa ucraina hanno presentato le opportune dichiarazioni alle forze dell'ordine, chiedendo loro di garantire la sicurezza e l'ordine pubblico e di impedire pressioni sugli avvocati durante il procedimento giudiziario".

L'udienza è stata rinviata a causa della malattia di un giudice, ma un gruppo di manifestanti guidato da Koval e Pshenichnij si è riunito nuovamente davanti al tribunale, pronto a organizzare ulteriori proteste.

Conclusione

A prima vista, la pressione sugli avvocati della Chiesa ortodossa ucraina potrebbe non sembrare la questione più importante, soprattutto in tempo di guerra. Ma se si guarda più a fondo, non si tratta più di Pshenichnij, Koval o dei loro presunti mandanti nelle alte cariche. Si tratta del diritto costituzionale alla difesa legale e all'assistenza legale professionale.

L'articolo 59 della Costituzione ucraina garantisce a tutti il diritto all'assistenza legale professionale, e la legge vieta espressamente di identificare un avvocato con il suo cliente. Eppure, oggi, rappresentare la Chiesa ortodossa ucraina è diventato un lavoro costellato di minacce, false accuse, molestie e rischio di violenza fisica. Questo rappresenta un attacco non solo agli avvocati, ma anche alle garanzie costituzionali su cui si fonda l'amministrazione della giustizia in Ucraina.

E un ultimo punto. Chi è fiducioso nella propria causa non ha bisogno di una folla fuori dal tribunale, di etichette di "traditore" per gli avvocati avversari o di promesse di una "calorosa accoglienza". Un caso si dimostra in aula, non con l'intimidazione. Se gli oppositori della Chiesa ortodossa ucraina preferiscono la pressione alle argomentazioni, non significa forse che hanno semplicemente paura di perdere?