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  Il complotto contro l'inventore della notazione musicale

di Konstantin Demidov

Unione dei giornalisti ortodossi, 23 luglio 2026

 

Guido d'Arezzo – l'inventore del pentagramma. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

L'invenzione che salvò la musica sacra dall'oblio costò al suo creatore persecuzioni ed esilio. I documenti dell'XI secolo ci permettono di ricostruire come ciò avvenne.

Agli inizi del VII secolo, il grande studioso spagnolo sant'Isidoro di Siviglia pronunciò un cupo giudizio sullo stato della musica europea: "Se i suoni non sono conservati nella memoria umana, periscono, perché non possono essere trascritti".

Per secoli, la musica in Europa è vissuta in uno stato di continua crisi. Una melodia moriva nell'istante stesso in cui usciva dalle labbra del cantante. Se un'epidemia o un'incursione militare mieteva la vita del maestro del coro di un monastero, centinaia di canti liturgici unici scomparivano con lui. L'unico archivio della musica sacra europea era la memoria umana, e la memoria non è mai stata una fonte affidabile.

All'inizio dell'XI secolo, il mondo cristiano aveva accumulato un immenso patrimonio di canti liturgici, eppure il suo metodo di notazione assomigliava a un codice cifrato. Gli scribi ponevano sopra i testi sacri piccoli segni noti come neumi: uncini, tratti e punti che suggerivano semplicemente se la melodia dovesse salire o scendere, senza indicarne l'altezza precisa.

Un giovane monaco poteva impiegare fino a dieci anni per memorizzare l'intero ciclo dei canti liturgici, mentre un singolo errore nell'esecuzione poteva compromettere l'intera celebrazione. In un'epoca in cui i regni crollavano e le biblioteche erano distrutte dagli incendi durante le invasioni, l'intera tradizione del canto sacro sopravvisse solo grazie a straordinarie capacità mnemoniche umane.

Una rivolta contro la perdita della musica

La rivoluzione musicale ebbe inizio nell'abbazia benedettina di Pomposa, nell'Italia settentrionale. Un giovane monaco, Guido d'Arezzo, si rifiutò di accettare questo sistema. Nell'introduzione al suo Antifonario didattico, offrì una dura critica all'educazione musicale del suo tempo:

"La maggior parte dei chierici e dei monaci si dedica al canto fino alla vecchiaia, eppure anche allora non riescono a cantare la più piccola antifona senza un insegnante. Dedicano alla musica proprio il tempo in cui avrebbero potuto padroneggiare sia il sapere sacro che quello profano".

Guido affrontò il problema con la precisione di un ingegnere. Capì che il suono richiedeva una struttura stabile e visibile.

Nella sua cella monastica, tracciò quattro linee parallele su un foglio di pergamena. Per renderle immediatamente riconoscibili, colorò di rosso la linea del Fa e di giallo quella del Do. Queste linee guida colorate divennero un sistema di navigazione nella nebbia della memoria. Una volta che i neumi furono posizionati su o tra queste linee, ogni nota acquisì un'altezza precisa.

Tuttavia, inventare il pentagramma era solo una parte della soluzione. I cantori dovevano anche imparare a leggere la musica sconosciuta direttamente dallo spartito.

A questo scopo Guido si rivolse a un noto inno a san Giovanni Battista composto da Paolo Diacono. Ogni frase successiva inizia una nota più alta della precedente. Prendendo le sillabe iniziali di ogni verso – Ut, Re, Mi, Fa, Sol e La – le trasformò nel primo sistema pratico di sillabe musicali.

Per la prima volta nella storia, un suono invisibile era stato fissato in modo permanente su carta. Un cantore poteva ora eseguire correttamente una melodia sconosciuta senza averla prima ascoltata.

Il complotto contro l'inventore

Ci si aspetterebbe che l'invenzione di Guido fosse stata accolta con entusiasmo. Invece, provocò una ribellione aperta tra i monaci più anziani di Pomposa.

Il conflitto affondava le sue radici nella comune ambizione umana e nella lotta per lo status sociale.

I cantori più anziani avevano dedicato gli anni migliori della loro vita a memorizzare l'immenso repertorio musicale della Chiesa. Il loro prestigio si fondava sul fatto che praticamente nessun altro conosceva quelle melodie. Possedevano una sorta di conoscenza segreta, che valeva loro il rispetto dell'abate e l'indiscussa autorità sui monaci più giovani.

Poi arrivò un giovane monaco che, usando linee colorate e sillabe semplici, permise ai chierichetti di imparare lo stesso repertorio in pochi mesi. Da un giorno all'altro, un sistema che aveva richiesto un decennio di faticosa memorizzazione divenne superfluo. L'innovazione di Guido minacciò non solo la tradizione, ma anche la posizione privilegiata dell'élite musicale del monastero.

Contro di lui fu lanciata una campagna decisa.

Guido fu accusato di superbia, di aver violato la regola monastica e di aver corrotto l'antica tradizione del canto liturgico. Alla fine, i monaci riuscirono a costringere il talentuoso innovatore ad abbandonare Pomposa. Egli trovò rifugio in Toscana, nella città di Arezzo, sotto la protezione del vescovo Teodaldo.

In una lettera a un amico, il monaco esiliato osservò con amara ironia che la benedizione di Dio era stata ripagata con la gelosia da coloro che avrebbero dovuto gioire del trionfo della conoscenza.

Il pubblico "di svolta"

La notizia dello straordinario metodo di insegnamento di Guido si diffuse rapidamente anche al di fuori della diocesi di Arezzo.

Nel 1028, papa Giovanni XIX convocò a Roma il monaco esiliato per fargli dimostrare la sua invenzione.

Le cronache dell'epoca conservano dettagli notevoli dell'incontro. Il papa prese personalmente l'Antifonario di Guido, dispiegò la pergamena segnata dalle linee colorate e tentò di cantare un'antifona a lui sconosciuta seguendo la notazione con il dito.

Pur non avendo ricevuto alcuna formazione musicale formale, il papa riuscì a cantare correttamente la melodia al primo tentativo.

Stupito da ciò che aveva visto, papa Giovanni XIX approvò immediatamente il metodo di Guido per l'uso in tutta la Chiesa e lo invitò a rimanere a Roma.

La salute cagionevole, tuttavia, impedì a Guido di sopportare il clima malarico della città. Fece ritorno in Toscana, dove trascorse il resto della sua vita nel monastero benedettino di Fonte Avellana.

Nell'introduzione alla sua ultima opera, Guido riassunse il significato del risultato raggiunto nella sua vita:

"Ciò che un tempo richiedeva dieci anni di memorizzazione cieca, per grazia di Dio ora lo compiamo in un anno, o anche meno, ottenendo così la vera libertà".

L'invenzione del pentagramma liberò la cultura europea dalla tirannia del tempo stesso. Il suono, un tempo fugace e fragile, trovò una dimora permanente sulla pergamena. La musica sacra non sarebbe più dipesa interamente dalla memoria né avrebbe rischiato di scomparire a causa di guerre, malattie o oblio.

L'abbazia di Pomposa è caduta in rovina da tempo. Eppure le quattro linee colorate tracciate da un monaco esiliato continuano a preservare il patrimonio musicale del mondo.

  Domenica farà caldo...

Un piccolo consiglio di p. Ion Cumurciuc

 

Per domenica sono previsti 35 °C.

Avrei anch'io una richiesta…

Quando entrate in chiesa e sentite il caldo, vi prego di rivolgere per un momento lo sguardo anche al sacerdote.

Voi venite vestiti con abiti leggeri. Io sarò rivestito di tutti i paramenti liturgici.

Voi potete uscire in qualsiasi momento per prendere un po' d'aria. Io non posso dire, nel mezzo della Divina Liturgia: "Facciamo una pausa di dieci minuti, vado a rinfrescarmi".

Mi riconoscerete facilmente: sono quello rivestito di tutti i paramenti che non può dire: "Fratelli, esco cinque minuti a prendere aria e poi continuiamo la Liturgia".

È sorprendente come, alla stessa temperatura:

• per una grigliata sia "un tempo meraviglioso";

• in piscina o al mare sia "perfetto";

• al bar all'aperto sia "proprio l'ideale";

• per andare a pescare "vanno bene anche 40° C".

Ma quando apriamo la porta della chiesa... all'improvviso sembra di essere entrati nella fornace di Babilonia.

State tranquilli! Se i tre giovani uscirono illesi dalla fornace, con l'aiuto di Dio anche noi usciremo sani e salvi da una Divina Liturgia celebrata a 30 °C.

E, detto tra noi... se io riesco a resistere con tutti i paramenti, sono convinto che anche voi possiate resistere per un'ora, vestiti dignitosamente e con abiti adatti all'estate.

Ci vediamo domenica!

Io porto i paramenti.

Voi portate la pazienza.

E Dio porta la grazia.

P.S. Una mia preghiera: anche se farà molto caldo, vi chiedo di mantenere tutti un abbigliamento decoroso in chiesa. Per gli uomini non sono appropriati i pantaloni corti, mentre le signore e le ragazze sono pregate di evitare abiti con le spalle scoperte o eccessivamente scollati.

Non si tratta di una semplice regola di abbigliamento, ma del rispetto con cui ci presentiamo davanti a Dio, nostro Re. Entriamo nella Sua casa con devozione, come è giusto che sia.

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  Camuffamento verde: perché Cristo maledisse il fico

di Pavel Bojko

Unione dei giornalisti ortodossi, 14 luglio 2026

 

la maledizione del fico. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il Salvatore cerca frutti su un fico verde, ma non ne trova. La botanica aiuta a spiegare perché questo albero sterile meritasse la maledizione di Dio.

In primavera, la strada da Betania verso Gerusalemme appare ingannevolmente tranquilla. Qui, dove le colline della Giudea incontrano l'arido deserto che avanza da est, il sole comincia a ardere presto. La salita è ripida ed estenuante, e richiede uno sforzo fisico costante.

Il Vangelo sottolinea un dettaglio importante: Cristo aveva fame. La fame del Salvatore era del tutto naturale. Un viaggiatore che avesse trascorso ore a camminare sotto i raggi cocenti del sole mediorientale si sarebbe inevitabilmente stancato. Intorno a lui si estendeva solo terra arida, interrotta qua e là da cespugli spinosi e ulivi dalle foglie grigiastre.

E all'improvviso, in mezzo a questo paesaggio sbiadito, appare in lontananza una macchia di un verde brillante. È un fico. I suoi ampi rami si estendono sul ciglio della strada, il loro fogliame rigoglioso fruscia al vento. L'albero sembra aver scoperto una sorgente nascosta nel bel mezzo della siccità e ora è ansioso di proclamare la sua buona sorte a ogni passante.

La botanica del fico

Il ciclo agricolo del fico segue un ritmo biologico ben preciso. L'evangelista Marco fa un'osservazione significativa: "non era infatti la stagione dei fichi" (Mc 11:13).

Alla vigilia della Pasqua ebraica, a marzo o all'inizio di aprile, sarebbe stato davvero inutile aspettarsi il raccolto estivo dei fichi. Eppure il fico possiede una caratteristica unica, ben nota ai pastori locali. All'inizio della primavera, proprio quando l'albero inizia a risvegliarsi, sui suoi rami compaiono i primi piccoli noduli verdi. Si tratta dei primi germogli da frutto: piccoli fichi ancora acerbi. Sono sodi, leggermente amari e poveri di zuccheri, ma commestibili e possono salvare un viaggiatore affamato dalla fame.

Troviamo una descrizione di questo fenomeno agricolo, ad esempio, nel Cantico dei Cantici: "Il fico mette fuori i suoi fichi verdi e le viti, cariche di teneri grappoli, emanano un buon profumo" (Ct 2:13). Cosa ancora più importante, questi primi fichi spuntano dalla corteccia prima o contemporaneamente alle prime foglie.

Una trappola per viaggiatori ignari

L'albero a cui Cristo si avvicinò sembrava violare ogni legge della natura palestinese. Si ergeva lì, completamente ricoperto di verde. Nel paesaggio desertico, questo fico gridava quasi la sua abbondanza a tutta la campagna. Le sue ampie foglie, a volte grandi quanto un volto umano, creavano un'illusione ottica dirompente.

Qualsiasi residente del luogo che avesse visto una vegetazione così rigogliosa all'inizio della primavera avrebbe interrotto il cammino senza esitazione. Se c'erano foglie, allora sotto di esse i rami avrebbero dovuto essere carichi di fichi precoci.

Il Salvatore si avvicina all'albero in cerca di cibo. Allunga la mano, scosta le ampie fronde verdi profumate di linfa, ma sotto di esse non trova altro che corteccia secca.

L'albero era una sterile anomalia della natura, un'opera d'arte sterile che aveva speso tutta l'umidità estratta dal misero terreno calcareo per produrre una magnifica facciata. Aveva pubblicizzato una fertilità che non possedeva, aveva ingannato le speranze di un uomo affamato e lo aveva lasciato derubato della sua ultima speranza di nutrimento. Cristo giustamente maledice il fico, che immediatamente avvizzisce fino alle radici.

Questo episodio spesso lascia perplessi coloro che giudicano il Vangelo attraverso la lente di un umanesimo superficiale e parlano di severità di Dio verso la natura innocente. Ma il contesto biblico richiede una visione più profonda, libera da cliché secolari.

Un cartello sulla strada polverosa

Ai discepoli che camminavano con il loro maestro verso Gerusalemme, ciò che accadde non sembrò un atto spontaneo. Conoscevano bene le Scritture e comprendevano il linguaggio in cui Cristo parlava. La maledizione del fico era un classico atto profetico. I profeti dell'Antico Testamento ricorrevano ripetutamente a segni visibili di questo tipo quando le parole ordinarie non riuscivano più a raggiungere il popolo.

Nell'iconografia profetica, il fico era quasi sempre simbolo della vita religiosa e della condizione spirituale di un popolo. Il profeta Osea lasciò queste parole poetiche: "Ho trovato Israele come uva nel deserto; ho visto i vostri padri come la primizia del fico al suo primo frutto" (Os 9:10) .

Il fico sul Monte degli Ulivi era una testimonianza vivente di ciò che accadeva in quei giorni dietro le mura del Tempio di Gerusalemme.

Il vasto e complesso sistema religioso, le magnifiche vesti dei sommi sacerdoti, lo sfarzo dei cori del Tempio, gli infiniti flussi di pellegrini e le migliaia di animali offerti in sacrificio non erano altro che una grandiosa facciata. Esteriormente, tutto suggeriva che la fede fiorisse e portasse frutto. Eppure, sotto questa fitta vegetazione di rituali e parole perfette, mancavano gli elementi essenziali: l'amore vivo, la compassione e la giustizia fondamentale.

San Giovanni Crisostomo disse che il Salvatore maledisse l'albero non perché non fosse in grado di sopportare la fame, ma per istruire i suoi discepoli. Voleva mostrare loro chiaramente che possedeva il potere non solo di mostrare misericordia, ma anche di giudicare, e che la forma esteriore di pietà senza frutti spirituali è destinata a un'inevitabile distruzione.

La tragedia delle belle facciate

L'implacabile verità di questo episodio evangelico colpisce senza pietà la nostra coscienza, specialmente ora, mentre il mondo familiare che ci circonda sta crollando, lasciando le persone sole con il dolore e l'anima a pezzi.

Anche noi abbiamo imparato a costruire magnifiche facciate intorno a noi. Pubblichiamo le giuste parole di devozione sui social media, mostriamo le foto profilo più appropriate e recitiamo a memoria antichi canoni e detti dei santi Padri. Il nostro camuffamento esteriore è impeccabile.

Ma quando una persona ferita si avvicina a noi – qualcuno che ha perso i propri cari, qualcuno prosciugato dal dolore, in cerca di un semplice calore umano, di comprensione o anche solo di un pezzo di pane – cosa trova sotto le nostre foglie? Troppo spesso, scopre solo il fruscio di formule morte e la fredda indifferenza del fariseismo.

La simulazione della pietà è l'opposto della vera povertà di spirito. Chi ammette onestamente la propria sterilità spirituale è più vicino alla salvezza di chi si è rivestito delle costose vesti di una giustizia immaginaria. Una comunità di fedeli a Cristo, invece, è contraddistinta dalla solidarietà: i credenti condividono i loro ultimi guadagni e l'ultima briciola di pane con un viandante affamato.

È giunto il momento di guardare sotto le nostre foglie e vedere se possediamo qualche frutto spirituale, prima che colui che cammina lungo la strada si avvicini troppo e ci maledica per la nostra sterilità.

Dal sito di P. Ambrogio di Torino: "Vi presentiamo un'analisi approfondita delle implicazioni legali e spirituali del Pantheon ucraino progettato per occupare i territori della Lavra delle Grotte di Kiev e per dissacrarne la memoria di monastero ortodosso. Quando ci sembra di esserci ormai assuefatti a ogni genere di porcata che il regime ucraino può fare contro la Chiesa, ecco che si presentano nuove bassezze finora non ancora immaginate."

 Dalla dimora della Madre di Dio al "tempio di tutti gli dei": la nuova missione della Lavra?

di Kirill Aleksandrov

Unione dei giornalisti ortodossi, 8 luglio 2026

 

potrebbe presto sorgere un pantheon accanto alle cattedrali ortodosse della Lavra? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

I monaci sono stati cacciati dalla Lavra. Al suo interno sono stati allestiti concerti e spettacoli culinari. Le reliquie sono state sottoposte a esami sacrileghi. E ora, tra le sue mura, si appresta a sorgere un pantheon neopagano.

Il 28 giugno 2026, in occasione della Giornata della Costituzione, il presidente Vladimir Zelenskij, intervenendo al monastero delle Grotte di Kiev, ha annunciato la presentazione alla Verkhovna Rada di un disegno di legge per l'istituzione di un Pantheon nazionale ucraino, destinato, a suo dire, a onorare gli ucraini che "hanno combattuto per l'Ucraina" e "hanno ispirato l'Ucraina". Entro il 1° luglio, il Parlamento ha approvato rapidamente l'iniziativa e il Consiglio dei Ministri ha adottato altrettanto rapidamente un meccanismo per la sua attuazione. La sede proposta: il territorio del monastero delle Grotte di Kiev.

Perché la Lavra? Chi popolerà questo Pantheon nazionale? Quali nomi vi saranno immortalati? Chi sarà proposto come esempio?

Da un monastero a una piattaforma per una nuova ideologia statale

La decisione di creare il Pantheon non può essere considerata isolatamente da ciò che stava già accadendo nella Lavra.

Da tre anni, le autorità cercano di espellere i monaci della Chiesa ortodossa ucraina dal monastero. Chiese ed edifici monastici sono stati confiscati e ai fedeli è stato negato l'accesso al santuario. L'idea di trasformarlo in un "monastero della Chiesa ortodossa dell'Ucraina" fatica a concretizzarsi: i monaci sono pochissimi e quelli presenti risultano essere anche dipendenti del Ministero della cultura.

Per un certo periodo, le autorità sembravano incerte sul da farsi del santuario che avevano acquisito. Un giorno ospitava un programma di cucina, un altro una colazione di preghiera, un altro ancora uno spettacolo di canto e danza. Ma ora lo Stato sembra aver preso una decisione. La Lavra si sta trasformando in una piattaforma per promuovere una nuova ideologia statale: una sorta di progetto innovativo che i funzionari sperano di commercializzare presso la società ucraina.

È significativo che Zelenskij abbia scelto la Lavra come luogo per celebrare la Giornata della Costituzione, una festività interamente laica. All'evento hanno partecipato alti funzionari governativi, rappresentanti di organizzazioni religiose e altre personalità di spicco. Solo ieri, le autorità presentavano la Lavra al mondo come un luogo sacro presumibilmente danneggiato dagli attacchi russi. Oggi, lo stesso santuario fa da sfondo a cerimonie di stato: il presidente parla sullo sfondo pittoresco della cattedrale dell'Assunzione, mentre i funzionari siedono sotto il campanile della Lavra.

Ora questa pratica viene sancita per legge. Il testo della legge sul Pantheon stabilisce esplicitamente che esso diventerà sede di cerimonie di stato, della consegna delle più alte onorificenze del paese e delle visite obbligatorie di leader e delegazioni straniere, come previsto dal protocollo ufficiale.

In altre parole, non si fa menzione della sacralità del luogo. Le autorità intendono utilizzare la Lavra delle Grotte come complesso cerimoniale statale.

Non si può costruire nulla nella Lavra? Allo stato non potrebbe importare di meno

Quando il governo ha rescisso il contratto di locazione della Lavra inferiore con la Chiesa ortodossa ucraina, ha accusato la Chiesa di aver gestito in modo improprio le proprietà del monastero.

Il Ministero della cultura ha compilato un lungo elenco di presunte violazioni, tra cui "ricostruzioni, ampliamenti e riqualificazioni non autorizzate di siti del patrimonio culturale, nonché la costruzione di nuovi edifici all'interno della riserva", "uso improprio di un seminterrato del 1914" e "manutenzione inadeguata" dell'edificio n. 113, un deposito storico di libri. A parte quest'ultimo esempio, i funzionari non hanno mai specificato quali strutture fossero presumibilmente coinvolte.

Quando la Chiesa ortodossa ucraina ha richiesto un elenco dettagliato delle presunte violazioni, lo Stato si è rifiutato di fornirlo e ha classificato il documento come riservato.

All'epoca, i funzionari accusarono ripetutamente la Chiesa di aver danneggiato "l'aspetto storico" della Lavra. Ciò solleva una domanda ovvia: la costruzione di un "tempio di tutti gli dei" – che è il significato letterale della parola pantheon – non altererebbe forse quell'aspetto storico?

La risposta è sorprendente. Formalmente, la costruzione non violerà né l'aspetto della Lavra né la legge ucraina. Ma non perché il Pantheon si integri naturalmente in un antico monastero ortodosso. Piuttosto, perché le autorità hanno rimosso ogni ostacolo legale che avrebbe potuto frapporsi.

Il membro del Parlamento Maksim Buzhanskij ha richiamato l'attenzione su questo aspetto commentando la legge n. 15360 "Sul Pantheon nazionale ucraino".

"La legge afferma letteralmente che le altre leggi possono essere ignorate", ha osservato.

Di fatto, le disposizioni transitorie della legge sospendono l'applicazione di ben sei leggi distinte.

Il codice fondiario impone che un terreno venga utilizzato per lo scopo a cui è destinato? Non nel caso del Pantheon.

La legislazione ambientale vieta le grandi costruzioni all'interno delle riserve protette? Una nuova disposizione autorizza specificamente la costruzione del Pantheon in quell'area. Inoltre, lo status di protezione del terreno "non può costituire motivo di rifiuto dell'approvazione" del progetto. In altre parole, i funzionari responsabili della salvaguardia della riserva sono stati legalmente privati ​​del diritto di dire di no.

La legge a tutela del patrimonio culturale prevede zone cuscinetto intorno ai siti UNESCO? Due disposizioni chiave di tale legge semplicemente non si applicano al Pantheon. Un altro emendamento consente espressamente la costruzione all'interno di una zona cuscinetto UNESCO, proprio dove tali progetti sono normalmente vietati.

Esiste anche una legislazione che disciplina i luoghi di sepoltura e impone requisiti sanitari e ambientali. Nessuno di questi standard sarà applicabile.

Infine, i permessi urbanistici per il Pantheon saranno rilasciati "senza tener conto della documentazione urbanistica locale". In parole povere, il piano regolatore di Kiev può essere ignorato.

Il contrasto è lampante. La Chiesa è stata accusata di aver apportato modifiche non autorizzate e di aver danneggiato il carattere storico della Lavra, e queste accuse sono state usate per giustificare l'espulsione dei monaci dal monastero che avevano impiegato decenni a restaurare dopo l'era sovietica. Eppure, quando lo Stato ha deciso di costruire il proprio "tempio di tutti gli dei" all'interno del santuario, non si è preoccupato di rispettare le leggi esistenti, ma si è limitato a riscriverle.

Solo una legge sfugge alla giurisdizione della Verkhovna Rada: la Convenzione internazionale per la salvaguardia del patrimonio culturale e naturale mondiale. In base a tale convenzione, qualsiasi progetto di costruzione di rilievo all'interno di un sito UNESCO o della sua zona cuscinetto richiede la preventiva notifica al Comitato del Patrimonio Mondiale e una valutazione del suo impatto.

Il parlamento ucraino può sospendere la legislazione interna, ma non può sospendere gli obblighi internazionali del paese.

Ecco perché la questione del futuro della Lavra come sito Patrimonio dell'Umanità non è più meramente retorica.

Un "tempio di tutti gli dei"

La parola pantheon deriva dal greco e significa letteralmente "tempio di tutti gli dei", in altre parole, un santuario pagano universale.

Quel simbolismo è inquietante per la sua enorme forza. Lo Stato sta collocando un monumento di origine pagana proprio nel cuore dell'Ortodossia ucraina.

Il simbolismo diventa ancora più evidente se si considera la storia del Pantheon romano originale. Costruito tra il 118 e il 128 d.C. in Piazza della Rotonda a Roma, fu convertito nella chiesa cristiana di Santa Maria ad Martyres nel 609. Questa trasformazione simboleggiò il trionfo del cristianesimo sul paganesimo.

Oggi, alcuni sostengono che la parola abbia perso da tempo il suo significato pagano e indichi semplicemente un luogo dedicato a personalità illustri. Esaminiamo dunque chi le autorità ucraine intendono onorare in questo nuovo "tempio di tutti gli dei".

Sostituire il culto di Dio con il culto degli idoli nazionali

La legge non contiene un elenco definitivo di individui da commemorare nel Pantheon. Tuttavia, identifica alcune categorie: capi degli stati ucraini, atamani, presidenti, comandanti dell'Esercito popolare ucraino, dell'Esercito galiziano ucraino, della Sich dei Carpazi, dell'Esercito insurrezionale ucraino e delle Forze armate ucraine.

Indubbiamente, molte persone meritevoli appartengono a queste categorie: studiosi, scrittori, filantropi, statisti e soldati che hanno dato la vita per l'Ucraina.

Eppure le autorità hanno avviato questo progetto rimpatriando e seppellendo nuovamente i resti di figure storiche profondamente controverse associate all'OUN, all'UPA, ai movimenti nazionalisti clandestini e al periodo della guerra civile.

Vengono spesso citati diversi esempi.

Andrej Melnik è stato accusato di collaborazionismo con la Germania nazista e di coinvolgimento in azioni repressive contro i civili nell'Ucraina occupata.

Stepan Bandera è stato accusato di collaborazionismo con i nazisti e, indirettamente, di coinvolgimento nei massacri della Volinia.

Simon Petljura è stato collegato dai critici ai pogrom antiebraici avvenuti tra il 1918 e il 1921, durante i quali, secondo diverse stime storiche, centinaia di migliaia di ebrei furono uccisi, feriti o derubati.

Alcuni considerano queste figure degli eroi. Altri le vedono come combattenti per l'indipendenza ucraina.

Ma tutti loro, direttamente o indirettamente, sono associati allo spargimento di sangue. Come, si chiede l'autore, possono tali figure essere sepolte accanto ai venerabili Padri delle Grotte di Kiev, santi che hanno dedicato la loro vita a Dio?

C'è un altro aspetto importante da considerare. La Lavra è un santuario ortodosso. Tuttavia, il Pantheon è concepito per onorare greco-cattolici, non credenti e individui che si sono mostrati apertamente ostili alla Chiesa ortodossa.

Forse il pantheon ucraino non assomiglierà al suo predecessore romano pagano. Non vi saranno offerti sacrifici e non si celebreranno feste pagane.

Eppure il progetto richiama fortemente il culto sovietico degli "eroi" della Rivoluzione del 1917. Il regime sovietico costruì il proprio pantheon: Lenin, Stalin, Kirov, Shchors e altri. Le loro biografie furono riscritte come le "vite dei santi" di una nuova religione atea. Il comunismo aveva i suoi santi, le sue reliquie, i suoi mausolei, i suoi rituali e le sue festività obbligatorie.

Il progetto del Pantheon nazionale sembra seguire un percorso simile. Solo che ora gli eroi comunisti sono sostituiti da eroi nazionali, Lenin da Bandera, i mausolei sovietici da pantheon ucraini.

Secondo l'autore, sia che si tratti di Unione Sovietica o di Ucraina, entrambi i casi rappresentano la stessa sostituzione spirituale: il posto di Dio, della santissima Madre di Dio e dei santi è occupato dal culto di Stato. Il valore supremo diventa lo Stato, la nazione, l'indipendenza, la rivoluzione o il Majdan. Vengono onorati coloro che hanno sacrificato la propria vita – o, più spesso, la vita di altri – su quell'altare.

Dio è sostituito da un idolo: l'idolo dello Stato o della nazione.

E chi, si chiede l'autore, è specializzato in tali sostituzioni?

Viene in mente un detto attribuito allo scrittore cristiano Tertulliano: "Il diavolo è la scimmia di Dio".

Un pantheon nella Lavra: preoccupazione per lo Stato o colpo all'Ortodossia?

Esperti di ogni schieramento politico concordano su un punto: non c'era alcuna necessità pratica di costruire il Pantheon nella Lavra. Kiev offre decine di luoghi alternativi.

Perché scegliere un santuario ortodosso? E di chi è stata l'idea?

L'ex parlamentare Igor' Mosijchuk ha affermato che la decisione di collocare il Pantheon nel monastero è stata presa personalmente dal presidente Zelenskij. L'analista politico Konstantin Bondarenko sostiene che si tratti di un tentativo di sfidare la Chiesa.

Che tale valutazione sia corretta o meno, emerge un chiaro schema nel rapporto tra Zelenskij e la Chiesa ortodossa ucraina. Prima di entrare in carica, Zelenskij promise di non interferire in questioni di fede. Alla fine del 2022, la sua amministrazione avviò misure su larga scala contro il clero della Chiesa ortodossa ucraina. Nel 2023, la Chiesa fu espulsa dalla Lavra. Nel 2024, Zelenskij firmò una legge che di fatto metteva al bando la Chiesa ortodossa ucraina. Ora arriva la decisione di costruire un pantheon in uno dei santuari ortodossi più venerati al mondo.

Se le azioni precedenti potevano essere presentate come una lotta contro il presunto "clero legato a Mosca", la costruzione di un "tempio di tutti gli dei" nella Lavra rappresenta qualcosa di più ampio: un colpo all'Ortodossia stessa.

Il motivo per cui ciò stia accadendo rimane oscuro. Forse il presidente crede sinceramente che l'Ortodossia non abbia posto in Ucraina. Forse si sente più vicino ad altre tradizioni religiose. Forse è influenzato da consiglieri le cui opinioni differiscono da quelle della Chiesa.

Qualunque sia la spiegazione, la storia suggerisce che le campagne contro la Chiesa raramente raggiungono gli obiettivi prefissati.

La Lavra è sopravvissuta all'invasione mongola, ai vincoli burocratici dell'era sinodale e al museo sovietico dell'ateismo. Ogni volta, la preghiera è tornata nelle sue grotte.

Probabilmente sopravviverà anche al "tempio di tutti gli dei".

La vera domanda è quale prezzo dovranno pagare coloro che hanno avviato quest'ultima trasformazione del santuario.

ASSOCIAZIONE TESTIMONIANZA ORTODOSSA

Il nostro "Grande" Presidente, Stilianos Bouris , ci ha comunicato gli anni della nostra Associazione, quindi siamo maggiorenni e nonostante il demonio abbia tentato in tutti i modi di distruggerla, con l'aiuto di Dio e le tante preghiere dei " Veri Ortodossi" , soci e non, siamo ancora in piedi e sempre pronti a difendere la Santa Fede Ortodossa, ovvero la sola ed unica volontà del S. N.G.C., consegnata agli Apostoli e da questi predicata in tutto il mondo. Ora tocca a noi continuare questo compito, certamente non facile, ma sappiamo che dall'alto qualcuno ci protegge e noi, indegnamente, con la nostra caparbietà, i nostri sforzi, ed i nostri alti e bassi, continuiamo l'opera apostolica.

Il nostro compito resta ed è quello di mantenere viva questa Fede, combattendo affinché le eresie, vedi quella dell'ecumenismo, non prevalgano e non inquinino la Santa Fede.

Possono descriverci in tanti modi, possono combatterci con tutte le armi a loro disposizione, possono offenderci, possono calunniarci, ma che ci siamo inchinati ai Giuda o ai neo Giuliano l'apostata, questo mai.

Auguri alla nostra Associazione!!!

Is polla eti!!!

Pir shum vjet!!!

Per molti anni!!!

La multi ani!!!

Mnogaia leta!!!

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Ventidue anni di Testimonianza Ortodossa

«Non a noi, Signore, non a noi, ma al tuo Nome dà gloria» (Sal 113B,9).

Con questi sentimenti di gratitudine eleviamo il nostro sguardo a Dio, ripercorrendo i ventidue anni di cammino di Testimonianza Ortodossa.

Tutto ebbe inizio nel 2004, quando, con timore di Dio e piena consapevolezza della mia pochezza, salii sul Santo Monte Athos per chiedere la benedizione del venerabile geronda Parthenios, abate del sacro Monastero di San Paolo. Non cercavo un'opera umana, né desideravo fondare qualcosa di mio; desideravo soltanto conoscere la volontà di Dio.

Il geronda mi disse parole che da allora non hanno mai cessato di risuonare nella mia coscienza: «Ogni cristiano ha il dovere di testimoniare la fede di Cristo, ovunque e in ogni circostanza.»

Da quella benedizione nacque Testimonianza Ortodossa.

All'inizio eravamo una piccola comunità di appena sei fedeli, uniti dal desiderio di custodire, vivere e testimoniare la fede ortodossa così come ci è stata trasmessa dagli Apostoli, custodita dai santi Padri e definita dai santi Concili ecumenici.

Con il passare degli anni, il Signore ha benedetto questo piccolo seme. La comunità è cresciuta, molte anime si sono unite al nostro cammino e, in ogni tappa del nostro servizio, abbiamo sperimentato la presenza della grazia di Dio, che non ha mai cessato di sostenerci, guidarci e fortificarci nelle prove. Se oggi possiamo guardare con gratitudine al cammino percorso, è soltanto perché il Signore è rimasto sempre accanto a noi, trasformando la nostra debolezza in occasione della manifestazione della sua potenza.

Guardando indietro, vediamo con stupore quanto il Signore abbia operato attraverso strumenti deboli e indegni. Se qualcosa di buono è stato compiuto, esso appartiene unicamente alla grazia di Dio.

In questi ventidue anni abbiamo percorso migliaia di chilometri per annunciare la Verità della fede di Cristo. Abbiamo tenuto conferenze, incontri di catechesi, seminari e pellegrinaggi; abbiamo aiutato molte anime ad avvicinarsi alla santa fede e molte ritrovare la pace in Cristo. Abbiamo pubblicato libri spirituali e liturgici, testi di preghiera e opere dei santi Padri, molti dei quali tradotti per la prima volta in lingua italiana, affinché anche il popolo italiano potesse attingere direttamente alle sorgenti della spiritualità ortodossa.

Non siamo mai stati soli. La Provvidenza ha voluto che numerosi monasteri ci sostenessero con la loro preghiera e il loro consiglio. Ricordiamo con profonda riconoscenza il Monastero di San Paolo sul Monte Athos, il Monastero di Gregoriou con il beato geronda Giorgio Kapsanis, il quale mi guidò anche nell'approfondimento della teologia dogmatica, il Monastero di Filotheou, il Monastero di Machairas a Cipro, il Monastero di Dečani in Serbia, il Monastero di Sant'Arsenio e molti altri che, nel silenzio della loro vita ascetica, hanno sostenuto la nostra umile missione davanti al trono di Dio.

Naturalmente non sono mancate le prove. Sarebbe stato illusorio pensare che un'opera dedicata alla testimonianza della Verità potesse procedere senza combattimento. In questi anni abbiamo conosciuto l'incomprensione, la calunnia, l'abbandono e perfino il tradimento da parte di persone che avevano condiviso con noi il pane, la preghiera e la fraternità.

Ma proprio nei momenti più difficili il Signore ci ha consolati anche attraverso le parole di un santo ieromonaco, che mi disse:

«Perché vi meravigliate? Se il Signore stesso fu tradito da uno dei Dodici, come potrebbero i suoi servi sperare di percorrere una strada diversa? Il discepolo non è più grande del Maestro. Se partecipiamo alle sue sofferenze, parteciperemo anche alla sua gloria».

Quelle parole ci hanno insegnato a non guardare agli uomini, ma a Cristo. Gli uomini possono deludere; Cristo rimane fedele. Gli uomini possono cambiare; il Signore non cambia. Gli uomini possono ferire; Cristo continua a guarire.

Un altro motivo di gratitudine è che questa opera non si è mai sostenuta sulle ricchezze materiali. Non abbiamo avuto finanziamenti, strutture importanti o mezzi straordinari. Tutto è stato possibile grazie alla misericordia di Dio, ai sacrifici dei nostri sostenitori e al lavoro gratuito dei fratelli della comunità, che hanno offerto il loro tempo e le loro fatiche senza cercare onori o ricompense.

Questa è forse la testimonianza più bella: vedere che il Signore continua a operare attraverso la debolezza umana. Egli non cerca i forti, ma coloro che si affidano a Lui.

Oggi, dopo più di ventidue anni, possiamo soltanto ringraziare Dio. Ringraziarlo per le gioie e per le croci, per gli amici e per le prove, per le consolazioni e per le umiliazioni. Tutto è stato permesso dalla sua sapienza per la nostra salvezza.

Se il Signore continuerà a concederci vita e forza, proseguiremo questo servizio con lo stesso spirito con cui è iniziato: senza ambizioni umane, senza cercare il consenso del mondo, ma desiderando soltanto rimanere fedeli a Cristo, alla sua santa Chiesa e alla Tradizione ricevuta dai santi Padri.

Senza la grazia di Dio ogni fatica è vana.

 

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  Dal mantello di un viaggiatore alla veste di un sacerdote

di Konstantin Demidov

Unione dei giornalisti ortodossi, 4 luglio 2026

 

paramenti clericali moderni. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Un tempo, il felonio del sacerdote riscaldava le spalle di un viaggiatore romano sorpreso dalla pioggia. Ancora oggi, il clero indossa indumenti le cui origini risalgono agli antichi imperi del mondo mediterraneo, sebbene ora abbiano significati completamente diversi.

Siamo abituati a vedere paramenti sacri in broccato d'oro e a considerarli qualcosa di intramontabile e scontato. Ma da dove provengono le loro forme distintive? Se ripercorriamo l'evoluzione dei paramenti cerimoniali fino ai loro antenati più antichi, arriviamo a qualcosa di straordinariamente ordinario: il mantello da viaggio di un viandante romano sorpreso da una tempesta lungo la strada tra Antiochia ed Efeso.

Un mantello pensato per la praticità

Il nome latino di questo mantello era paenula. Si trattava di un pesante indumento di lana cucito a forma di campana, con un'apertura per la testa e senza maniche. Si infilava dalla testa e di solito arrivava quasi fino a terra. Non aveva nulla di lussuoso. Non era pensato per l'estetica, ma per proteggere dal vento, dal freddo e dalla pioggia.

L'apostolo Paolo scrive a Timoteo: "Porta con te il mantello che ho lasciato a Troade in casa di Carpo" (2 Tim 4:13). Gli studiosi continuano a dibattere se Paolo si riferisse a un indumento esterno o forse a un contenitore per libri. Ciò che conta, tuttavia, è che il termine greco phelonion e il latino paenula si riferissero allo stesso caldo indumento da viaggio, non a una veste liturgica.

felonio di taglio greco. Foto: Instagram

Il capo presentava un inconveniente non trascurabile: limitava i movimenti delle braccia, poiché il tessuto aderiva strettamente alle spalle.

Le prime comunità cristiane adottarono questo tipo di abbigliamento per i capi religiosi non perché fosse bello, ma perché era familiare e comune all'epoca.

La distinzione tra abiti comuni e paramenti sacri emerse gradualmente. Una volta che il felonio fu associato al culto, il suo design poco pratico fu modificato. La parte anteriore fu tagliata sotto il petto per consentire al presbitero di muovere liberamente le braccia. Il felonio moderno, con il suo caratteristico colletto alto e l'orlo anteriore rialzato, è il risultato di secoli di adattamenti di quello che in origine era un mantello da viaggiatore.

Un asciugamano che si è trasformato nell'ala di un angelo.

Se il felonio copriva le spalle, l'orario era destinato al movimento e alla gestualità.

L'origine della parola orario è ancora oggetto di dibattito. Alcuni studiosi la fanno derivare dal latino orare, "pregare". Altri la collegano a os, che significa "bocca", suggerendo che in origine fosse usata per asciugare le labbra dei fedeli durante la comunione. Una terza teoria la collega a un panno usato nelle sinagoghe per segnalare alla congregazione quando rispondere "Amen". È del tutto possibile che tutte e tre le spiegazioni contengano una parte di verità.

diaconi con orari. Fonte: Athos-Hellas

Già nel 364 i canoni del Concilio di Laodicea menzionavano l'orario come paramento liturgico consolidato. A quel tempo, aveva cessato da tempo di essere un semplice panno.

Il diacono sollevava un'estremità dell'orario per segnalare ai fedeli di cantare o pregare. Il gesto era simile a quello di un vigile urbano che regola il traffico, con la differenza che il diacono dirigeva il flusso della preghiera comunitaria.

I commentatori bizantini in seguito attribuirono a questo gesto un significato più profondo. Le estremità svolazzanti dell'orario ricordavano loro le ali degli angeli.

Simeone di Tessalonica scrisse che quando i diaconi si facevano passare l'orario sul corpo prima della comunione, somigliavano simbolicamente ai serafini che si coprono con le ali davanti a Dio.

È interessante notare che, quando un diacono diventa presbitero, l'orario si sposta dalla spalla al collo. Le sue due estremità si uniscono sul davanti e il paramento assume un nuovo nome: epitrachilio.

epitrachilio di un presbitero. Fonte: ieratika-emmanouil.gr

Il simbolismo del servizio angelico rimane, ma l'epitrachilio diventa la veste del sacerdote che celebra i sacramenti. Il numero tradizionale di sette croci ricamate riflette i sette sacramenti della Chiesa.

La dalmatica che è stata rinominata per umiltà

Forse la storia più ironica riguarda il sacco del vescovo.

Tra l'XI e il XII secolo, gli imperatori bizantini svilupparono l'usanza di donare ai patriarchi di Costantinopoli alcuni indumenti del proprio guardaroba cerimoniale. Tra questi doni figurava la dalmatica, un ampio indumento con maniche larghe, più corto di una tunica, originariamente associato alla provincia romana della Dalmazia e successivamente incorporato nell'abbigliamento di corte imperiale.

Eppure, dopo aver ricevuto questa veste imperiale, i patriarchi non si vantarono del loro dono reale.

Filarete di Mosca osserva che i patriarchi bizantini rinominarono deliberatamente la dalmatica con il nome di sakkos – letteralmente "sacco" – affinché la veste non apparisse come un'appropriazione dell'onore imperiale. Si trattava di un gesto simbolico di umiltà episcopale.

sacco episcopale della prima metà del XIX secolo. Fonte: icon-art.info

Il sacco giunse nella Chiesa russa solo nel XV secolo, e inizialmente solo il metropolita aveva il diritto di indossarlo. Un secolo dopo divenne la veste del patriarca, e dall'inizio del XVIII secolo fu adottato da tutti i vescovi.

La trasformazione di un dono imperiale in un paramento episcopale universale ha richiesto quasi sei secoli. Ogni vescovo che oggi indossa un scco porta con sé un indumento che riecheggia ancora un guardaroba imperiale ormai scomparso dalla storia.

Il destino di una corona

L'ultimo paramento liturgico ha forse la storia più inaspettata di tutte: la mitra.

Fino alla metà del XV secolo, un solo vescovo ortodosso indossava regolarmente una mitra nella forma che conosciamo oggi: il patriarca di Alessandria.

Poi giunse l'evento che trasformò l'intera vita del mondo bizantino. Nel 1453, la caduta di Costantinopoli pose fine all'impero che aveva incarnato l'Ortodossia greca per mille anni.

Gli studiosi di paramenti sacri notano che fu dopo questa catastrofe che il patriarca di Costantinopoli iniziò a indossare un copricapo modellato sulla corona imperiale.

mitra di un presbitero. Foto: Azbuka very

È difficile dire se qualcuno intendesse consapevolmente questo gesto come una dichiarazione della Chiesa perseguitata. Eppure la storia parla da sé: dopo la caduta dell'imperatore, il patriarca rimase l'unico leader visibile degli ortodossi romani.

Non c'era più nessun altro che potesse indossare la corona imperiale. Il patriarca la assunse, non come rivendicazione di autorità imperiale, ma come segno che il popolo cristiano era sopravvissuto anche dopo la scomparsa dell'impero. Col tempo, anche altri vescovi adottarono la mitra.

Così gli abiti comuni di un impero – un mantello da viaggiatore, un asciugamano cerimoniale, una dalmatica imperiale e una corona reale – acquisirono un significato completamente nuovo. Oggi questi indumenti non sono indossati come simboli di status mondano, ma come vesti dedicate al servizio di Dio.

Dal sito: https://luceortodossamarcomannino.blogspot.com

 

Quando ci inchiniamo e ci prosterniamo nella Chiesa Ortodossa?

luglio 04, 2026 

 

 

Presentiamo di seguito una guida d'ortoprassi per comprendere meglio i gesti rituali durante il culto pubblico e privato nell'Ortodossia.

Col termine inchino si intende il gesto di portare il capo verso il basso, inclinando la schiena. Dopo aver fatto il segno di croce con riverenza, si porta il corpo verso il basso, inchinandosi fino alla cintura. L'inchino è il gesto di culto quotidiano per tutti i periodi dell'anno, sia in Quaresima che nei periodi festivi. In particolare, ci si inchina:

a) quando entriamo in chiesa e quando usciamo dalla chiesa. Compiamo sette inchini fino alla cintura, dicendo le preghiere d'ingresso o di congedo. In particolare, diremo entrando:

- Signore, abbi pietà di me (per i primi tre inchini).

- Io entro, o Signore, nella tua santa casa. Abbi pietà di me. (un inchino)

- Signore apri tu le mie labbra e la mia bocca proclamerà la tua lode. (un inchino)

- Signore, io ho molto peccato, ma tu salvami e abbi pietà di me (un inchino).

- Ricordati di me, o Signore, nel tuo Regno (un inchino).

Uscendo dalla chiesa, ripetiamo per sette volte: Signore abbi pietà di me peccatore. E poi, con riverenza, chiediamo perdono a tutti i presenti, inchinandosi ai fratelli e alle sorelle della chiesa, e poi usciamo, dicendo: preservami e conservami nel timore di Te, o Signore. 

b) quando iniziamo a pregare a casa, prima delle preghiere iniziali. Ad ogni inchino, si recita la formula: Signore abbi pietà di me peccatore e le altre, così come mostrato innanzi quando entriamo in chiesa. 

c) Nei giorni di festa (e ogni sabato sera dal vespro e per tutti gli uffici della domenica, fino all'Ora Nona), l'inchino sostituisce la prostrazione alle seguenti indicazioni:

- All'invitatorio: venite, adoriamo e prostriamoci dinnanzi a Dio, e le altre, che principiano i divini uffici. 

- Alle petizioni delle ectenie.

- Alle letture dell'Evangelo, quando il coro canta: gloria a Te, Signore.

- Alle formule di consacrazione e benedizione.

- Al canto dell'Axion.

- Quando il sacerdote mostra il Santo Calice con l'Eucarestia.

- Ad ogni atto di culto in cui vi è l'epiclesi o la richiesta di benedizione.

- Quando il sacerdote ci benedice durante il rito.

d) Nei periodi di digiuno che non sono la Quaresima.  In particolare, nei tre solenni digiuni (Degli Apostoli, della Dormizione e dell'Avvento), i Tipici italo-greci  medievali (come quello di Pantelleria) e il Tipico Studita (IX secolo) ci intimano di compiere 100 inchini quotidiani dal lunedì al venerdì, insieme alla recita delle Interore, per rispetto del digiuno.

e) Ogni volta che incontriamo un sacerdote, domandando la benedizione. Ci avviciniamo al ministro di culto, mettiamo le mani a coppa, e domandiamo: padre, benedici. Aspettiamo con pazienza che il sacerdote ci benedica e ci offra la mano da baciare. Con un lieve inchino, baciamo la mano benedicente che riceviamo fra le nostre. 

f) Ogni volta che veneriamo le sacre icone. Diremo il tropario della festa o del santo, se lo conosciamo. Altrimenti, la frase: Santo di Dio, beato (nome), prega per me peccatore. Dopo la preghiera, faremo il segno di croce con riverenza, e ci inchineremo per baciare la santa immagine. Dopo il bacio, ripeteremo l'inchino. 

Invece, col termine prostrazione indichiamo un gesto di riverenza e di pentimento che consiste nell'inginocchiarci con entrambe le ginocchia, portare la fronte a terra, ed entrambe le mani appoggiate al pavimento. Questo gesto è solitamente svolto in ripetizioni di tre o sette o dieci volte, dipende dal momento liturgico o dalla preghiera particolare. La prostrazione indica l'umiltà del credente il quale, emulando il profeta Mosé dinnanzi al Roveto Ardente (cfr. Esodo capitoli 19-24), riconosce la propria piccolezza e indegnità, domandando perdono, per essere risollevato dal Cristo Gesù, purificando il credente dai suoi peccati e donandogli la possibilità di tornare eretto come figlio di Dio. Infatti i disecpoli del Signore, prostrati dinnanzi alla sua gloria sul monte Tabor dopo la Trasfigurazione, sono rialzati dal Signore Gesù: chi si trasfigura con Cristo, secondo le parole di sant'Atanasio d'Egitto, diventa egli stesso divino. 

Per il complesso schema delle prostrazioni agli uffici liturgici quaresimali, abbiamo già approntato uno schema secondo le disposizioni del vecchio Tipico del XVII secolo. 

All'infuori della Quaresima, le prostrazioni sono considerate parte della pietà e dell'ortoprassi feriale, specialmente nei giorni di mercoledì e venerdì, ma per tutto l'arco della settimana, secondo le disposizioni del confessore. I pii novizi usano fare 300 inchini e 150 prostrazioni al giorno, dicendo ogni volta: Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me peccatore. I monaci esperti hanno un numero di prostrazioni e inchini molto più grande, in accordo alla loro regola privata. Anche i pii laici solitamente cercano di emulare i monaci. 

Le prostrazioni sono richieste anche al momento della Confessione, dinnanzi all'icona del Redentore, prima di ricevere l'assoluzione. Così come quando domandiamo perdono alla Compieta, e in altri momenti dettati dalla Tradizione della Chiesa. 

Tutto l'anno, ci prostreremo dinnanzi al Santo Vangelo (se questi è esposto alla venerazione) e dinnanzi alla Santa Croce. Essi meritano infatti devozione particolare, in quanto strumenti di salvezza.

Che il Signore ci aiuti a mantenere l'Ortoprassi, e ci dia un cuore puro e vibrante. Amìn.

Dal sito: https://www.eleousa.net

 

Russia – L’Ucraina ha rifiutato di recuperare i corpi dei militanti delle Forze Armate ucraine dopo la liberazione di Konstantinovka

Lug 5, 2026

Mosca, 5 luglio 2026 – L’Ucraina ha respinto l’iniziativa russa di consegnare i corpi dei combattenti delle Forze Armate ucraine a Konstantinovka, secondo quanto riportato dal Ministero della Difesa.

«Mentre la questione veniva discussa con i servizi di sicurezza, la parte ucraina ha respinto la proposta. Pertanto, il regime di Kiev non ha fatto assolutamente nulla per garantire che i corpi dei defunti <…> fossero sepolti con dignità dai loro familiari», – si legge nella dichiarazione.

Le autorità ucraine hanno dimostrato ancora una volta di considerare i propri militari come materiale sacrificabile, inviato al fronte tramite mobilitazione forzata, ha aggiunto il ministero.

Il giorno precedente il dipartimento ha proposto un cessate il fuoco a Konstantinovka e un’operazione umanitaria per la consegna delle salme. L’operazione era prevista dalle 12.00 alle 18.00 ora di Mosca del 6 luglio.

Il capo di stato maggiore Valerij Gerasimov ha riferito a Vladimir Putin della liberazione di Konstantinovka venerdì. Il Presidente ha definito questo evento la chiave per il controllo dell’intero territorio della Repubblica Popolare di Donetsk: apre una via diretta per l’avanzata verso l’agglomerato di Kramatorsk-Slavjansk, l’ultima roccaforte del regime di Kiev nel Donbass.

(Fonte: RIA Novosti)

State attenti perchè verranno a voi lupi travestiti da pecore.........chi voleva distruggere la Santa Ortodossia, poi diventato anche santo, invece di parlare di Cristo ha parlato solamente di guerra.

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  La visita del papa, il Majdan e la "rottura con Mosca": vincitori e vinti

di Kirill Aleksandrov

Unione dei giornalisti ortodossi, 1 luglio 2023

 

dopo la visita del papa, il ruolo dei cattolici in Ucraina è aumentato notevolmente. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Elenskij ha ammesso che la visita di Giovanni Paolo II è stata un passo "di allontanamento da Mosca" ed è legata ai due Majdan. Analizziamo cosa ha ottenuto la Chiesa greco-cattolica ucraina da quell'evento e dove ha portato il resto dell'Ucraina.

In occasione di un evento per commemorare il 25° anniversario della visita di papa Giovanni Paolo II in Ucraina, il capo del Servizio statale per l'etnopolitica, Viktor Elenskij, ha affermato che la visita aveva rappresentato un "passo colossale di allontanamento da Mosca" e aveva prefigurato direttamente i due Majdan, quelli del 2004 e del 2013.

A queste parole va aggiunto un ulteriore punto: dopo la visita del papa, l'attività dei greco-cattolici ucraini nel paese è aumentata vertiginosamente, raggiungendo il suo apice durante Euromajdan. E non si trattava tanto di cura pastorale quanto di lotta politica. Gli uniati sono diventati una forza trainante dietro i due Majdan, che hanno portato a un cambio di potere nel nostro paese e a enormi trasformazioni.

Non solo una visita pastorale

Giovanni Paolo II visitò l'Ucraina dal 23 al 27 giugno 2001. Il Vaticano la definì una visita pastorale. Tuttavia, all'epoca, il gregge del pontefice romano rappresentava una parte piuttosto esigua della popolazione ucraina, concentrata principalmente nella parte occidentale del paese.

Sì, Giovanni Paolo II ha celebrato messe a Kiev e Leopoli, sia secondo il rito latino che secondo quello bizantino. Ma già il primo giorno della sua visita, il 23 giugno 2001, il papa incontrò l'intera élite politica ucraina al Palazzo Mariinskij . E nel suo saluto di commiato a Leopoli, esortò l'Ucraina a intensificare il suo percorso europeo, esprimendo la speranza che potesse "diventare pienamente parte dell'Europa". Questi furono gli stessi slogan poi utilizzati dai rappresentanti della Chiesa greco-cattolica ucraina e da altri detentori del potere nella loro lotta politica.

Pertanto, una visita che in apparenza aveva carattere religioso si è trasformata in una forza trainante – o almeno una di esse – del progetto geopolitico delle forze nazionaliste in Ucraina.

Come è successo

L'Unione dei giornalisti ortodossi ha scritto ripetutamente del legame tra il fattore cattolico e uniate e le proteste del Majdan in Ucraina.

Per esempio, nel 2020, l'articolo "La Chiesa cattolica e le proteste di massa negli Stati Uniti e in Ucraina: cosa hanno in comune?" citava una dichiarazione di una delle figure più note della Chiesa greco-cattolica ucraina, Boris Gudzjak, il quale affermava che metà dei manifestanti dell'Euromajdan era composta da greco-cattolici. Lo stesso articolo parlava della sacralizzazione del Majdan e della retorica che presentava la "centuria celeste" come un "sacrificio pasquale".

In un altro articolo, l'Unione dei giornalisti ortodossi ha scritto che in Ucraina i cattolici – principalmente uniati – hanno svolto un ruolo fondamentale nel portare le persone all'Euromajdan.

L'articolo "I cattolici stanno preparando uno 'scenario Majdan' per la Bielorussia?" ha inoltre evidenziato che già durante il primo Majdan nel 2004, una parte significativa del nucleo della protesta era legata alla Chiesa greco-cattolica ucraina e all'Università cattolica ucraina.

Negli articoli successivi, l'Unione dei giornalisti ortodossi ha esaminato separatamente la mitologia religiosa di Euromajdan: la "centuria celeste", il "Golgota ucraino", il "sacrificio pasquale della rivoluzione della dignità". Coloro che furono uccisi sul Majdan vennero presentati come nuovi santi.

Ci teniamo a precisare: non stiamo ora valutando i Majdan del 2004 e del 2014, né stiamo cercando di analizzare chi avesse ragione e chi torto. Stiamo semplicemente affermando che questi eventi hanno rivelato la fusione della Chiesa greco-cattolica ucraina e di alcune forze politiche in un unico progetto politico-religioso. Stiamo mostrando come, sotto la copertura di slogan religiosi, il potere possa essere preso nelle mani di qualcuno.

La sacralizzazione della rivoluzione

Il ruolo della Chiesa greco-cattolica ucraina nella rivoluzione della dignità merita un'attenzione particolare, e non solo per via dei numeri. Boris Gudzjak ha affermato che gli uniati costituivano la metà dei manifestanti, sebbene i greco-cattolici rappresentassero meno dell'8% della popolazione ucraina nel 2014. Tale sproporzione parla da sé: raggiungere un simile risultato senza il ruolo organizzativo dei rappresentanti della Chiesa greco-cattolica ucraina sarebbe stato estremamente difficile. Ancora più importante è il fatto che molti leader di Majdan appartenessero anche alla Chiesa greco-cattolica ucraina: Arsenij Jatsenjuk, Oleg Tjagnibok, Andrij Parubij, Dmitrij Jarosh e altri.

Ma il contributo ben più importante della Chiesa greco-cattolica ucraina fu di natura ideologica. Il Majdan aveva bisogno di una sanzione religiosa, della prova che ciò che lo animava non fosse una lotta per il potere, bensì una causa quasi sacra. Fu la Chiesa greco-cattolica ucraina a dare alla protesta i simboli necessari e la convinzione della propria missione storica e sacra.

L'ex capo dei cattolici greci, Ljubomir Gusar, usò attivamente la sua autorità religiosa, presentando una questione politica, il percorso verso l'Unione Europea, come una questione spirituale. In un discorso ai giovani del Majdan, scrisse che si erano riuniti per testimoniare la loro convinzione "a favore dell'associazione con i paesi e i popoli dell'Europa occidentale" e li esortò a trascorrere le giornate del Majdan in modo da "convincersi ancora più profondamente dei benefici dell'associazione con l'Europa occidentale". Dalla bocca di un leader politico, queste parole sarebbero sembrate naturali. Ma a pronunciarle fu un pastore cristiano.

Gusar giustificò inoltre il Majdan come una rivolta morale contro un governo "estraneo". Nel progetto "Il Majdan: Storia Orale", affermò che la "rivoluzione della dignità fu uno sconvolgimento interiore", una manifestazione di ciò che era "maturato nei cuori delle persone", e che il popolo protestò contro Janukovich e il suo governo perché "non lo considerava il proprio governo".

Il successore di Gusar, Svjatoslav Shevchuk, ha apertamente sacralizzato sia le vittime del Majdan sia la rivoluzione stessa. Nel 2015, ha definito il luogo in cui morirono gli attivisti "il nostro Golgota", ha affermato che i cristiani avrebbero dovuto vedere nelle sparatorie del Majdan il "sacrificio pasquale della centuria celeste" e ha sostenuto che questo "sangue santo" rappresentava il momento della "transizione dalla schiavitù alla libertà". Secondo Shevchuk , la storia della nuova Ucraina avrebbe rivelato il significato del "sacrificio pasquale della rivoluzione della dignità".

Nel 2020, Shevchuk ha rilasciato un'altra dichiarazione controversa: il sangue versato sul Majdan sarebbe diventato, a suo dire, uno "standard" con cui misurare la vita pubblica e persino quella della Chiesa. Non il sangue di Cristo. Non l'impresa dei martiri cristiani. Ma il sangue di coloro che sono stati uccisi sul Majdan.

Tale sacralizzazione del Majdan e di tutto ciò che vi è connesso comporta un altro pericolo: trasforma in nemici chiunque non l'abbia appoggiato, chiunque abbia un'opinione politica diversa. Se il Majdan è semplicemente una lotta politica, il dissenso è possibile. Ma se è un "sacrificio pasquale" offerto sul "nostro Golgota", allora coloro che non hanno accettato il Majdan non sono del tutto cristiani.

Cosa ha guadagnato la Chiesa greco-cattolica ucraina

Prima delle proteste di Majdan, nella coscienza collettiva ucraina, la Chiesa greco-cattolica ucraina rimaneva soprattutto la chiesa della Galizia. Certo, aveva comunità a Kiev e in altre regioni, ma il suo nucleo storico, culturale e politico era ucraino occidentale. Dopo la rivoluzione della dignità, la situazione cambiò radicalmente. Gli uniati iniziarono a essere percepiti come uno dei centri ideologici della nuova identità ucraina.

Nel 2015, Shevchuk dichiarò: "Ci trasferiremo lì, nell'Ucraina orientale, dove la presenza di cristiani credenti è così necessaria". E questa semplice frase contiene un sottotesto evidente: l'Ortodossia, che è sempre esistita in quelle terre, presumibilmente non ha "cristiani credenti" – saranno gli uniati a fornirli.

Subito dopo l'Euromajdan, la Chiesa greco-cattolica ucraina (UGCC) si è diffusa ben oltre la Galizia. Il suo sito web ufficiale elenca l'arcieparchia di Kiev, così come gli esarcati di Kharkov, Donetsk, Odessa, Lutsk e Crimea. Anche le statistiche religiose mostrano la crescita dell'influenza della Chiesa greco-cattolica ucraina. Secondo il Centro Razumkov, nel 2025 l'11,8% degli intervistati si identificava già con la Chiesa uniate. Secondo gli stessi dati, dal 2014 al 2025 la percentuale di cristiani ortodossi nella società ucraina è diminuita dal 70% al 58%, mentre la percentuale di greco-cattolici è cresciuta di circa una volta e mezza, passando dal 7,8% all'11,8%.

E anche se la fiducia in queste statistiche non è particolarmente elevata, la tendenza è comunque evidente: dopo le proteste del Majdan, la Chiesa greco-cattolica ucraina ha ottenuto enormi vantaggi politici e sociali.

Gli uniati hanno raggiunto quasi tutti gli obiettivi che si erano prefissati storicamente: si sono liberati dal contesto regionale, sono entrati a far parte dell'ideologia statale, si sono assicurati l'immagine di una "vera Ucraina europea", hanno occupato un posto di rilievo nell'istruzione e nei media e hanno acquisito il diritto morale di insegnare a tutto il paese cosa significhino "dignità", "europeismo" e "rottura con Mosca".

Ma cosa ha ricevuto il resto dell'Ucraina?

L'Ucraina prima e dopo il Majdan

Non idealizziamo l'Ucraina pre-Majdan. Non era una terra di giustizia e prosperità universali. La corruzione esisteva, le autorità erano spesso ciniche e le divisioni regionali erano reali. Né si può attribuire tutto ciò che accade oggi al governo ucraino. Eppure il legame tra la realtà odierna e l'Euromajdan è evidente e diretto. Confrontiamo il "prima" e il "dopo" attraverso alcuni indicatori chiave.

Allora c'era la pace. Oggi c'è la guerra.

Nel 2013, la popolazione dell'Ucraina ammontava a 45,553 milioni di abitanti. Oggi, secondo i dati ufficiali, tra i 22 e i 25 milioni di persone vivono ancora nei territori controllati dal governo. Stime non ufficiali indicano un numero inferiore a 20 milioni.

Non vi erano grandi dispute sulla lingua. Oggi, il conflitto esiste non solo con i russofoni, ma anche con i rappresentanti di altre minoranze nazionali, sia a livello nazionale che internazionale.

Non c'era un conflitto religioso acuto. Oggi, le autorità hanno scatenato una persecuzione contro la più grande organizzazione religiosa del paese. I radicali si impadroniscono delle chiese e la violenza contro i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina rimane quasi sempre impunita.

Nel 2013, il gas per uso domestico costava 0,7254 grivne al metro cubo. Oggi costa 7,96 grivne, circa undici volte di più.

Il costo dell'elettricità per le famiglie era di 28,02 copechi per kilowattora. Oggi costa 4,32 grivne, con un aumento di circa quindici volte.

Alla fine del 2013 il tasso di cambio era di circa 7,99 grivne per dollaro . Nel giugno 2026, si attestava a 44,9229. La grivnia ha perso più di cinque volte e mezzo il suo valore rispetto al dollaro statunitense.

Si potrebbero citare anche i prezzi dei prodotti alimentari, il PIL pro capite e molti altri indicatori. Ma non ce n'è bisogno. I fatti parlano da soli.

Prima dell'Euromajdan, l'Ucraina era un paese pacifico, senza evidenti crisi interne e, seppur lentamente, in via di sviluppo economico. Oggi è uno stato di città in rovina, milioni di rifugiati, enormi perdite militari, una catastrofe demografica e un'economia dipendente in modo critico dagli aiuti esterni.

Shevchuk ha descritto la rivoluzione della dignità come un viaggio "dalla schiavitù alla libertà". Ma la corruzione dilagante, le frontiere chiuse e l'operato dei centri di reclutamento militare rappresentano davvero la libertà "per cui il Majdan si è battuto"? Assomiglia forse a un "sacrificio pasquale"?

Certo, la responsabilità diretta della guerra ricade sull'aggressore, ovvero la Federazione Russa. Eppure, quando Viktor Elenskij, un alto funzionario statale ucraino, collega la visita di papa Giovanni Paolo II, le proteste del Majdan e una "rottura con Mosca" in un'unica catena di eventi, ci costringe inevitabilmente a porci una domanda onesta:

Com'era l'Ucraina allora e com'è diventata oggi?

Conclusione

Cristo non ha fondato la Chiesa per servire progetti nazionali.

La missione della Chiesa di Cristo sulla terra è unire l'uomo a Dio. Eppure oggi assistiamo alla trasformazione delle Sacre Scritture in uno stendardo politico. Il sacrificio di Cristo è sostituito dai sacrifici del Majdan. Il Regno dei Cieli è sostituito dall'ideologia politica.

Cristo disse una volta: "Che giova infatti all'uomo guadagnare il mondo intero, se poi perde la sua anima?" (Mt 16:26).

Oggi, i cattolici ucraini e i greco-cattolici hanno ottenuto grandi successi. Le loro strutture si estendono in tutte le regioni dell'Ucraina controllate dal governo. Influenzano sia la politica interna che quella estera. Rivendicano sempre più un ruolo nella definizione della nuova identità ucraina.

Secondo i parametri terreni, in questo particolare momento storico, bisogna riconoscere che gli eredi spirituali del papa sono effettivamente emersi vittoriosi dalle manifestazioni del Majdan.

Ma la domanda di Cristo non riguardava mai la vittoria.

Si trattava del prezzo della vittoria.

L'Ucraina pre-Majdan e l'Ucraina in cui viviamo oggi sono mondi diversi, paesi diversi.

Quale dei due è più vicino a voi?

In quale dei due la preghiera risuona più forte e sincera?