Dal sito del confratello Padre Ambrogio di Torino

  Cosa si nasconde dietro il nuovo appello al "dialogo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

di Nazar Golovko

Unione dei giornalisti ortodossi, 5 febbraio 2026

 

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c'è il Patriarca Bartolomeo dietro l'"appello al dialogo" della Chiesa ortodossa dell'Ucraina? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

L'obiettivo principale dell'"appello" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è il dialogo con la Chiesa ortodossa ucraina, ma la creazione di un alibi davanti a Costantinopoli.

Il 2 febbraio 2026, il "Santo Sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha pubblicato un appello rivolto, come recita il titolo, ai "credenti ortodossi, al clero e ai vescovi in Ucraina che dipendono dalla posizione del Patriarcato di Mosca". Il documento, firmato da Sergij (Epifanij) Dumenko, viene presentato come un ennesimo appello al dialogo e all'unità ecclesiale. Tuttavia, un'analisi dettagliata del testo, della sua formulazione e del suo contesto mostra che non si tratta di un sincero tentativo di riconciliazione, ma piuttosto di una manipolazione piuttosto grossolana rivolta a un pubblico esterno, in primo luogo il Patriarcato di Costantinopoli.

Un insulto anziché un appello: a chi è rivolto il documento?

La prima cosa che salta all'occhio è il titolo stesso. Invece del nome ufficiale "Chiesa ortodossa ucraina", utilizzato da oltre trent'anni sia in Ucraina che all'estero, gli autori dell'appello usano una formulazione assurda e degradante: "coloro che dipendono dalla posizione del Patriarcato russo".

I negoziatori – e semplicemente le persone ragionevoli – sanno che ogni sincero invito al dialogo inizia con un discorso rispettoso all'interlocutore, con il riconoscimento della sua dignità e del suo diritto alla propria posizione.

In questo caso, assistiamo al contrario. Fin dalle prime parole, gli autori dimostrano la volontà di sminuire il destinatario e di appiccicare etichette banali, il cui scopo è ancora una volta sottolineare che la Chiesa ortodossa ucraina non è una Chiesa indipendente, ma una "struttura dipendente". Chiaramente, un simile linguaggio non conduce al dialogo; è il linguaggio ordinario della propaganda.

Inoltre, tale formulazione crea una situazione assurda: la Chiesa ortodossa ucraina non ha formalmente motivo di rispondere a questo testo, poiché è rivolto a "coloro che dipendono dalla posizione del Patriarcato russo". Nello specifico, a chi si riferisce? Se si tratta della Chiesa ortodossa ucraina, questa non dipende dalla posizione del Patriarcato russo. A chi è rivolto l'appello? A una chiesa con quel nome? Non esiste. A quanto pare, l'appello non è indirizzato a nessun luogo, solo per finta, per creare un'apparenza di dialogo laddove non era previsto.

Memoria selettiva: ciò che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" tace

Il secondo punto importante è la manipolazione della storia del dialogo. L'appello sostiene che per sette anni la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha inviato alla Chiesa ortodossa ucraina "lettere e appelli" chiedendo il dialogo, ma "non hanno ricevuto né una risposta positiva né una risposta formale dalla leadership ufficiale".

Questa affermazione è sorprendentemente falsa. Basti fare riferimento ai documenti del Concilio della Chiesa ortodossa ucraina tenutosi a Feofanija il 27 maggio 2022. Nelle decisioni di questo Consiglio, il massimo organo di autorità ecclesiastica, c'è un punto separato specificamente dedicato alla questione dei rapporti con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Esso contiene condizioni specifiche per un possibile dialogo:

• fermare i sequestri dei luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina,

• risolvere il problema dell'assenza di successione apostolica (ordinazione),

• riconoscere le imperfezioni dello status autocefalo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Definire la decisione di un Concilio della Chiesa "nemmeno una risposta formale" non è solo una distorsione dei fatti, ma una menzogna deliberata. La Chiesa ortodossa ucraina ha fornito una risposta completa e ufficiale ai massimi livelli ecclesiastici.

L'altra questione è che questa risposta non ha soddisfatto i vertici della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", perché richiedeva da parte loro misure concrete, non solo dichiarazioni. Inoltre, la Chiesa ortodossa ucraina non ha avanzato richieste astratte, ma condizioni ben precise e verificabili. La più semplice di queste è la cessazione dei sequestri di chiese.

Cosa vediamo nella pratica? I sequestri non solo sono continuati, ma si sono intensificati a dismisura. In tutta l'Ucraina, le parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina vengono trasferite sotto la giurisdizione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", spesso ricorrendo alla forza fisica, coinvolgendo le autorità locali e violando gravemente i diritti religiosi.

Se la leadership della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" fosse davvero impegnata nel dialogo, il primo passo sarebbe stato quello di soddisfare almeno questo requisito minimo. Invece, riceviamo l'ennesimo "appello" in cui tutta la colpa della mancanza di unità viene attribuita alla controparte.

Contraddizioni nella propria stessa posizione

Il punto successivo che richiede attenzione è l'incoerenza interna della posizione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Da un lato, l'appello contiene una denuncia secondo cui i vescovi e il clero della Chiesa ortodossa ucraina avrebbero ignorato il "Concilio d'unificazione" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" del 2018 e che vi avrebbero partecipato "solo due metropoliti". D'altro canto, in tutti gli anni successivi alla creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Sergij Dumenko ha costantemente affermato che la sua struttura univa tutta l'Ortodossia ucraina.

Allora, qual è la verità? Se la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" aveva già unito tutta l'Ortodossia ucraina nel 2018, perché oggi invocare il dialogo e l'unità? Se, d'altra parte, la maggioranza dei fedeli ortodossi ucraini è rimasta al di fuori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" (il che corrisponde alla realtà), allora tutte le precedenti affermazioni su una "unificazione universale" erano ingannevoli.

Questa contraddizione rivela il problema principale della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina": la sua dirigenza vive in un mondo di cliché propagandistici, li promuove attivamente e ora deve continuare a ripeterli anche quando sono in conflitto tra loro.

Ancora più significativo è il confronto tra l'attuale appello e le dichiarazioni pubbliche rilasciate da Sergij Dumenko tre anni fa. Nel 2023, commentando la possibilità di un'unificazione con la Chiesa Ortodossa Ucraina, dichiarò apertamente di non vederne alcun motivo: "Non abbiamo bisogno tra le nostre fila di collaboratori che odiano tutto ciò che è ucraino".

Sorge spontanea una domanda: cosa è cambiato? Perché coloro che tre anni fa "odiavano tutto ciò che era ucraino" e ai quali non si dovrebbe nemmeno avvicinare, sono improvvisamente diventati partner desiderabili per il dialogo? I milioni di fedeli della Chiesa ortodossa ucraina hanno nel frattempo cambiato idea? O forse sono cambiate le circostanze, costringendo la leadership della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a modificare la sua retorica?

La risposta è ovvia: la posizione da parte di Costantinopoli è cambiata. Durante l'ultima visita di Dumenko al Fanar, il Patriarca Bartolomeo gli ha chiesto pubblicamente di "cercare modi per interagire con i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina attraverso il dialogo". In particolare, persino il Patriarca di Costantinopoli nelle sue dichiarazioni usa il nome Chiesa ortodossa ucraina anziché eufemismi umilianti come "coloro che dipendono dalla posizione del Patriarcato russo".

Pertanto, l'appello non è il risultato di una riconsiderazione interiore, né il frutto di una "intuizione spirituale", ma una reazione forzata a pressioni esterne. È un tentativo di mostrare a Costantinopoli l'apparenza di sforzi verso l'unità, mentre manca completamente una reale preparazione.

Dialogo senza precondizioni?

L'appello contiene un invito a "iniziare il dialogo senza porre precondizioni". Per comprendere il significato di queste parole, guardiamo alla realtà.

In primo luogo, la stessa la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" pone una precondizione molto rigorosa: riconoscerla come l'unica Chiesa canonica in Ucraina, dotata del Tomos di autocefalia. Tutta la formulazione dell'appello si basa sul presupposto che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sia la Chiesa "giusta" e che la Chiesa ortodossa ucraina debba riconoscerlo.

In secondo luogo, l'appello al dialogo "senza precondizioni" è ipocrita in una situazione in cui una parte continua a commettere azioni ostili attive contro l'altra. Immaginate una persona che, mentre picchia un'altra, le dice: "Dialoghiamo, ma senza alcuna condizione da parte tua". Assurdo? Questa è esattamente la situazione tra la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e la Chiesa ortodossa ucraina.

Un vero dialogo senza precondizioni è possibile solo in un clima di rispetto reciproco e di cessazione delle azioni ostili.

Se la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" vuole davvero il dialogo, il primo passo è ovvio: dichiarare una moratoria sui sequestri di beni ecclesiastici, restituire i beni confiscati illegalmente e cessare le persecuzioni contro il clero e i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina. Solo dopo si potrà parlare di un dialogo costruttivo.

Ma non vediamo nulla del genere. Al contrario, le crisi continuano, la pressione aumenta e lo stesso appello al "dialogo" viene chiaramente pubblicato solo "per finta", piuttosto che per ottenere un risultato concreto.

Il vero scopo dell'appello

Analizzando il documento nel suo complesso, non si può fare a meno di scrollarsi di dosso l'impressione che il suo obiettivo principale non sia il dialogo con la Chiesa ortodossa ucraina, ma la creazione di un alibi davanti a Costantinopoli. È una sorta di "scusa": ci abbiamo provato, ci siamo impegnati, abbiamo chiesto il dialogo, abbiamo persino creato una commissione, ma loro non lo vogliono. E poiché le cose stanno così, siamo "puliti davanti a Dio e agli uomini" e possiamo continuare ad agire come prima.

Questa tattica è ben nota in politica: creare un'apparenza di impegno per poi addossare la colpa all'avversario. Nella vita della Chiesa, questo si chiama fariseismo, quando la pietà esteriore viene usata per nascondere il marciume interiore e la riluttanza a realizzare veri cambiamenti.

È sicuramente la pressione del Patriarcato di Costantinopoli a spingere Dumenko a presentare l'appello. Il patriarca Bartolomeo, evidentemente preoccupato per la diffusione mondiale di informazioni sui sequestri di luoghi di culto, ha chiesto a Dumenko di intensificare il dialogo con la Chiesa ortodossa ucraina.

Ma invece di cambiare realmente posizione, la leadership della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" mantiene invariati la sua precedente retorica e le sue pratiche. Dumenko si limita a imitare la sua vigorosa attività davanti al patriarca Bartolomeo, senza alcuna intenzione di cambiare realmente nulla.

Sì, per un certo periodo questa imitazione potrebbe ingannare il Patriarcato di Costantinopoli, ma non risolverà i veri problemi. Ciò significa che prima o poi la questione della "unità" nell'Ortodossia ucraina si ripresenterà con rinnovata forza, poiché non può essere risolta con vuote dichiarazioni.

Quale potrebbe essere un vero passo verso il dialogo?

Affinché il ricorso della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" venga preso sul serio, dovrebbe includere i seguenti elementi:

• l'uso del nome ufficiale "Chiesa ortodossa ucraina" al posto di termini umilianti;

• il riconoscimento del problema degli espropri delle chiese, della violenza e dell'uso delle risorse amministrative;

• la dichiarazione di una moratoria sui "trasferimenti" e sulla restituzione dei beni sequestrati illegalmente;

• la disponibilità a discutere le questioni canoniche proprie della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", comprese le questioni riguardanti la validità delle ordinazioni e la successione apostolica;

• un piano di dialogo che specifichi argomenti, formato e possibili compromessi.

Nessuno di questi elementi compare nell'appello. Ed è improbabile che compaia mai.

Presentando la Chiesa ortodossa ucraina come "collaboratori" e "agenti dell'FSB", la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha condizionato la società a pensare che i suoi vescovi, chierici e fedeli siano nemici. E con i nemici non si dialoga: i nemici vanno distrutti. Pertanto, qualsiasi passo concreto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina sarebbe oggi percepito come debolezza e tradimento.

Il mistero dello scambio "Shostatskij-Juristij"

Nelle decisioni del Sinodo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" c'è un punto che ha suscitato autentico sconcerto: il trasferimento del metropolita Simeon (Shostatskij) di Vinnitsa a Khmel'nyts'kyj e di Pavlo Juristij nella direzione opposta.

Secondo l'Unione dei giornalisti ortodossi, questa decisione è stata una spiacevole sorpresa per Shostatskij, che era a Vinnitsa da 19 anni, con rapporti consolidati con le autorità, un'ampia amministrazione eparchiale e una cattedrale (confiscata alla Chiesa ortodossa ucraina), ecc. Le condizioni a Khmel'nyts'kyj sono molto peggiori. Dopo la morte del precedente "vescovo", Antonij Makhota, l'amministrazione eparchiale della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a Khmel'nyts'kyj rimane chiusa, e la vedova e il figlio di Makhota stanno litigando per la proprietà in tribunale (è un comportamento tipico dei vescovi della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"). Pavlo Juristij, mentre era nella sua cattedrale, viveva in un appartamento in affitto. A quanto pare, la stessa prospettiva attende Shostatskij.

Ma il punto principale non è nemmeno questo. Fu Shostatskij a essere nominato da Epifanij capo della commissione per il "dialogo" con la Chiesa ortodossa ucraina. E non è una coincidenza. Secondo fonti dell'Unione dei giornalisti ortodossi presso il Fanar, durante l'ultima visita a Istanbul, al capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stato affidato un incarico operativo per normalizzare le relazioni con la Chiesa ortodossa ucraina. Altrimenti, come è stato lasciato intendere a Dumenko, il Patriarca di Costantinopoli potrebbe trovare una figura più adatta.

Va ricordato che il "metropolita" Simeon (Shostatskij) era secondo solo a Epifanij al "Concilio di unificazione", e furono solo gli sforzi di Filaret a impedirgli di diventare capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". E oggi, mentre il Fanar si pone il compito di normalizzare i rapporti con la Chiesa ortodossa ucraina, la sua figura diventa ancora più significativa.

Nella situazione attuale, Dumenko e il suo consigliere Zorja hanno elaborato un "piano sottile". Shostatskij viene inviato in un'altra regione, mentre allo stesso tempo si ritrova gravato dal compito perdente di "dialogo" con la Chiesa ortodossa ucraina – lo stesso dialogo che la leadership della sta chiaramente sabotando. E se il lavoro della commissione non produrrà risultati, la colpa ricadrà su di essa: sul "metropolita" Simeon. Questo è ciò che Dumenko e Zorja riferiranno nei loro rapporti per il Bosforo.

Conclusione

Pertanto, concludiamo che l'appello del "Santo Sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", datato 2 febbraio 2026, non è un documento volto a superare realmente lo scisma ecclesiale. È una mossa di pubbliche relazioni rivolta a un pubblico esterno, principalmente al Patriarcato di Costantinopoli. È un tentativo di creare l'apparenza di uno sforzo laddove non esiste o non ci si aspetta alcuno sforzo reale.

Nelle azioni della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" vediamo la continuazione della linea precedente, solo che questa volta questa continuazione è condita con la retorica sul dialogo per placare Costantinopoli.

Per questo motivo, i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina, così come i suoi chierici e i suoi vescovi, hanno tutto il diritto di non rispondere a questo documento finché non seguiranno azioni concrete. Infatti, è detto: "Non chiunque mi dice: Signore, Signore, entrerà nel regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli" (Mt 7:21). E la volontà di Dio risiede nella verità, nella giustizia e nell'amore sincero, non nella manipolazione e nell'ipocrisia.

https://www.ortodossiatorino.net

 Argento insanguinato: come un furto a Betlemme ha innescato la guerra di Crimea

di Konstantin Demidov

Unione dei giornalisti ortodossi, 7 gennaio 2026

 

la stella di Betlemme, che causò spargimento di sangue. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Noi siamo abituati a guerre che scoppiano per il petrolio o per il territorio. Ma nel XIX secolo, il mondo rischiò di andare a fuoco per una singola stella d'argento e un mazzo di chiavi delle porte di una chiesa.

L'8 gennaio la Chiesa celebra la Sinassi della santissima Madre di Dio. È un giorno di unità in cui i credenti si riuniscono attorno alla Madre di Dio e al Bambino Gesù. Ma la storia è una donna ironica e crudele. Il luogo stesso della Natività di colui che portò la pace divenne il detonatore di una delle guerre più sanguinose del XIX secolo.

Scendendo nella Grotta della Natività a Betlemme, vedrete una stella d'argento sul pavimento di marmo. Ha 14 raggi. Intorno alla stella c'è un'iscrizione latina: Hic de Virgine Maria Jesus Christus natus est ("Qui Gesù Cristo è nato dalla Vergine Maria").

Sembra un simbolo di pace assoluta. Le lampade ardono tutt'intorno e si sente un profumo di cera e incenso. Ma se avessimo un contatore Geiger storico, crepiterebbe per le radiazioni di morte accanto a questo pezzo d'argento.

Su questa stella è inciso il sangue invisibile di mezzo milione di soldati: russi, francesi, inglesi e turchi.

Indizio n. 1: la scomparsa

Spostiamoci all'anno 1847. Betlemme è una città sperduta nell'indebolito Impero Ottomano. La Grotta della Natività è un punto di tensione dove ortodossi (greci) e cattolici (latini) si scontrano da secoli, cercando di capire chi sia il vero padrone.

E poi accade un evento degno di un rapporto di polizia. Misteriosamente, la stella d'argento con l'iscrizione latina scompare dal luogo della nascita.

Chi è stato? I latini accusono immediatamente i greci. La logica è ferrea: l'iscrizione sulla stella è cattolica, e il trono sopra di essa è ortodosso. I greci avrebbero "avuto gli occhi doloranti" per il ricordo della presenza latina sul loro altare. Gli ortodossi respingono le accuse, alludendo a una provocazione degli stessi cattolici.

L'indagine giunge a un punto morto, perché non è in gioco il valore del metallo prezioso, ma la sovranità.

Nei luoghi sacri della Palestina, vige il concetto di Status Quo: un insieme complesso di regole non scritte: chi, dove e quando ha il diritto di accendere una lampada, stendere un tappeto o aprire una porta. Violare lo "Status Quo" anche di un millimetro è motivo di rissa tra monaci (che si verifica ancora oggi, con incensieri e stracci in gioco).

Il furto della stella è un segnale: il sistema di controlli ed equilibri è crollato.

Indizio n. 2: le chiavi del tempio

La stella è solo un pretesto. La vera causa del conflitto è un mazzo di chiavi. Letteralmente, le chiavi delle porte principali della Basilica di Betlemme. A quel tempo, le chiavi sono in possesso degli ortodossi. I cattolici pretendono che le chiavi siano consegnate a loro, citando vecchi accordi risalenti all'epoca delle Crociate.

Sembra una disputa tra entità economiche. Si vorrebbe lasciare che il pascià locale la risolva. Ma nel XIX secolo, la religione era ciò che oggi sono la democrazia e i diritti umani: uno strumento ideale per esercitare pressione geopolitica.

Entrano in gioco i pesi massimi. In Francia, Luigi Napoleone Bonaparte (il futuro imperatore Napoleone III) sale al potere. È instabile sul trono. Ha bisogno del sostegno dell'elettorato cattolico conservatore. Per mostrarsi come il "re più cristiano", lancia un ultimatum alla Turchia: restituite le chiavi ai cattolici e restaurate la stella.

Nell'Impero Russo, regna Nicola I. Si considera l'unico legittimo protettore di tutti i cristiani ortodossi d'Oriente. Per lui, consegnare le chiavi ai cattolici è uno schiaffo pubblico e una perdita di onore.

Tra l'incudine e il martello si trova il sultano turco Abdulmejid I. Il "malato d'Europa", come veniva chiamata allora la Turchia, cerca di mettere il piede in due scarpe.

Il sultano commette un errore fatale. Sotto la pressione della flotta francese, consegna solennemente le chiavi ai cattolici. E per calmare Nicola I, firma segretamente un firmano (decreto) che conferma i diritti degli ortodossi.

Ma la diplomazia non è un mercato. Una doppia contabilità qui porta alla guerra.

Reazione a catena

Quando Nicola I apprende che le chiavi sono state consegnate ai "latini", si infuria. L'imperatore invia truppe nei Principati Danubiani (il territorio delle moderne Romania e Moldova) "per proteggere i fratelli credenti".

La catena di eventi si svolge con una velocità spaventosa:

• Disputa sulla stella e sulle chiavi.

• Occupazione dei Principati Danubiani (1853).

• La Turchia dichiara guerra alla Russia (ottobre 1853).

• Battaglia di Sinope (novembre 1853, vittoria dell'ammiraglio Nakhimov).

• L'Inghilterra e la Francia, temendo il rafforzamento della Russia, entrano in guerra a fianco della Turchia (1854).

Così ebbe inizio la guerra di Crimea. Considerate questo surrealismo. Un contadino della zona di Voronezh e un viticoltore della Borgogna si uccisero a vicenda nei pressi di Sebastopoli, morendo di tifo, cancrena e mitraglia.

Per cosa? Ufficialmente, per i "Luoghi Santi". Perché al suo posto ci fosse un pezzo d'argento con un'iscrizione latina e le chiavi della porta fossero appese alla cintura del monaco "giusto".

Mai nella storia dell'umanità un dettaglio religioso così piccolo aveva causato un massacro di proporzioni così vaste.

Un falso sull'altare

L'aspetto più cinico di questa storia è il destino del manufatto stesso. Mentre gli eserciti si schieravano e i diplomatici scrivevano note, il sultano Abdulmejid I cercò di sedare il conflitto con il denaro. Nel 1853, ordinò a proprie spese una copia esatta della stella rubata e la donò al tempio.

La stella che milioni di pellegrini baciano oggi è la "riproduzione" del sultano. L'originale del 1717 non fu mai ritrovato (molto probabilmente, fu semplicemente fuso dai ladri).

Fu d'aiuto? No. La stella tornò al suo posto nel 1853. E le principali battaglie della guerra di Crimea iniziarono nel 1854-1855.

La macchina da guerra era già in moto. Il pretesto era esaurito, ma le ragioni (il desiderio dell'Europa di indebolire la Russia e quello della Russia di controllare gli stretti) rimanevano. La stella era solo un fiammifero. Quando la foresta prese fuoco, tutti si dimenticarono del fiammifero.

Il verdetto della storia

La guerra di Crimea si concluse con una pesante sconfitta per l'Impero Russo, che perse la sua flotta, la sua influenza e migliaia di vite. Anche l'Europa si bagnò di sangue.

Ma la lezione che ci insegna la stella di Betlemme è molto più profonda della politica.

Nel giorno della Sinassi della santissima Madre di Dio, assistiamo a una terribile ironia. Il luogo in cui gli angeli cantavano "Gloria a Dio negli eccelsi e pace sulla terra" (Lc 2:14) divenne causa di guerra.

La gente era pronta a uccidere per un simbolo della presenza di Dio, dimenticando completamente l'essenza del suo insegnamento.

Questa è l'eterna trappola della coscienza religiosa: sostituire il Dio vivente con un "oggetto santo". Pensiamo che se "controlliamo" il Santo Sepolcro o la grotta di Betlemme, possediamo la Verità.

Ma la storia del 1853 lo dimostra: si possono possedere le chiavi di una chiesa, si può avere la più bella stella d'argento, eppure essere infinitamente lontani da Cristo.

Un manufatto è solo una cosa. Una stella è solo argento. Se per possederli bisogna versare il sangue di un fratello, allora il prezzo di queste cose sacre non è altro che un frammento.

La vera adorazione che il Bambino appena nato si aspetta da noi non è una lotta per un posto sull'altare, ma la pace nel cuore. Tutto il resto è solo un pretesto per un'altra Sinope e un'altra Sebastopoli.

Dal sito del confratello Padre SAmbrogio di Torino

  Il metropolita Onufrij dell'Ucraina: l'uomo che l'Occidente deve nascondere

di Nicholas, membro del Vicariato di rito occidentale dell'Arcidiocesi antiochena in America

Orthodox Reflections, 24 novembre 2025

 

Come tutti sanno, in Ucraina è in corso una guerra che vede contrapposte la Federazione Russa e le Forze Armate ucraine. Oltre ai combattimenti sul campo di battaglia, molti occidentali sanno anche che il conflitto ha una certa dimensione religiosa. Grazie a Tucker Carlson e ad altre persone influenti, tra cui il vicepresidente americano J.D. Vance, gli americani hanno una vaga idea che il regime di Zelenskij abbia saccheggiato chiese, arruolato forzatamente sacerdoti, imprigionato vescovi e picchiato cristiani che cercavano di praticare la loro fede ortodossa.

La maggior parte degli americani, che hanno una certa familiarità con la situazione, si oppone seriamente al fatto che i propri soldi delle tasse finanzino la persecuzione dei cristiani. Per gli apologeti ucraini, questa situazione deve essere gestita con la massima delicatezza, poiché la nuda e cruda verità sulla persecuzione dei cristiani eroderebbe ulteriormente il già anemico sostegno che l'Ucraina gode tra gli elettori americani. Parleremo della verità della situazione tra un momento, ma prima diamo un'occhiata alla narrativa ufficiale.

La narrativa ufficiale è questa: il conflitto religioso in Ucraina è tra la Chiesa ortodossa russa, sotto il diabolico agente del KGB, il patriarca Kirill di Mosca, e la "Chiesa ortodossa ucraina", amante della libertà, che ha ottenuto il riconoscimento ufficiale dal patriarca Bartolomeo di Costantinopoli (un alleato americano!). La Chiesa ortodossa ucraina è pura malvagità. Non è nemmeno una Chiesa, ma piuttosto un'estensione del vile regime di Putin. In Ucraina, la Chiesa russa forma una quinta colonna sovversiva che tenta di indebolire l'Ucraina dall'interno. La pseudo-chiesa russa del KGB è troppo pericolosa per poter operare sul suolo ucraino. Pertanto, le restrizioni, per quanto severe, imposte alla Chiesa russa in Ucraina sono del tutto giustificate come misure di guerra. Chiunque metta in discussione tali restrizioni è un pericoloso diffusore di disinformazione/propaganda russa e deve essere quanto meno evitato, se non addirittura indagato come possibile traditore degli Stati Uniti.

Come molti di voi sapranno, una delegazione pan-ortodossa americana ha incontrato i rappresentanti degli Stati Uniti al Campidoglio il 18 e 19 novembre 2025. Erano lì per richiamare l'attenzione e protestare contro la persecuzione finanziata dai contribuenti statunitensi contro la Chiesa ortodossa ucraina (UOC). Immediatamente, i difensori della "narrativa ufficiale" sono entrati in azione su un ampio spettro di social media e media tradizionali. Anche i membri del Congresso si sono uniti all'attacco, arrivando persino a redigere una lettera al Dipartimento di Giustizia chiedendo un'indagine sulla delegazione americana.

la deputata Luna con i rappresentanti delle giurisdizioni ROCOR, OCA, antiochena, serba e greca. Foto: Società di san Giovanni di Shanghai e San Francisco

Dopo l'incontro, siamo stati bombardati da una raffica costante di post e resoconti mainstream che inquadrano la persecuzione in Ucraina come una battaglia tra la Chiesa ortodossa russa (guidata dal malvagio patriarca Kirill) e la vera "Chiesa ortodossa", rappresentata dal patriarca di Costantinopoli. Ecco alcuni esempi:

Cosa manca nella "narrativa ufficiale"? Qualsiasi parvenza di verità, perché ciò la distruggerebbe completamente. Quindi, occupiamoci dei fatti, va bene?

In Ucraina non esiste una Chiesa ortodossa russa. La Chiesa ortodossa ucraina non è guidata dal patriarca Kirill. La Chiesa ortodossa ucraina è governata da un proprio sinodo di vescovi, guidato da sua Beatitudine Onufrij, metropolita di Kiev e di tutta l'Ucraina. Il titolo di "sua Beatitudine" è riservato ai primati delle Chiese indipendenti. Il metropolita Onufrij è un ucraino di origine ucraina originario della parte occidentale del Paese. È un ucraino che guida una Chiesa indipendente di ucraini.

il metropolita Onufrij di Kiev ha una lunga tradizione di visite e sostegno ai bambini, in particolare a quelli orfani, disabili o provenienti da famiglie a basso reddito. È noto per le sue tradizionali visite alle case famiglia durante le festività come la Pasqua e la Natività, per offrire benedizioni e doni. Ha anche sostenuto gli orfani del conflitto in corso e i bambini sottoposti a cure oncologiche. Il Metropolita Onufrij ha ripetutamente condannato l'impatto dell'invasione russa sui bambini ucraini e su altri ucraini innocenti

Il metropolita Onufrij è il primate permanente della Chiesa ortodossa ucraina dal 13 agosto 2014, quando il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina lo elesse a scrutinio segreto. Sua Beatitudine non è stato "selezionato" da Mosca. È stato eletto dai vescovi ucraini in libere elezioni perché, anche prima della guerra, la Chiesa ortodossa ucraina era pienamente autonoma. All'epoca, persino il patriarca di Costantinopoli, che lo avrebbe poi tradito sotto l'influenza degli Stati Uniti (e forse anche per corruzione) nel 2018, gli offrì pieno e incondizionato sostegno.

Fin dalla sua intronizzazione, il metropolita Onufrij è stato ampiamente ammirato sia in Ucraina che all'estero. Prima della guerra, sua Beatitudine era riconosciuto come il leader spirituale più influente in Ucraina. Nella classifica delle 100 persone e fenomeni più influenti in Ucraina, stilata dalla holding mediatica Vesti alla fine del 2021, gli esperti hanno collocato il primate della Chiesa ortodossa ucraina al 15° posto. Questo posto è di gran lunga superiore a qualsiasi altro leader religioso. L'arcivescovo maggiore di Kiev-Galizia Svjatoslav (della Chiesa uniate) si è classificato al 58° posto, il rabbino capo di Kiev e Ucraina Moshe Reuven Asman al 62°, e il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica, il "metropolita" Epifanij (la "Chiesa" fondata da Costantinopoli e dal Dipartimento di Stato americano) è rimasto molto indietro, al 63° posto. Ecco una citazione dall'articolo che ha annunciato la classifica:

"Il modesto e ascetico metropolita è un esempio degno di imitazione: dopo aver resistito agli anni di crisi 2018-2019 sotto la sua guida, la Chiesa ortodossa ucraina si è temprata e ha mantenuto la sua forza d'animo. Inoltre, il processo è in qualche modo addirittura invertito: tra le comunità che si sono trasferite nella neonata Chiesa ortodossa dell'Ucraina nel 2018, ce ne sono già alcune pronte a tornare alla Chiesa ortodossa ucraina", hanno scritto i redattori della nota di valutazione.

Questo, ovviamente, era prima della guerra. Cosa è successo dopo? Il primo giorno dell'invasione russa dell'Ucraina nel 2022, il metropolita Onufrij ha offerto la sua benedizione alle Forze Armate ucraine, esprimendo "il nostro speciale amore e sostegno ai nostri soldati che custodiscono, proteggono e difendono la nostra terra e il nostro popolo. Che Dio li benedica e li custodisca!". Ha anche denunciato pubblicamente l'invasione e sostenuto sia la sovranità che l'integrità territoriale dell'Ucraina. Ha personalmente fatto appello a Vladimir Putin affinché fermasse immediatamente l'invasione dell'Ucraina. All'epoca, il metropolita ha anche affermato: "La Chiesa ortodossa ucraina ha costantemente sostenuto e continua a sostenere l'integrità territoriale dell'Ucraina e invita i suoi fedeli a pregare per la pace nel nostro Stato ucraino e in tutto il mondo... Esorto i leader dello Stato e tutti coloro da cui dipende a evitare di impegnarsi in una nuova guerra. La guerra è un grave peccato davanti a Dio!".

A seguito dell'invasione russa, il Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina si è riunito a Kiev il 27 maggio 2022 per interrompere tutti i legami esistenti con la Chiesa ortodossa russa. Di seguito un rapporto dell'organizzazione Diritti Umani Senza Frontiere:

In un discorso del 17 maggio 2025, il metropolita Onufrij ha ricordato che il 27 maggio 2022, durante il Concilio di Kiev (Feofanija), la Chiesa ortodossa ucraina ha introdotto modifiche al suo Statuto volte alla piena separazione canonica dalla Chiesa ortodossa russa. I riferimenti alla subordinazione al Patriarcato di Mosca sono stati rimossi, il requisito di ricevere la benedizione del patriarca Kirill è stato abolito e il nome del patriarca di Mosca non viene più commemorato durante le funzioni religiose nelle chiese e nei monasteri della Chiesa ortodossa ucraina.

"Il Concilio ha introdotto una serie di modifiche fondamentali allo Statuto sul governo, che hanno confermato la completa indipendenza canonica della Chiesa ortodossa ucraina e la sua dissociazione dal Patriarcato di Mosca", si legge nella dichiarazione del metropolita.

Il metropolita Onufrij, a capo della Chiesa ortodossa ucraina, ha inoltre sottolineato che la Chiesa ortodossa ucraina gestisce in modo indipendente tutti gli aspetti della sua vita interna ed esterna, tra cui la nomina dei vescovi, l'istituzione delle diocesi e la produzione della mirra sacra.

Afferma che dopo il 27 maggio 2022 la sua Chiesa non farà più parte del Patriarcato di Mosca e spera che "l’intera famiglia delle Chiese locali autocefale" riconosca la propria "indipendenza canonica".

Il metropolita Onufrij ha costantemente sostenuto lo sforzo bellico ucraino ed è addolorato per le parrocchie ucraine perse a causa dell'avanzata territoriale russa. Riguardo alle parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina nei territori occupati dalla Russia, il Metropolita Onufrij ha affermato: "Alcune delle nostre diocesi e dei nostri fedeli si sono ritrovati nei territori occupati. Spesso non abbiamo contatti con loro, non possiamo aiutarli in nulla se non pregando per loro. Tuttavia, queste sono le nostre diocesi, questa è la nostra gente, preghiamo per loro, li consideriamo nostri fratelli e sorelle e attendiamo la loro riunificazione con noi in un'Ucraina unita e indipendente". Il metropolita Onufrij ha anche dichiarato di credere che, con l'aiuto di Dio, l'Ucraina avrebbe vinto la guerra: "Credo che con l'aiuto di Dio vinceremo questa guerra e ricostruiremo la nostra Ucraina. Sono convinto che per avere successo in questa lotta, dobbiamo essere forti e uniti, trattare il prossimo con amore e rispetto".

Osservate il suo volto e spiegate perché vorreste che quest'uomo santo e umile soffrisse?

Beh, non lo vorreste. Quale essere umano non malvagio lo vorrebbe ? Ecco perché non si può permettere che il metropolita Onufrij esista. La narrativa anti-Chiesa ortodossa ucraina crollerebbe completamente se i propagandisti occidentali, inclusi molti alti esponenti del Patriarcato di Costantinopoli, riconoscessero l'esistenza del metropolita Onufrij e il suo carattere veramente santo. Pertanto, deve essere privato della sua persona. Sepolto. Non se ne deve mai parlare in pubblico.

L'attenzione deve essere rivolta alla Russia. A un patriarca Kirill demonizzato. A un presidente Putin demonizzato. A demonizzare gli americani che osano parlare a nome del Metropolita Onufrij, definendoli "agenti russi". In nessun caso la burocrazia occidentale e i suoi agenti possono permettere a chiunque di vedere il volto del metropolita Onufrij, sentire le sue parole o persino sapere della sua esistenza.

Ecco perché coloro che sostengono il metropolita Onufrij e il suo gregge di martiri ucraini devono mettere il suo volto ovunque. Quando i nemici della Chiesa parlano del patriarca Kirill e dell'inesistente Chiesa "russa" in Ucraina, dobbiamo pubblicare immagini del metropolita Onufrij in risposta. Fategli vedere l'uomo che vorrebbero crocifiggere. Fategli vedere non un oppressore, ma un martire per Cristo. Non un bullo, ma un uomo d'amore e umiltà. Non Giuda, ma Giobbe che loda Dio in mezzo all'afflizione. Dolorose prove che i governi occidentali hanno inflitto a lui e al suo amato popolo. Questo è un estratto dal sermone pasquale di sua Beatitudine del 2024:

Dio, nostro creatore e plasmatore, viene sulla terra per gli uomini sofferenti e compie l'impresa della redenzione di tutta l'umanità. Il Dio incarnato soffre nella carne per noi uomini, è crocifisso sulla Croce, muore, scende agli inferi e li distrugge, e ne risorge gloriosamente come Dio. Con la sua gloriosa Risurrezione, il Signore ci dona ancora una volta la vita eterna e la beatitudine, restituendoci il Paradiso perduto.

Che grande e meraviglioso amore di Dio per la sua creazione!

In mezzo alla guerra e alla persecuzione, un umile vescovo continua a rendere gloria a Cristo Risorto per la sua immensa misericordia! Tutti i cristiani ortodossi in Occidente, i cui governi donano miliardi al governo ucraino che perseguita quest'uomo santo, dovrebbero addolorarsi per quanto poco abbiamo fatto per lui e per Cristo.

Dobbiamo far sì che i nemici del metropolita Onufrij si confrontino con la verità. La persecuzione della Chiesa ortodossa ucraina non danneggia il patriarca Kirill, che è al sicuro a Mosca. Non danneggia Vladmir Putin. Allo stesso modo, è immune all'ira dell'Occidente. Quando si sostiene, si giustifica, si minimizza e/o si ignora ciò che sta accadendo alla Chiesa ortodossa ucraina, si sta condannando quest'uomo ucraino e il suo gregge ucraino.

Noi, cristiani ortodossi e tutte le persone di buona volontà in Occidente, non possiamo voltare lo sguardo e permettere che il metropolita Onufrij e il suo gregge soffrano in silenzio.

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  L'autocefalia deve essere concessa dalla Chiesa madre

Unione dei giornalisti ortodossi, 14 novembre 2025

 

il metropolita Jovan di Kruševo e Demir Hisar. Foto: Sloboden Pecat TV

Secondo il metropolita Jovan, Costantinopoli ha creato "ulteriori disaccordi" nell'Ortodossia mondiale concedendo il tomos alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Il metropolita Jovan di Kruševo e Demir Hisar (Chiesa ortodossa macedone), in un'intervista al podcast di Martin Bogatinoski, ha parlato della questione irrisolta della concessione dell'autocefalia nell'Ortodossia e ha valutato criticamente le azioni di Costantinopoli nella questione della Chiesa ucraina.

Il metropolita ha ricordato che al Concilio di Creta del 2016 non si è raggiunto un consenso sulla questione chiave: chi ha il diritto di concedere l'autocefalia alle Chiese locali. "Ci sono state due posizioni", ha spiegato il metropolita. "La prima: che solo il Patriarcato ecumenico potesse in ultima analisi fornire un tomos. La seconda: che tutte le Chiese ortodosse dovessero concordare affinché una Chiesa diventasse autocefala su proposta della propria Chiesa madre".

Poiché non si è raggiunto un consenso, la questione dell'autocefalia non è stata portata al Concilio. "E ora restano due opzioni: o il Patriarcato di Costantinopoli concede l'autocefalia, o la Chiesa madre", ha affermato il metropolita.

Il metropolita macedone insiste sulla necessità di adottare un principio unitario di concessione dell'autocefalia attraverso la Chiesa madre. Riprendendo l'esempio del tomos concesso alla Chiesa macedone dal Patriarcato serbo, ha sottolineato: "Non servono due versioni dello stesso tomos. Una sola decisione è sufficiente. Ma se il mondo ortodosso accetta il principio iniziale secondo cui l'autocefalia è concessa dalla Chiesa madre, allora questo principio deve essere sempre rispettato", ha sottolineato il vescovo Jovan. Secondo lui, questo principio dovrebbe applicarsi a tutte le Chiese locali: "E se domani la Chiesa russa concedesse l'autocefalia all'Ucraina, le altre dovrebbero semplicemente accettarla".

Alla domanda del giornalista se anche la Chiesa macedone avesse bisogno di un tomos da Costantinopoli, il metropolita ha risposto negativamente.

Ha però avvertito che senza una soluzione definitiva a questa questione, la Chiesa oerodossa macedone rischia di essere riconosciuta solo parzialmente.

Il vescovo ha espresso preoccupazione per l'approfondimento dello scisma nell'Ortodossia tra il Patriarcato ecumenico e la Chiesa russa. "Sono profondamente turbato dall'emergere di un altro tipo di divisione. A un certo livello, siamo tenuti a dare una definizione chiara: o si sta con l'uno o con l'altro", ha affermato il metropolita. "Penso che non dovremmo fare una scelta del genere perché noi stessi abbiamo tragicamente attraversato un periodo di disunione con altre Chiese".

Il metropolita macedone ha sottolineato che la Chiesa non deve soccombere alle divisioni geopolitiche: "La geopolitica crea i suoi clan e cerca di costringerci a unirci a qualcuno. Ma l'essenza della Chiesa è l'unità. Prima di tutto, nell'unità delle Chiese locali, e poi di tutti noi tra di noi. Perché Cristo è il Dio non solo di un gruppo di persone o di una nazione, è anche il Dio del mio avversario".

In precedenza, l'Unione dei giornalisti ortodossi aveva scritto che, secondo il metropolita Jovan, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha una successione apostolica e questo è un problema per l'Ortodossia.

Dal sito di Padre Ambrogio di Torino

 Quando la coscienza della nazione è messa in pausa, o perché i giusti devono soffrire

di Nazar Golovko

Unione dei giornalisti ortodossi, 5 novembre 2025

 

l'arresto del metropolita Arsenij è di per sé un sermone di cristianesimo. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Quando i primi cristiani morivano nelle arene dei circhi romani, molti tra gli spettatori divennero credenti. Perché, come scrisse Tertulliano, "Il sangue dei martiri è il seme della Chiesa".

Negli ultimi giorni abbiamo assistito a scene che senza dubbio entreranno a far parte della storia della Chiesa. Siamo stati tutti testimoni di un grottesco processo a un uomo il cui unico "crimine" è quello di amare Dio, la sua Chiesa e il suo popolo. Il processo al metropolita Arsenij di Svjatogorsk è, senza dubbio, una pietra miliare storica, che rivela con assoluta chiarezza che il nostro Paese è gravemente malato.

Non molto tempo fa, il presidente Vladimir Zelenskij ha dichiarato che la Costituzione ucraina era stata "messa in pausa". Intendeva, ovviamente, che la leadership della nazione stava lavorando senza sosta. Ma la realtà odierna ha dato alle sue parole un significato completamente diverso.

In realtà, ciò che è stato "messo in pausa" sono le qualità morali di innumerevoli nostri concittadini. La coscienza stessa è stata messa in pausa. Come potremmo altrimenti spiegare il trattamento totalmente disumano del metropolita Arsenij a cui abbiamo assistito per un anno e mezzo?

Qualcuno può seriamente affermare che tutto questo sia semplicemente il risultato di routine della procedura giudiziaria? No, deriva dalla stessa paralisi morale che affligge procuratori, giudici, agenti di sicurezza e tutti coloro che impartiscono loro ordini. Noi non condanniamo queste persone, noi le compatiamo. Perché vivere senza coscienza è come vivere senza occhi, senza la capacità di vedere la luce o di distinguere il bene dal male.

Ma sorge un'altra domanda: perché Dio permette che tutto questo accada? Perché gli innocenti soffrono e perché l'Onnipotente non interviene? Cerchiamo di rispondere a questa domanda qui di seguito.

Il 3 novembre, il tribunale ha disposto l'arresto per 38 giorni del metropolita Arsenij di Sviatogorsk. Nel momento in cui le giudice ha letto la sentenza: accanto a lei c'erano due giovani impiegate del tribunale che non riuscivano a guardare negli occhi il metropolita o le persone dietro di lui. Queste due donne capivano perfettamente che ciò a cui stavano assistendo era un'illegalità amministrativa e sembravano percepire che davanti ai loro occhi non si stava infrangendo solo il destino di un uomo, ma la coscienza di un'intera società.

Molti potrebbero pensare che tutto questo sia solo un altro episodio giudiziario, un altro processo farsa politico, un altro capitolo dell'infinita lotta degli empi contro i fedeli. Ma per la Chiesa, questo è un momento di verità – un momento in cui non basta dimostrare la propria innocenza davanti alla giustizia umana, ma è anche necessario rimanere cristiani davanti a Dio.

A tutto ciò che è accaduto, il metropolita Arsenij ha risposto semplicemente: "Siamo rimasti con Dio e con la coscienza pulita. Questa è la nostra più grande vittoria".

Sì, ad alcuni le sue parole potrebbero sembrare troppo semplici, non così forti come si vorrebbe. Ma in questa semplice frase, il metropolita ha espresso la formula stessa della libertà cristiana: esteriormente possiamo sembrare perdenti, ma interiormente siamo completamente liberi. La Chiesa conosce bene questa condizione, perché si manifesta ogni volta che la logica umana crolla di fronte alla logica di Dio.

La corte che temeva la propria coscienza

Ricordiamo: il 28 ottobre 2025, le autorità hanno rilasciato il metropolita Arsenij su cauzione e lo hanno arrestato immediatamente di nuovo. Il 30 ottobre, ha avuto inizio un nuovo processo giudiziario per scegliere una misura cautelare nel nuovo caso.

I video delle udienze mostrano solo una trentina di persone in piedi accanto al metropolita. Il 3 novembre, il metropolita Luka di Zaporozh'e si è unito a loro, insieme a diversi sacerdoti e monaci. I loro volti erano stanchi, ma senza disperazione. Il metropolita Arsenij, nonostante le sue condizioni e le circostanze, ha sorriso, ha incoraggiato tutti e non si è perso d'animo. Nessuno ha esposto manifesti o gridato slogan. Tutti hanno capito perfettamente cosa stava realmente accadendo.

In tribunale, il metropolita ha dichiarato: "Sapete quanto è doloroso sentirsi dire di essere un nemico del popolo ucraino, proprio dai rappresentanti di quel popolo? Ho vissuto e vivo ancora per il bene del popolo ucraino".

In effetti, testimoni attestano che dal 2015 la Lavra di Svjatogorsk, di cui è abate, ha nutrito e ospitato migliaia di rifugiati e sfollati, fornendo loro cibo, alloggio, assistenza medica e finanziaria. In altre parole, ha fatto per queste persone ciò che lo Stato non ha fatto. Davvero, ha vissuto per il popolo ucraino. Se non fosse stato così, avrebbe potuto lasciare l'Ucraina da tempo: l'opportunità esisteva. Ma è rimasto quando sarebbe stato facile andarsene. E ora, che viene accusato di essere in grado di fuggire – sebbene fisicamente non possa a causa di problemi cardiaci, e il Paese stesso sia circondato da filo spinato, droni e posti di blocco – l'intera situazione appare assurdamente cinica.

Il metropolita ha sottolineato alla corte l'assurdità delle accuse: "Dicono che potrei distruggere i documenti, ma è tutto sequestrato da tempo. I testimoni sono agenti di sicurezza che hanno persino confuso le date dei miei sermoni".

Questa non è una commedia, è un teatro dell'assurdo.

Quella sera tardi, il metropolita si è sentito male. La sua pressione sanguigna era 170 su 110. Sono stati chiamati i paramedici; gli è stata fatta un'iniezione ed è stato riportato in aula.

Il giorno dopo, la sua pressione è salita a 200 su 110: è stato portato in ospedale – non potevano fare altrimenti, dato che avrebbe potuto morire proprio in aula. Verrebbe da pensare che almeno un po' di compassione sarebbe stata dimostrata verso un uomo in quelle condizioni. Verrebbe da pensarlo – ma non da parte di chi ha messo in stallo la propria coscienza.

Dal tribunale stesso, l'avvocato del metropolita ha riferito che gli agenti dell'SBU hanno chiesto "di fare tutto il necessario, ma di rimetterlo in piedi e di riportarlo in aula".

Il metropolita è stato letteralmente espulso dall'ospedale e riportato indietro su una sedia a rotelle, poiché non riusciva più a camminare da solo.

"Dio mi è testimone: per il bene dei miei fedeli che sono venuti a sostenermi, ho resistito finché ho potuto e ho cercato di non mostrare quanto mi sentissi male. Oggi mi sentivo peggio che mai in vita mia. Mi hanno portato su una barella al letto d'ospedale. Mi hanno fatto un'iniezione calda, una flebo e un sedativo. Hanno preso i miei dati e mi hanno detto: 'Domattina ti faranno degli esami'. Ma poi qualcuno ha detto al medico: 'Se lo ricoveri, ti licenziano'. Lui è corso lungo il corridoio gridando: 'Perché ho bisogno di questo? Portatelo via immediatamente!'. Mi hanno portato fuori sulla barella fino alla portiera dell'auto. La barella è tornata dentro e mi hanno messo in macchina. Nonostante la flebo e le iniezioni, la mia pressione sanguigna era 180 su 100 e il mio polso 128. In quelle condizioni 'stabili' mi hanno dimesso e mi hanno detto di riportarmi in tribunale", ha raccontato il metropolita Arsenij.

Nessuna parola di lamentela. Nessuna parola di rabbia verso i medici, gli ufficiali dell'SBU o i giudici.

Il tribunale ha continuato a lavorare, non solo di giorno, ma anche di notte. Il metropolita Arsenij difendeva non solo il proprio onore, ma anche la nostra coscienza collettiva. "Non sto difendendo me stesso", disse. "Sto difendendo il bene che ancora esiste in Ucraina".

Durante le udienze, ha disegnato su un quaderno una chiesa, un monaco, un angelo: simboli della verità che anche se il corpo è in prigione, lo spirito umano e la fede rimangono liberi.

Quando la giudice ha pronunciato le parole "preso in custodia", qualcuno tra i fedeli non è riuscito a trattenersi e ha gridato: "Vergogna! Il sangue del vescovo è sulle vostre mani!"

Ma il metropolita è rimasto calmo. Ha ringraziato la gente. Ha consolato coloro che avrebbero dovuto confortarlo. E quando la polizia si è avvicinata per scortarlo via, ha guardato gentilmente gli agenti ha detto con un sorriso gentile: "Bene, allora andiamo, ragazzi".

Ad altri ha impartito una benedizione: "Che Dio vi aiuti, ragazzi".

Alcuni di loro stavano a testa bassa. Perché? Perché capivano: quest'uomo è innocente. Loro, più di chiunque altro, riuscivano a vedere quando un criminale soffre e quando un giusto soffre. E nel profondo di ognuno di loro vive qualcosa che trafigge tutto il rumore della propaganda: la coscienza. È semplicemente "in pausa".

Cristiani che "perdono"

Allora perché Dio non interviene? Per rispondere a questa domanda, dobbiamo ricordare che il mondo ha sempre creduto che la forza significhi il potere di opprimere, colpire, imprigionare, condannare. Ma il cristianesimo si basa su una logica diversa – la logica già espressa sopra: pur perdendo esteriormente, i cristiani vincono sempre.

Quando i primi cristiani morirono nelle arene di Roma, molti spettatori divennero credenti. Il sangue dei martiri – come diceva Tertulliano – è il seme della Chiesa. Non fu sconfitta, ma proclamazione.

Quando i Quaranta Martiri di Sebaste si trovarono nudi nel lago ghiacciato, una delle guardie, vedendo la loro fermezza, si tolse l'armatura e si unì a loro. Colui che un attimo prima era stato il loro torturatore divenne un confessore.

I pagani si avvicinarono ai cristiani nelle prigioni e, attraverso la loro sofferenza, giunsero a Cristo. Il martire Basilisco, mentre si recava al supplizio, confortò i soldati affinché non temessero ciò che avrebbero visto. Molti martiri esortarono i loro carnefici a eseguire gli ordini e i carnefici stessi divennero cristiani. Persino il persecutore Diocleziano ammise il paradosso che non riusciva a comprendere: uccidere i cristiani non faceva che produrre altri cristiani.

Oggi la storia si ripete. È vero, nessuno sta gettando il metropolita Arsenij in pasto alle belve o lo forza a stare in un lago ghiacciato. Eppure la sua sofferenza non è meno significativa. Molte persone, che vedono che la Chiesa si rifiuta di mettere a tacere la propria coscienza o di metterla "in pausa", un giorno saranno ricondotte a Dio.

Forse una di queste persone sarà un poliziotto che ha abbassato lo sguardo.

Forse la giovane impiegata nell'aula del tribunale.

Forse il medico dell'ambulanza.

Forse un compagno di cella.

Non lo sappiamo.

Ma sappiamo questo: la confessione della fede non richiede sempre il sangue, ma richiede sempre la fede.

 Care Sorelle e cari fratelli, dopo la grande festa parrocchiale in onore del nostro Patrono "San Giovanni di Kronstadt", sabato 1° novembre, dopo la riuscita processione con l'icona del Santo, Vi comunico che domenica, 22duesima" dopo Pentecoste, 9 novembre ci vediamo per la celebrazione domenicale della Divina Liturgia, presso la nostra Chiesa Parrocchiale Ortodossa, del Patriarcato di Mosca, a Castrovillari in p.zza Vittorio Em. II - Palazzo Gallo, sempre alle ore 9,30 circa.

Il Signore Gesù vi aspetta presso la sua casa per consumare insieme il pranzo che Lui ci ha preparato e ci prepara ogni domenica.

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Cosa succede se si cominciano a contare tutti i metropoliti di Kiev

di Vasilij Mozhevelnij

Unione dei giornalisti ortodossi, 1 novembre 2025

 

 

chi sarà il successore di Epifanij Dumenko come "metropolita di Kiev "? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Epifanij Dumenko si definisce metropolita di Kiev, ma dove si colloca esattamente nella linea di successione? La domanda non è così semplice come sembra e la risposta ha implicazioni serie.

Quando nel 1990 l'Esarcato ucraino fu trasformato in Chiesa ortodossa ucraina, divenne suo primate il metropolita di Kiev e Galizia Filaret (Denisenko). Il suo titolo fu quindi cambiato in "metropolita di Kiev e di tutta l'Ucraina". Fu il 120° metropolita di Kiev, a partire dal Battesimo della Rus' nel 988.

Ma nel 1992, Filaret si separò dalla Chiesa ortodossa ucraina, si autoproclamò "patriarca" e creò una nuova struttura ecclesiastica: la "Chiesa ortodossa ucraina del patriarcato di Kiev". Accanto a essa esisteva la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina". Ciascuna di queste organizzazioni mantiene il proprio conteggio dei metropoliti di Kiev.

Nel 2018, il patriarca ecumenico Bartolomeo di Costantinopoli "sciolse" la Chiesa ortodossa ucraina, il "patriarcato di Kiev" e la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", ordinando loro di unirsi in un'unica Chiesa. La Chiesa ortodossa ucraina si rifiutò di partecipare a quella che considerava un'assurdità, mentre il "patriarcato di Kiev" e la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" si fusero nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Poco dopo, tuttavia, Filaret si ritirò a gran voce dal nuovo organismo e rianimò il "patriarcato di Kiev" – ma questa è un'altra storia.

Nel frattempo, la Chiesa ortodossa ucraina continua a esistere. Nessuna delle 15 Chiese ortodosse locali universalmente riconosciute ha mai dichiarato di non considerare più la Chiesa ortodossa ucraina una Chiesa canonica. Allo stesso modo, nessuno (tranne il Fanar) ha affermato che sua Beatitudine il metropolita Onufrij non sia più metropolita di Kiev. Allo stesso tempo, quattro Chiese "greche" oggi chiamano Epifanij Dumenko metropolita di Kiev. Questo solleva la domanda: a quale numero appartiene nella sequenza e di chi è realmente il successore?

La linea di successione della Chiesa ortodossa ucraina

Filaret Denisenko è stato il 120° metropolita canonico di Kiev. Il 27 maggio 1992, il Concilio dei vescovi della Chiesa ortodossa ucraina a Kharkiv lo ha deposto dalla sede di Kiev, una decisione del tutto legittima secondo il diritto canonico.

Tra le accuse c'erano:

• governo autoritario della Chiesa ortodossa ucraina e della diocesi di Kiev;

• disprezzo per la voce conciliare della Chiesa;

• crudeltà e arroganza verso i confratelli vescovi, i chierici e i laici;

• uno stile di vita indegno di un gerarca (aveva moglie e figli);

• spergiuro, avendo violato un giuramento fatto davanti alla Croce e al Vangelo.

Tra i canoni violati da Filaret figurano i seguenti: Canoni apostolici 25 e 27; Canone 3 del primo Concilio ecumenico; Canone 6 del secondo Concilio ecumenico; Canone 5 del Concilio quinisesto (Trullano); Canone 88 di san Basilio il Grande e altri.

La deposizione di Filaret fu riconosciuta da tutte le Chiese ortodosse locali, compreso il Patriarcato ecumenico di Costantinopoli.

Il Concilio di Kharkiv elesse quindi il metropolita Vladimir (Sabodan) come suo successore, il 121° metropolita di Kiev. Tutte le Chiese locali (di nuovo, compresa Costantinopoli) lo riconobbero come tale e inviarono messaggi di congratulazioni.

Lo stesso accadde nel 2014, quando, dopo la dipartita del metropolita Vladimir, fu eletto primate della Chiesa ortodossa ucraina il metropolita Onufrij (Berezovskij).

Pertanto, il 122° metropolita di Kiev, canonico e universalmente riconosciuto, è Onufrij.

La linea di successione del "patriarcato di Kiev"

Qui le cose si complicano. Nel 1992, Filaret, ormai ridotto allo stato laicale, formò il "patriarcato di Kiev" unendo i suoi pochi seguaci a quelli della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", allora guidata dal "patriarca" Mstislav Skrypnik, residente negli Stati Uniti e in Canada. Mstislav venne a conoscenza di questa "unione" solo dopo il fatto e invitò i suoi seguaci a non riconoscerla.

Ciononostante, il "patriarcato di Kiev" lo considera il suo primo primate, mentre Mstislav stesso e la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" no. Quindi, secondo il conteggio del "patriarcato di Kiev", Mstislav Skrypnik è il 121° primate della Chiesa ucraina (con il titolo di "patriarca", anche se per ora lo tralasciamo).

Nel 1993, dopo la morte di Mstislav, Vladimir Romanjuk divenne primate del "patriarcato di Kiev", il numero 122 secondo i loro calcoli. Morì nel 1995 in circostanze poco chiare e gli succedette Filaret Denisenko, il numero 123.

La linea di successione della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina"

Anche qui il quadro è intricato. La "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" nacque nel 1921, quando, contro ogni canone, Vasilij Lipkivskij fu "consacrato" come "metropolita di Kiev" da sacerdoti e laici.

A quel tempo, il metropolita canonico di Kiev (il 115°) era il Metropolita Mikhail (Ermakov). Pertanto, lungo la linea della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", Lipkivskij sarebbe stato il 116° "primate" della sede di Kiev.

Fu seguito da Nikolaj Boretskij (117), poi da Ivan Pavlovskij (118). Tra il 1930 e il 1937, la Chiesa ortodossa ucraina fu praticamente distrutta dal regime sovietico, lasciando solo il vescovo Ioann (Feodorovich), che, in mancanza di altri vescovi, può essere considerato il 119°.

Nel 1942, sotto l'occupazione nazista, la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" fu ricostituita e guidata da Polikarp Sikorskij (120). Durante questo periodo, l'amministrazione della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" fu caotica: alcune fonti indicano Nikanor Abramovich come amministratore parallelo, ma la maggior parte lo omette, quindi non è menzionato qui.

Dopo Sikorskij, Mstislav Skrypnik divenne capo della UAOC nel 1953 (121), sebbene a quel tempo la Chiesa esistesse solo nella diaspora.

Nel 1989, la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" fu ricostituita in Ucraina; il suo primate era Ioann Bodnarchuk (122). Nel 1990, cedette la carica a Mstislav Skrypnik, che, logicamente, sarebbe quindi giunto al 123° posto (anche se la posizione è controversa).

Gli successero Dmitrij Jarema (124), Mefodij Kudrjakov (125) e Makarij Maletich (126).

Qual è il numero di Epifanij Dumenko?

Epifanij non può essere il successore di quella che lui stesso definisce una "chiesa dell'FSB" – la Chiesa ortodossa ucraina. Questo lascia due opzioni ipotetiche:

• Sarebbe il 124°, se ereditasse dal "patriarcato di Kiev";

• Oppure il 127°, se ereditasse dalla "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" (o il 126° se Mstyslav Skrypnik non viene conteggiato due volte).

Ma tutti questi calcoli appartengono più al regno della tragicommedia che a quello dell'ecclesiologia. Né il "patriarcato di Kiev" né la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina"possedevano una vera successione apostolica, poiché nacquero dal nulla, mentre i loro "primati" operavano in concomitanza con la gerarchia canonica della Chiesa.

Conclusioni

Dumenko, naturalmente, si sofferma poco su questioni così scomode. Ma forse il Patriarcato di Costantinopoli dovrebbe farlo. Perché lì sono innamorati dei loro antichi dittici e delle venerabili liste di metropoliti – quell'ossessione bizantina per l'ordine e la legittimità. Amano che ogni cosa sia al suo posto, numerata e consacrata dal tempo.

Quindi, lasciate che ce lo dicano chiaramente: chi dovrebbe essere il successore di Sergij (Epifanij) Dumenko?

In definitiva, questa farsa non fa che sottolineare ciò che è evidente da tempo: il progetto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non si fonda su alcun fondamento religioso, canonico o addirittura storico.