https://www.eleousa.net

 

Russia – Condoglianze di Sua Santità il Patriarca Kirill per le vittime dei devastanti disastri naturali in Etiopia

Mar 17, 2026

Mosca, 17 marzo 2026 – Sua Santità il Patriarca di Mosca e di tutta la Rus’ Kirill ha espresso le sue condoglianze per le vittime dei devastanti disastri naturali nel sud dell’Etiopia.

A Sua Eccellenza il Signor Abiy Ahmed, Primo Ministro dell’Etiopia

Vostra Eccellenza, egregio signor Primo Ministro!

Ho appreso con profondo dolore la notizia delle devastanti inondazioni e frane nel sud dell’Etiopia, che hanno causato numerose vittime e danni alle infrastrutture civili.

Vi prego di trasmettere parole di conforto e sostegno alle famiglie e ai parenti delle vittime, e i migliori auguri di pronta guarigione ai feriti.

Che Dio dia forza al popolo etiope in questo momento difficile.

Con le più sentite condoglianze,

+KIRILL, PATRIARCA DI MOSCA E DI TUTTA LA RUS’

(Fonte: www.patriarchia.ru)

 

Emblema del Patriarca di Mosca e di tutta la Rus’.

https://www.ortodossiatorino.net

  Perché nessuno è venuto al funerale di Filaret?

Unione dei giornalisti ortodossi, 24 marzo 2026

 

nessun vescovo delle Chiese locali è venuto al funerale di Filaret. Collage: Unione dei giornalisti ortodossi

L'assenza di rappresentanti di altre Chiese al funerale di Filaret rappresenta un palese disinteresse nei confronti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Il 20 marzo 2026 è scomparso Filaret Denisenko, un uomo che, senza esagerazione, può essere definito una figura chiave dell'Ortodossia ucraina degli ultimi tre decenni.

Già il 22 marzo si sono svolti i funerali a Kiev. Il presidente, il presidente della Verkhovna Rada, il comandante in capo delle Forze armate ucraine e altre autorità si sono recate sul posto per dare l'ultimo saluto al defunto.

Tuttavia, tra i presenti non c'era un solo rappresentante delle Chiese locali che avevano riconosciuto Filaret come vescovo canonico: né quella alessandrina, né quella cipriota, né quella greca, né quella costantinopolitana – proprio quella che aveva "reintegrato" Denisenko. Inoltre, nemmeno l'esarca del patriarca ecumenico in Ucraina, il vescovo Mikhajl (Anishchenko) di Comana, che non aveva bisogno di spostarsi e avrebbe potuto raggiungere Filaret a piedi dalla sua residenza, si è presentato al funerale.

Questa totale assenza di rappresentanti di altre Chiese non è né accidentale né casuale. È un atto eloquente e, a nostro avviso, dimostrativo di ignoranza. E parla da sé molto più forte di qualsiasi affermazione sulla "canonicità" della struttura di Dumenko.

Chi era Filaret Denisenko?

Mikhajl Antonovich Denisenko (Filaret nel monachesimo) nacque nel 1929. Percorse l'intero cammino ecclesiastico sovietico: da novizio a metropolita di Kiev e di tutta l'Ucraina, esarca della Chiesa ortodossa russa. Durante il periodo sovietico, fu uno dei principali vescovi del Patriarcato di Mosca, e guidò la Chiesa ortodossa ucraina, che ne faceva parte.

Potete vedere la sua biografia sul video di YouTube Il patriarca nero.

Dopo il crollo dell'URSS e la proclamazione dell'indipendenza dell'Ucraina, Filaret aveva in programma di diventare il nuovo patriarca della Chiesa ortodossa russa. Quando questo progetto non si concretizzò, si dedicò con sempre maggiore impegno all'autocefalia per la Chiesa ortodossa ucraina. Non solo perché comprese rapidamente la situazione e capì che le nuove autorità ucraine avevano bisogno di una "Chiesa nazionale", ma anche per realizzare un sogno a lungo accarezzato: indossare il kukulion patriarcale.

Di conseguenza, per quasi tre decenni rimase il "patriarca" permanente del "patriarcato di Kiev". Ricordiamo che per atti scismatici fu prima sospeso dal suo rango, poi ridotto allo stato laicale e infine scomunicato dalla Chiesa – decisione riconosciuta da tutte le Chiese locali.

Ciononostante, Filaret Denisenko è diventato la principale forza trainante del processo che ha portato il Patriarcato di Costantinopoli a creare la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nel 2018-2019. Ha cercato questo riconoscimento per decenni, ha organizzato incontri con la controparte di Costantinopoli e la sua struttura – il "patriarcato di Kiev" – è diventata la base per la nascita della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", che ha ricevuto il Tomos da Costantinopoli. Senza Filaret Denisenko, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" semplicemente non esisterebbe.

Dopo la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Filaret ha ricevuto al suo interno lo strano titolo di "patriarca onorario". Con questa denominazione, la sua fotografia ha abbellito il sito web ufficiale della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" per quasi sette anni.

Tuttavia, Denisenko entrò ben presto in conflitto con il suo protetto Epifanij. Il motivo principale: gli era stato promesso che avrebbe guidato la nuova struttura, ma era stato ingannato. Filaret iniziò ad affermare che il Tomos era stato ottenuto a scapito dei diritti della "Chiesa ucraina". Diverse sue dichiarazioni contrastavano con la posizione ufficiale della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", che cercò in ogni modo di presentare le affermazioni di Filaret come le parole di un uomo che aveva quasi perso la ragione.

Anche quando dichiarò di non essere un gerarca della struttura di Dumenko, anche quando iniziò a "ordinare" il proprio "episcopato", la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" fece finta di niente e non sottopose Filaret ad alcuna sanzione canonica.

Ciononostante, il suo funerale è stato presentato come un evento significativo, sia per la stessa "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" che per tutta l'Ucraina. Ma non per il mondo ortodosso.

La posizione di Costantinopoli

Per comprendere perché il Patriarcato di Costantinopoli non ha inviato nemmeno il più insignificante rappresentante ai funerali di Filaret, è necessario comprendere come il Fanar definì il suo status canonico.

Per Costantinopoli, Filaret Denisenko non è mai stato ufficialmente un "patriarca". I rappresentanti del Fanar lo hanno affermato esplicitamente. Dal loro punto di vista, egli era "metropolita di Kiev" – tale status era stato consolidato dopo la presentazione del Tomos. Il Fanar, per principio, non gli riconosceva la dignità patriarcale, nonostante la stessa "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" lo definisse "patriarca onorario" e nonostante i suoi continui sforzi per ottenere tale riconoscimento.

C'è un'evidente contraddizione: per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Filaret era il "patriarca onorario", per Costantinopoli solo un "metropolita". Ma c'è un altro aspetto più importante. Se consideriamo che il Fanar riconosce la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come sua "Chiesa sorella" e ne sostiene attivamente l'esistenza, allora ignorare i funerali di un uomo che la stessa "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" considerava il suo "patriarca onorario" appare quantomeno come un gesto ostile.

L'assenza dell'esarca del Fanar in Ucraina, Mikhajl (Anishchenko), è particolarmente significativa. L'esarca è il rappresentante permanente del Fanar nel paese; la sua presenza a un evento del genere sarebbe stata del tutto naturale, anche solo per ragioni di protocollo. Pertanto, la sua assenza appare come una vera e propria mossa strategica. Non può essere giustificata da impegni o da una semplice coincidenza.

Cosa si cela dietro questa decisione? Le risposte possono essere molteplici e non si escludono a vicenda.

In primo luogo, l'aver ignorato i funerali di Filaret potrebbe riflettere la posizione di Costantinopoli riguardo al suo status canonico. Se agli occhi del Fanar era solo un ex "metropolita" (dato che Dumenko è ora considerato il metropolita facente funzioni), allora la sua morte non imponeva un protocollo speciale.

In secondo luogo, Costantinopoli avrebbe potuto evitare qualsiasi gesto che potesse essere interpretato come un riconoscimento della dignità patriarcale che Filaret si attribuiva. Partecipare al funerale di un "patriarca onorario" avrebbe significato accettare indirettamente tale titolo.

In terzo luogo – e questo è forse l'aspetto più significativo – tale comportamento corrisponde alla logica generale dell'atteggiamento del Fanar nei confronti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", non come soggetto ecclesiastico a pieno titolo, ma come strumento. Il Tomos è stato emesso, il problema politico è stato risolto. Il Patriarcato di Costantinopoli costruisce il protocollo dei suoi rapporti con la struttura di Dumenko sulla base dei propri interessi – e la partecipazione al funerale di una figura della Chiesa ucraina, seppur di rilievo, non rientrava chiaramente in questi interessi.

In altre parole, l'assenza dei vescovi di Costantinopoli – almeno per ragioni di protocollo – è indicativa dell'atteggiamento non solo nei confronti di Filaret personalmente, ma anche nei confronti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nel suo complesso. Questa struttura, a quanto pare, non merita né un rispetto genuino né la più elementare cortesia agli occhi del Fanar.

Chiese che hanno riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Oltre a Costantinopoli, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" era riconosciuta dalle Chiese ortodosse di Alessandria, Cipro e Grecia. Nessuna di queste, tuttavia, ha inviato propri rappresentanti ai funerali di Filaret.

Questa circostanza merita particolare attenzione, poiché in questo caso non è più possibile appellarsi a divergenze canoniche riguardanti lo status di Filaret. Se una Chiesa ha riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come legittima Chiesa ortodossa, ciò significa che di fatto ne riconosce anche la vita interna, compreso il rispetto per i suoi stimati vescovi. Non partecipare al funerale di un uomo che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" chiamava il suo "patriarca" dimostra indifferenza non tanto nei confronti di Filaret personalmente, quanto nei confronti della stessa "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Allo stesso tempo, né Alessandria, né Cipro, né la Grecia si sono trovati di fronte a evidenti ostacoli pratici. L'Ucraina non è un paese isolato; i contatti diplomatici ed ecclesiastici con essa sno mantenuti nonostante la guerra. La Chiesa greca, in particolare, ha ripetutamente espresso il suo sostegno all'Ucraina. Cosa ha impedito l'invio di almeno un rappresentante, anche di basso rango?

La risposta, a quanto pare, è una sola: il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte di queste Chiese è stato un atto politico, non ecclesiologico. È avvenuto sotto la pressione delle circostanze e principalmente sotto le pressioni del Fanar. Questo riconoscimento non ha significato una vera inclusione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nella cerchia delle Chiese ortodosse come membro paritario, ma solo l'adesione alla posizione del patriarca Bartolomeo.

Il funerale di Denisenko ha messo in luce questo problema con particolare chiarezza.

Cosa significa questo per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

La combinazione dei fatti descritti solleva una questione fondamentale: qual è il reale status ecclesiologico della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" agli occhi di coloro che l'hanno riconosciuta?

Dal punto di vista formale, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è una Chiesa locale canonica che ha ricevuto il Tomos da Costantinopoli. Ma in realtà, la situazione appare diversa. Persino le Chiese che l'hanno riconosciuta si comportano come se nulla fosse a supporto di tale riconoscimento. L'assenza di tutte queste Chiese al funerale di Filaret Denisenko – un uomo che non solo era un "vescovo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ma che di fatto creò le condizioni per la sua esistenza – lo dimostra in modo più chiaro di qualsiasi dichiarazione.

Il Patriarcato di Costantinopoli si è servito di Filaret e delle strutture del Patriarcato di Kiev come strumenti per raggiungere i propri obiettivi in ​​ambito ecclesiastico ucraino. Quando ottenne il Tomos, Filaret divenne politicamente scomodo: insistette troppo sul suo status "patriarcale" e criticò con eccessiva veemenza le condizioni in cui il Tomos gli fu concesso. Da risorsa, si trasformò in un problema. E alla sua morte, fu semplicemente ignorato: sia dal Fanar che da coloro che lo succedettero.

L'intera vicenda conferma quanto molti teologi ortodossi e analisti ecclesiastici avevano preannunciato fin dall'inizio: la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata principalmente un progetto politico, non una vera riunificazione della Chiesa. Il Patriarcato di Costantinopoli ha ottenuto un punto d'appoggio in Ucraina, necessario per rafforzare le sue pretese di primato nel mondo ortodosso. L'Ucraina ha ricevuto la conferma formale da parte della Chiesa della sua indipendenza da Mosca.

Ma la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha mai trovato un vero posto nella famiglia ortodossa, né de jure agli occhi della maggior parte delle Chiese locali, né de facto, nemmeno nel comportamento di coloro che l'hanno riconosciuta. Il funerale di Filaret Denisenko ne è stata solo un'ulteriore – e forse la più lampante – conferma.

 PARROCCHIA  ORTODOSSA 

SAN  GIOVANNI  DI  KRONSTADT

PATRIARCATO DI MOSCA

C A S T R O V I L L A R I

(COSENZA  - ITALIA)

Informo le feledi ed i fedeli tutti, che seguono la nostra Parrocchia Ortodossa

che domenica prossima, 29 marzo, quinta di quaresima, la Chiesa Ortodossa ricorda 

Santa Maria Egiziaca. 

Il sabato 28, presso la cappella di San Kosmas d'Etolia, in San Basile (Cosenza)

si celebrerà il Trisajon in suffragio dei nostri defunti e poi il Vespro.

La domenica, presso la Parrocchia di Castrovillari, sarà celebrata la Divina Liturgia

con inizio alle ore 98,30 circa.

Vi invito ad essere presenti, il Signore Nostro Gesù Cristo 

sia sempre con tutti noi e ci protegga.

Vi aspetto !!!

Dal sito del confratello Padre Ambrogio di Torino

  Monachesimo" nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina": tra carenza di personale e crisi di reputazione

Unione dei giornalisti ortodossi, 19 marzo 2026

 

il monachesimo nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è pressoché inesistente. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Perché non ci sono monaci nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e le rare tonsure sono accompagnate da scandali.

Il monachesimo è tradizionalmente considerato il fondamento spirituale della Chiesa ortodossa, il suo "sale" e indicatore di salute interiore. Quando, ai giorni nostri, una persona decide di rinunciare alla famiglia, alla carriera e ai beni materiali per dedicarsi completamente a Dio, ciò testimonia una fede eccezionalmente profonda e una grande disponibilità al sacrificio di sé.

Ogni Quaresima, nella Chiesa ortodossa ucraina, decine di tonsure monastiche vengono celebrate in diverse eparchie: questo è sempre stato parte integrante della vita ecclesiastica. Nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la situazione è completamente diversa: nonostante il sostegno statale e il trasferimento di importanti santuari ortodossi confiscati alla Chiesa ortodossa ucraina, il numero di monaci nella struttura di Dumenko rimane trascurabile e le singole tonsure sono spesso accompagnate da clamorosi scandali.

Perché accade questo?

Aspetto quantitativo: statistiche e carenza di personale

Uno dei principali problemi della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata la grave carenza di monaci sin dalla sua fondazione. Questo problema non viene nascosto nemmeno dall'organizzazione stessa: i "vescovi" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" (e non solo loro) lamentano periodicamente una reale mancanza di personale.

Secondo gli ultimi dati ufficiali disponibili del Servizio statale per l'etnopolitica e la libertà di coscienza relativi al 2021 (che da allora non sono praticamente stati aggiornati), la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" contava solo 233 monaci.

È importante comprendere che questa cifra include "l'episcopato" della struttura di Dumenko. Poiché i vescovi secondo lo statuto ortodosso devono essere monaci, una parte significativa di queste 233 persone è costituita da portatori di panaghia, non semplici residenti di monastero. Se sottraiamo i "vescovi" (ce ne sono circa 60 nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"), il numero reale di monaci risulta essere ancora inferiore: circa 170 persone, di cui circa 50 vivono a Kiev.

Allo stesso tempo, il numero di monasteri nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" supera gli 80. Un semplice calcolo matematico dimostra che, al di fuori della capitale, vi è in media un "monaco" e mezzo per ogni monastero. Ciò significa che la maggior parte dei monasteri della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" esiste solo nominalmente, sulla carta. Nella migliore delle ipotesi, un tale "monastero" è semplicemente una chiesa parrocchiale dove vive uno "ieromonaco", che svolge le funzioni sia di abate che di membro della confraternita.

A titolo di confronto, nella Chiesa ortodossa ucraina, nonostante la situazione estremamente difficile e le pressioni senza precedenti, il numero dei monasteri supera i 260 e quello dei monaci si aggira intorno ai 5000. Questa cifra testimonia una tradizione viva e un afflusso costante di nuovi novizi. Solo durante la prima metà della Grande Quaresima del 2026, nella Chiesa ortodossa ucraina sono state celebrate più di 30 tonsure monastiche. E questo senza contare le tonsure previste dal calendario liturgico.

Nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la tonsura monastica è un fenomeno estremamente raro, quasi esotico. Cercando informazioni sulle tonsure nelle risorse ufficiali della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si trovano risultati isolati per tutti gli anni di esistenza della struttura. Per esempio, se si inserisce "tonsura monastica" nella barra di ricerca del sito web della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", compare un solo risultato, che sarà discusso in seguito. Tutte le altre varianti trovate sono link a biografie di "vescovi" o santi canonizzati dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

risultati della ricerca sul sito web della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Foto: screenshot del sito web ufficiale della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Il sacerdote Andrej Shimanovich, che ha fatto parte dell'Accademia teologica ortodossa di Kiev per un certo periodo, ha pubblicamente osservato nel 2024 che esistevano "gravi problemi" con il monachesimo in questa struttura: "Quando dico che non ci sono state tonsure monastiche all'Accademia teologica ortodossa di Kiev per 5 anni, intendo dire che i giovani che si diplomano nei seminari e nelle accademie non vogliono legare seriamente la loro vita a questa struttura. Questo non è normale per la Chiesa ortodossa, dove il monachesimo è praticamente assente. Questo è un problema, un grosso problema."

La situazione è diventata ancora più evidente dopo il trasferimento dei santuari della Lavra delle Grotte di Kiev alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Nella "Lavra della Chiesa ortodossa dell'Ucraina", nonostante le roboanti dichiarazioni sulla creazione di un potente centro spirituale, per lungo tempo sono rimaste iscritte solo 6 persone. Per fare un confronto, nella Lavra delle Grotte di Kiev della Chiesa ortodossa ucraina, in diversi anni hanno vissuto circa 200 monaci. Quattro anni di tentativi di attrarre nuovi monaci non hanno dato alcun risultato – e questo non in un monastero remoto, ma nel principale santuario dell'Ucraina.

Un altro dettaglio caratteristico: la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ama pubblicare statistiche sulla propria struttura: risultati dei sondaggi, numero di parrocchie e persino di monasteri. Ma non troverete alcuna informazione sul numero di monaci nelle risorse di questa organizzazione.

Aspetto qualitativo: tonsura e rischi reputazionali

La rarità delle tonsure monastiche nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" rende ogni singolo caso un evento degno di nota, ampiamente pubblicizzato da tutti i media fedeli alla struttura. Tuttavia, alcune di queste tonsure attirano l'attenzione del pubblico non per la grandezza spirituale del neo-tonsurato, bensì per la scia di scandali che le segue. In sostanza, in condizioni di grave carenza di personale, la dirigenza della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" chiude un occhio sulla moralità dei candidati, pur di rimpinguare le fila dei "monaci".

La "tonsura" nella Lavra delle Grotte di Kiev (marzo 2026)

Un evento di grande risonanza degli ultimi tempi è stata la tonsura avvenuta nel marzo del 2026.

Il 15 marzo, poco dopo che il Ministero della cultura aveva trasferito le Grotte Vicine e due chiese della Lavra Inferiore alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Epifanij Dumenko ha eseguito la tonsura monastica di due uomini nella chiesa rupestre. Si trattava di Aleksandr Beskrovnyj e Maksim Palagnin, studenti dell'accademia teologica, che hanno ricevuto i nomi di Barlaam e Spyridon durante la tonsura.

Questo evento è stato ampiamente riportato dalle risorse della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come significativo e storico: la prima tonsura eseguita personalmente da Epifanij nella Lavra. Tuttavia, ben presto è scoppiato un clamoroso scandalo nel panorama informativo, legato a uno dei neo-tonificati, Aleksandr Beskrovnyj (ora "monaco" Barlaam).

La sua corrispondenza intima, di carattere molto specifico, è apparsa su Internet. Per di più, è stata pubblicata dai canali Telegram più "patriottici". Per ragioni etiche, non ne forniremo qui i dettagli. Basti dire che il suo contenuto è assolutamente incompatibile non solo con i voti monastici (in primis il voto di castità), ma anche con le norme fondamentali della morale cristiana.

Il contesto di questa storia è importante. Prima della tonsura, Aleksandr Beskrovnyj, con il rango di "sacerdote", viveva nel monastero di san Michele dalle cupole dorate, residenza di Epifanij Dumenko. È difficile credere che il "primate" ignorasse il carattere morale e le inclinazioni del candidato a "monaco".

Nelle strutture ecclesiastiche chiuse, soprattutto nella residenza del "primate", tali cose raramente rimangono segrete. Forse Dumenko ha "tonsurato" Beskrovnyj per questo motivo: la conoscenza delle debolezze altrui è una garanzia affidabile di lealtà. E un secondo motivo: Dumenko aveva urgente bisogno di aumentare il numero di "monaci della Lavra" per dare l'impressione di una vigorosa vita spirituale nel santuario occupato, quindi a "inezie" come la vita privata non è stata data importanza.

Questo caso solleva legittimi interrogativi: quali criteri guidano la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nella selezione dei candidati monaci? Se persone con una tale reputazione sono "tonsurate" nella Lavra – il cuore dell'Ortodossia ucraina – cosa accade allora nei "monasteri" provinciali? Questa "tonsura" non è forse un esempio dello stato in cui versa la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la cui leadership chiude un occhio sulle evidenti conseguenze in termini di reputazione e canonizzazione?

Lo scandalo dello "ieromonaco" Ioann Bondarev e del metropolita Aleksandr (Drabinko)

Il caso Beskrovnyj nella Lavra è ben lungi dall'essere il primo "fallimento" reputazionale legato al personale "monastico" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Nel dicembre 2022, è scoppiato un altro clamoroso scandalo, questa volta riguardante la nomina dello "ieromonaco" Ioann (Aleksej) Bondarev ad abate di una chiesa "trasferita" nel villaggio di Rusaniv, vicino a Brovary.

Bondarev si è rivelato una delle figure principali di un clamoroso scandalo mediatico a seguito della pubblicazione di una corrispondenza intima e non convenzionale, nella quale, come affermato dai media ucraini e dai canali Telegram nel febbraio 2021, era coinvolto anche il metropolita Drabinko. La corrispondenza conteneva allusioni inequivocabili e discussioni lontane da argomenti spirituali.

In seguito, sono stati pubblicati online degli screenshot della pagina di Bondarev su un sito di incontri non tradizionale. Sulla sua pagina, si faceva chiamare "prepodobnyj" [titolo slavonico generale dei monaci ortodossi, ndt] e cercava apertamente partner.

Sembrerebbe che, dopo una simile rivelazione pubblica, la strada verso il sacerdozio, e in particolare verso il monachesimo, si sarebbe chiusa per sempre per questa persona. Tuttavia, in realtà, le cose sono andate diversamente. Il clamoroso scandalo non ha impedito a Drabinko di ordinare Bondarev diacono, di impartirgli la tonsura monastica e di elevarlo al rango di ieromonaco. Nel 2022, lo ieromonaco Ioann Bondarev era un chierico della gattedrale della Trasfigurazione a Teremky, Kiev. E poi, nel dicembre 2022, Drabinko lo ha nominato rettore della chiesa di san Nicola nel villaggio di Rusaniv, sottratta alla Chiesa ortodossa ucraina.

Una simile politica in materia di personale genera, per usare un eufemismo, sconcerto. Le persone coinvolte in scandali pubblici incompatibili con i voti monastici non solo non subiscono le sanzioni canoniche, ma ricevono anche "ordini sacri", "tonsure monastiche" e ranghi di parroco – un colpo durissimo per l'autorità della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Allo stesso tempo, la dirigenza della struttura non reagisce nemmeno a fatti evidenti e documentati. La conclusione è ovvia: per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" le norme canoniche e il carattere morale del clero sono secondari rispetto alla lealtà personale o alla necessità di coprire i posti vacanti nelle chiese occupate.

È importante notare che la natura umana corrotta è la stessa per tutti. Anche nella Chiesa ortodossa ucraina possono esserci persone inclini al furto, all'adulterio o alla violenza. Ma nella Chiesa, la pubblica esposizione del peccato non rimane senza conseguenze. Così come la violenza contro i propri fratelli, l'espulsione dalle chiese e dalle case, non è ignorata, né tantomeno incoraggiata.

Analisi delle cause e delle conseguenze della crisi del monachesimo nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

I fatti e i dati statistici presentati consentono di trarre diverse conclusioni sullo stato del "monachesimo" nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e sulle cause di questa crisi.

1. Assenza di continuità e di tradizione viva. Il monachesimo non può essere creato "dall'alto" tramite decreto amministrativo, risoluzione sinodale o decisione di autorità secolari. Il monachesimo è una tradizione viva, tramandata da anziani esperti a giovani novizi. È una scuola di vita spirituale formatasi nel corso dei secoli. Nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" questa tradizione è interrotta o inizialmente assente. La maggior parte dei monasteri di questa struttura esiste solo come entità legali registrate presso il Ministero della cultura, ma non sono veri centri di vita spirituale. Da dove possono provenire i nuovi monaci se non hanno nessuno da cui imparare?

2. Priorità alla forma rispetto al contenuto. In condizioni di necessità politica di dimostrare la presenza di monaci (soprattutto nel contesto della lotta per i monasteri delle Grotte di Kiev e di Pochaev), la dirigenza della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sembra disposta ad abbassare drasticamente i requisiti per i candidati. Le "tonsure" non sono celebrate per la crescita spirituale della persona, non per la sua salvezza, ma per creare una bella immagine televisiva e riempire i posti vacanti nel programma del personale. Il monachesimo diventa uno strumento di propaganda politica. È opportuno ricordare che la situazione dei sacerdoti nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è molto migliore. Sono reclutati tramite annunci affissi sui pali, i loro "vescovi" cercano candidati nei villaggi e durante la loro "ordinazione" alcuni non conoscono nemmeno il Credo.

3. Ignoranza delle norme e dei voti canonici. I voti monastici – obbedienza, povertà, castità – sono rigorosi, permanenti e obbligatori. L'ordinazione e la tonsura di persone che violano apertamente e pubblicamente questi voti (in particolare il voto di castità) testimoniano una profonda crisi di coscienza canonica nella struttura della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Se la tonsura monastica è conferita a persone con una reputazione discutibile, allora il concetto stesso di monachesimo in questa organizzazione è snaturato e perde il suo significato sacro.

4. Conseguenza: totale sfiducia dei fedeli. La carenza di personale nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è la causa della crisi, ma la sua logica conseguenza. I fedeli che cercano una vita spirituale autentica, l'ascetismo e la vita monastica non si rivolgono a una struttura in cui calpestare i canoni e promuovere persone dalla morale discutibile diventa la norma. La gente capisce benissimo dove si trova la Chiesa e dove c'è solo un progetto politico. Ecco perché, nonostante le enormi pressioni dello Stato, le persecuzioni mediatiche e i sequestri di chiese, il numero di monaci nella Chiesa ortodossa ucraina, perseguitata, cresce costantemente, mentre nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", favorita dallo Stato, ristagna o addirittura diminuisce.

Contesto teologico ed ecclesiologico

Il problema del monachesimo nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha una dimensione non solo sociologica, ma anche teologica. I santi Padri della Chiesa hanno sempre sottolineato che il monachesimo è un barometro della vita spirituale della Chiesa. San Giovanni Crisostomo affermava che i monasteri sono porti tranquilli dove le persone si rifugiano in cerca di salvezza dalle tempeste del mare terreno.

Se una struttura ecclesiale non prevede il monachesimo o è rappresentata da persone lontane dagli ideali ascetici, ciò mette in discussione la completezza ecclesiologica di tale struttura. Una Chiesa priva di monachesimo perde la sua aspirazione al Regno di Dio, diventando semplicemente un'istituzione sociale per soddisfare bisogni religiosi.

I tentativi della dirigenza della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" di sostituire il vero monachesimo con dichiarazioni altisonanti, "tonsure" mediatiche e confische di antichi monasteri sono destinati al fallimento dal punto di vista spirituale. È impossibile "nominare" una uomo come anziano o santo. L'autorità spirituale si conquista attraverso anni di pentimento, preghiera e lacrime, non con le risoluzioni di un "sinodo".

Ecco perché i monasteri senza monaci o con residenti le cui vite contraddicono apertamente i voti pronunciati davanti alla Croce e al Vangelo non possono diventare centri spirituali di attrazione per i credenti.

Finché non si verificherà un profondo pentimento all'interno della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", un ripensamento dei fondamenti stessi del lavoro monastico e il ripristino di una rigorosa disciplina canonica, la carenza di personale in questa struttura non potrà che peggiorare. E i tentativi di gonfiare artificialmente il numero dei "monaci della Lavra" usando persone di dubbia reputazione non faranno altro che generare nuovi scandali, screditando definitivamente l'idea di monachesimo agli occhi della società ucraina.

Ilia e Filaret: Un'epoca, una grandezza, due destini diversi Unione dei giornalisti ortodossi, 21 marzo 2026

 

Filaret e il patriarca Ilia sono morti quasi nello stesso momento. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Entrambi hanno vissuto vite straordinariamente lunghe. Entrambi hanno avuto un peso immenso nella Chiesa. Ad entrambi è stato concesso un posto raro nella storia. Uno è divenuto il padre del suo popolo, l'altro il volto dello scisma. Perché è andata in questo modo?

Le persone davvero straordinarie sono spesso oscurate da eventi, conflitti, titoli e da chi le circonda. Ma la morte di solito rimette ogni cosa al suo posto. Questa settimana, il patriarca Ilia II e Filaret Denisenko ci hanno lasciato: due vescovi della stessa epoca, quasi coetanei, di immensa statura ecclesiastica. Entrambi hanno plasmato il destino dei loro popoli. A entrambi è stata offerta una rara opportunità storica in un momento cruciale per le loro nazioni.

Qual è il bilancio finale? Tutta la Georgia sta dando l'ultimo saluto a Ilia come a un uomo carissimo e intimo, mentre la morte di Filaret ha suscitato reazioni soprattutto da parte delle autorità. Si parla della sua eredità storica: potente, evidente, ma in sostanza profondamente divisiva.

Un'epoca, una scala, un'occasione storica

Filaret Denisenko nacque nel 1929. Dopo aver terminato gli studi, entrò nel Seminario teologico di Odessa. Nel 1950 prese i voti monastici; nel 1952 si laureò all'Accademia teologica di Mosca, dove rimase come docente. Dal 1957 fu rettore del Seminario di Kiev; dal 1968 fu metropolita di Kiev e della Galizia, Esarca di tutta l'Ucraina. Nel 1990, dopo la morte del patriarca Pimen, divenne locum tenens del Trono patriarcale a Mosca e il principale candidato al patriarcato. Tuttavia, Aleksij (Ridiger) fu eletto patriarca di Mosca e Filaret fece ritorno a Kiev.

Ilia II era più giovane di quattro anni: era nato nel 1933, si era laureato al Seminario teologico di Mosca nel 1956 e all'Accademia teologica di Mosca nel 1960. Nel 1963 divenne vescovo, nel 1969 metropolita e il 23 dicembre 1977 fu eletto catholicos-patriarca di tutta la Georgia.

Entrambi provenivano dall'era sovietica. Entrambi si laurearono all'Accademia teologica di Mosca. Entrambi possedevano intelligenza, risolutezza e autorità ecclesiastica. Al momento del crollo dell'Unione Sovietica, Ilia e Filaret si trovavano a capo di Chiese nei nuovi stati indipendenti: uno in regime di autocefalia, l'altro di autonomia. Da quel momento in poi, i percorsi di questi due uomini si divisero.

Il momento della divergenza: ministero o primato?

Nel momento decisivo, Ilia e Filaret fecero due scelte interiori diverse.

Quando la Georgia precipitò nel colpo di stato e nella guerra civile tra il 1991 e il 1992, Ilia non cercò di schierarsi né da una parte né dall'altra. Non scommise su alcun vincitore politico. Fece tutto il possibile per il dialogo e la riconciliazione, consapevole che la Chiesa si erge al di sopra delle fratture politiche ed è chiamata a unire un popolo, non a tracciare nuove linee di divisione al suo interno.

Filaret, in quegli stessi anni e in circostanze sorprendentemente simili, agì diversamente. Dopo la proclamazione dell'indipendenza dell'Ucraina, iniziò a premere per la piena autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina. Di per sé, questo non era biasimevole. Il problema risiedeva altrove: sapeva perfettamente che l'idea non godeva del sostegno della maggioranza del clero e dei fedeli e che quindi avrebbe inevitabilmente generato divisioni. Eppure decise di perseverare fino alla fine. E non perché fosse mosso da un qualche principio di piena indipendenza. No, ciò che lo spingeva soprattutto era la sete di potere.

Il prezzo che Filaret era disposto a pagare includeva persino lo spergiuro. Davanti alla Croce e al Vangelo, promise di dimettersi – e di questa promessa esiste una registrazione audio – e poi la mantenne. Quando, nel maggio del 1992, i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina si riunirono a Kharkov ed elessero il metropolita Vladimir (Sabodan) come nuovo primate, Filaret si appropriò dell'intero tesoro della Chiesa e si unì a una parte della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" scismatica per creare un nuovo organismo ecclesiastico. Nacque così il "patriarcato di Kiev".

La storia si è ripetuta un quarto di secolo dopo

Che il principale "motore" di Filaret fosse la brama di potere fu definitivamente confermato dagli eventi del 2018-2019. Alla fine del 2018, era più vicino che mai a realizzare l'obiettivo che aveva proclamato per anni: la creazione di una chiesa ucraina autocefala. Ma dopo che fu surclassato e dopo che un altro uomo fu posto a capo della nuova struttura, Filaret la abbandonò immediatamente per rimanere al primo posto in un "patriarcato di Kiev" ormai marginale.

Il "nuovo-vecchio patriarcato di Kiev" – come il suo stesso titolo di "patriarca" – non fu riconosciuto né dal patriarcato di Costantinopoli né da nessun altro. Ma questo non turbò Filaret, che ricominciò a "ordinare" vescovi e a costruire la propria struttura ecclesiastica. In altre parole, dopo aver ricevuto dallo Stato e da Costantinopoli proprio ciò che aveva perseguito per decenni – una Chiesa ucraina autocefala – Filaret scelse nuovamente la rottura non appena fu chiaro che non sarebbe stato lui il primo in quella Chiesa.

Il prezzo da pagare fu immenso: una scissione all'interno della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", un'ulteriore frattura nella società ucraina, la perdita di quasi tutte le parrocchie e le diocesi e la necessità di ricominciare da zero, all'età di novant'anni. Ma anche questo era un prezzo che Filaret era pronto a pagare per il suo primato.

Il padre di un popolo e il volto dello scisma

Con il passare del tempo, la differenza tra i due vescovi si fece ancora più marcata. Per la Georgia, il patriarca Ilia cessò di essere semplicemente un primate. Sotto il suo comando, la Chiesa divenne l'istituzione più rispettata nella società civile, ed egli stesso divenne l'uomo di cui quasi tutti si fidavano. Le indagini sociologiche documentarono per molti anni questo fatto. A partire dal 2008, Ilia battezzò personalmente il terzo e i successivi figli delle famiglie; nell'estate del 2025, il numero dei suoi figliocci aveva raggiunto circa cinquantamila. In questo modo, divenne per il popolo non metaforicamente, ma quasi letteralmente un padre. Oggi, mentre l'intero Paese dà l'ultimo saluto al suo primate, il flusso di persone che si reca alla cattedrale della santissima Trinità a Tbilisi continua senza sosta.

L'esito della vita di Filaret si rivelò diverso. Il suo nome rimase indissolubilmente legato a una sola parola: scisma. La rottura con la Chiesa ortodossa ucraina nel 1992, la rottura con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nel 2019. In nessuno dei due casi tentò la riconciliazione. Nell'ottobre del 2025, scrisse persino un testamento spirituale in cui proibiva ai "vescovi" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" di partecipare al suo funerale. La maggior parte di loro era composta da uomini che lui stesso aveva formato, "ordinato" e promosso nei ranghi ecclesiastici. Eppure è morto estraniato persino da loro.

E così un elemento essenziale si è impresso nella memoria collettiva: Ilia ha riunito il popolo attorno a sé, mentre Filaret ha ripetutamente lasciato dietro di sé una linea di divisioni.

Il pentimento che era atteso – ma che non è mai arrivato

Nonostante le sofferenze e i conflitti causati dallo scisma di Filaret, la Chiesa ortodossa ucraina non lo considerava tanto un avversario quanto un uomo che aveva particolare bisogno di preghiere, un uomo per il quale la porta della Chiesa non era stata chiusa. Molto prima del Tomos, la stessa convinzione era stata ripetutamente espressa negli ambienti ecclesiastici: l'unità in Ucraina non poteva essere raggiunta attraverso alleanze politiche né attraverso la legalizzazione dello scisma, ma attraverso il pentimento e il ritorno alla Chiesa di coloro che si erano allontanati. I primati della Chiesa ortodossa ucraina – sua Beatitudine il metropolita Vladimir e sua Beatitudine il metropolita Onufrij – ne parlarono più volte. Nella Chiesa ortodossa ucraina, attesero Filaret. Pregarono per il suo ritorno.

Ma il pentimento non è mai arrivato. E il punto non è che qualcuno presumibilmente "non abbia permesso" a Filaret di tornare, sebbene ciò potesse sembrare plausibile nel 2017, quando scrisse una lettera al Concilio dei Vescovi della Chiesa ortodossa russa e poi di fatto la rinnegò. In senso ecclesiale, il pentimento non è un semplice rimpianto a parole, né un vago appello alla riconciliazione. È la rinuncia allo scisma che si è creato e il ritorno alla Chiesa dalla quale ci si è allontanati.

Non si tratta di un "desiderio" privato della Chiesa ortodossa ucraina, bensì del vero significato del pentimento nello scisma. Pertanto, nel 2020, il metropolita Seraphim del Pireo della Chiesa di Grecia – che nel suo complesso riconosceva la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" – dichiarò che Filaret avrebbe dovuto tornare alla Chiesa ortodossa ucraina, pentendosi dello scisma che aveva provocato.

La tragedia interiore di Filaret risiede nel fatto che non trovò mai la forza di superare il suo stesso "progetto patriarcale". Nella Chiesa ortodossa ucraina, attesero quel passo fino alla fine. Ma l'uomo che aveva trascorso tanti anni a lottare per il primato non riuscì a rinunciarvi nemmeno sulla soglia della morte.

La morte come somma di una vita

La differenza tra Ilia e Filaret si manifesta soprattutto nel modo in cui la società ha reagito alla loro morte. In Georgia, la scomparsa di Ilia ha assunto immediatamente il carattere di un lutto nazionale: è stato proclamato il lutto fino alla sua sepoltura, il 22 marzo; la cattedrale della santissima Trinità è rimasta aperta quasi 24 ore su 24 per permettere ai fedeli di porgere l'ultimo saluto; i trasporti pubblici a Tbilisi sono stati resi gratuiti; sono stati attivati ​​autobus e treni gratuiti dalle regioni e il flusso di persone che si riversa verso la cattedrale non si è mai fermato. Decine di migliaia di figliocci del patriarca hanno partecipato a una processione in sua memoria. Senza esagerare, tutta la Georgia piange il suo padre.

La reazione alla morte di Filaret è variegata. Dichiarazioni e condoglianze sono giunte da funzionari pubblici: il presidente Vladimir Zelenskij, il presidente della Verkhovna Rada Ruslan Stefanchuk e il capo dell'ufficio presidenziale, Kirill Budanov. La dirigenza della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha ignorato il testamento di Filaret e ha dichiarato che si sarebbe occupata personalmente delle esequie e della sepoltura. In tutte queste dichiarazioni, l'accento è posto sul contributo di Filaret alla statualità ucraina, all'"indipendenza spirituale", alla creazione di una Chiesa locale e alla resistenza all'aggressione russa. La sua morte viene presentata come la scomparsa di una figura storica e politica di primaria importanza.

Ciò non significa che nessuno pianga Filaret: l'addio è appena iniziato e senza dubbio arriveranno altre persone a rendergli omaggio. Ma già ora l'enorme differenza è evidente. La morte di Ilia evoca in ogni georgiano il senso di una perdita personale. La morte di Filaret evoca soprattutto un flusso di giudizi sul suo ruolo storico. Nel primo caso, un popolo dice addio a un uomo come a un membro della propria famiglia. Nel secondo, la società e lo Stato emettono il loro verdetto su una biografia straordinaria ma profondamente contraddittoria. Questo contrasto, meglio di qualsiasi parola, rivela la differenza tra queste due vite.

Conclusione

La storia della vita e della morte del patriarca Ilia e di Filaret Denisenko è un monito per ognuno di noi. Un uomo può essere dotato, influente, vivere a lungo e lasciare un segno visibile nella storia. Ma la misura finale non è determinata da nessuna di queste cose. La vera grandezza di una persona non si misura dal rango, non dal potere, non dall'influenza storica, ma dalla capacità di rinunciare a se stesso per amore di Cristo. Per questo la Chiesa ci chiama al pentimento non sul letto di morte, ma oggi – finché il cuore è ancora capace di umiltà, finché la porta non è ancora chiusa e finché la via del ritorno non è stata sbarrata dal nostro indurimento. "Ecco, ora è il tempo favorevole, ecco, ora è il giorno della salvezza" (2 Cor 6:2).

Osservando queste due vite, non si può che pregare sia per i defunti che per noi stessi, affinché non rimandiamo la scelta tra umiltà e amor proprio, tra vita e morte, tra Cristo e noi stessi.

I Santi "Arsenio di Cappadocia e Kosmas d'Etolia" Patroni della nuova Cappella Ortodossa - Patriarcato di Mosca, istituita presso un'aula della ex scuola media, presso il Comune di San Basile (CS - Calabria - Italia))

 

https://www.ortodossiatorino.net/

50 anni di episcopato del patriarca Kirill

 

Sua Santità il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus' ha celebrato in questi giorni il 50° anniversario della sua consacrazione episcopale. Questa ebbe luogo il 15 marzo 1976 nella cattedrale della santissima Trinità del monastero di sant'Aleksandr Nevskij a San Pietroburgo (allora Leningrado). Era stato tonsurato monaco e ordinato ierodiacono e ieromonaco sette anni prima, nel 1969. Fu rettore e professore di Patrologia presso l'Accademia teologica di Leningrado dal 1974 al 1984, anno in cui fu inviato a Smolensk.

"Essere vescovo è un compito che richiede tutta la persona, perché un vescovo non appartiene a se stesso, ma alla Chiesa", disse 50 anni fa al momento della sua consacrazione.

Prima della sua elezione al trono patriarcale, fu vescovo vicario a Vyborg, dal 1984 vescovo di Smolensk e infine di Smolensk e Kaliningrad. Fu elevato al rango di arcivescovo nel 1977 e a quello di metropolita nel 1991.

Durante il suo episcopato, il patriarca Kirill ha fatto parte di numerose commissioni ecclesiastiche, in particolare come presidente del Dipartimento per le relazioni esterne della Chiesa dal 1989 fino alla sua elezione a patriarca nel 2009.

Il mondo lo insulta e lo ricopre di accuse pretestuose, forse non come i due russi più calunniati della storia (Putin e Rasputin... tanto per fare rima), ma in una dignitosa terza posizione. Noi invece lo abbiamo incontrato più volte, abbiamo parlato con lui e abbiamo seguito molto di quello che dice veramente: al netto della buriana montata per non far conoscere né ascoltare le sue idee, dobbiamo concludere che è una delle persone più equilibrate dell'episcopato ortodosso, che fin dalla sua ascesa alla carica patriarcale, si è posto il proposito (e lo ha rispettato alla lettera) di non turbare i fedeli con posizioni estremiste, che affiorano sempre in una Chiesa enorme come quella russa. Se il mondo lo odia (cfr Gv 15:18), al nostro cuore resta caro come "Cirillo, il patriarca tranquillo".

Многая лета! Per molti anni!

Pir shum vjet!

Dal sito del confratello Padre Ambrogio di Torino.

 

Un insolito avvicendamento episcopale
L'8 novembre 2025, il nostro metropolita Nestor (Sirotenko, a sinistra nella foto) è stato rimosso dal suo incarico di capo dell'Esarcato patriarcale dell'Europa Occidentale, e sostituito temporaneamente dal metropolita Mark (Golovkov, a destra nella foto) di Rjazan' e Mikhajlov. La ragione della rimozione era l'apertura di un (allora non specificato) procedimento giudiziario. Abbiamo saputo entro poche ore di cosa si trattava, ma non abbiamo approfondito la cosa su questo blog, sia perché il procedimento giudiziario era in corso, sia perché (cosa più importante per le nostre parrocchie) la vicenda era interamente personale e non coinvolgeva in alcun modo la gestione delle nostre comunità. Ora che il procedimento è terminato, rivediamo per sommi capi la storia e le sue conseguenze. In buona sostanza, Vladyka Nestor era stato fotografato mentre giocava a carte al tavolo di uno stabilimento di gioco. Le foto erano state messe in circolo dai soliti cacciatori di scandali (che purtroppo non hanno smesso di assillare tutto il mondo ortodosso a loro conosciuto in questi ultimi mesi, in una molto improbabile crociata da paladini della giustizia ortodossa). Una delle promesse dei postulanti all'ordinazione nella Chiesa russa è "prometto di non giocare d'azzardo", e su questo singolo punto sua Eminenza il metropolita Nestor ha disatteso una promessa. Tralasciamo il dibattito se fondare una parrocchia ortodossa in Occidente sia o meno una forma di gioco d'azzardo... e limitiamoci a dire che vladyka Nestor non aveva ricevuto una benedizione ecclesiale per una partita a poker. Tutto qui: come oggetto di un procedimento giudiziario è ben poca cosa, e tutta la buriana mediatica attorno a questa storia giustifica bene il detto "tempesta in un bicchier d'acqua" (in russo, "буря в стакане воды"): Tuttavia, esigenze di giustizia e di immagine pubblica hanno richiesto una soluzione ufficiale, e l'incarico temporaneo del metropolita Mark è diventato definitivo con una decisione del Santo Sinodo del 12 marzo 2026, che fa di lui il nuovo titolare della sede metropolitana di Korsun (Chersoneso) ed esarca patriarcale dell'Europa occidentale. Il metropolita Nestor ha inviato a sua Santità il patriarca Kirill una lettera con l'ammissione di aver commesso atti che hanno turbato i fedeli e contraddetto i sacri Canoni: "Capisco di aver portato tentazione nella comunità ecclesiale <…> Vedo quante persone ho deluso e fatto soffrire. Pertanto, accetterò con ferma disponibilità qualsiasi decisione prendiate, anche la più dura". Ora, "la più dura" delle decisioni è stata la ri-assegnazione del metropolita Nestor alla diocesi ispano-portoghese dell'Esarcato (una diocesi che ha aiutato a costruire praticamente dalle fondamenta) e il suo posizionamento come ausiliare del metropolita Mark; non è stato privato neppure del suo rango di metropolita, e questo dovrebbe confermare, a chi ha orecchi per intendere, che lo scandalo dei mesi passati è stato di una natura alquanto modesta. A noi, che in questi mesi abbiamo sostenuto in preghiera vladyka Nestor astenendoci dal proferire oracoli giudiziari, non resta che confermargli il nostro sostegno, nella certezza che sia lui che vladyka Mark (i due metropoliti condividono decenni di onorato servizio alla Chiesa russa in Europa occidentale) sapranno trovare i migliori modi di adempiere al loro ministero.			Pubblicato : Padre Ambrogio

https://www.ortodossiatorino.net

  Un gregge senza tetto, ma non senza Dio

Sull'unità spirituale in tempi di persecuzione

del metropolita Luka (Kovalenko)

Orthochristian.com, 27 febbraio 2026

 

In questi tempi strani, in cui le chiese vengono violentemente sottratte ai fedeli in Ucraina, le guerre infuriano e altri terrori escono furtivamente dalle loro tane e vengono alla luce, il metropolita Luka di Zaporozh'e e Melitopol' scrive parole al suo gregge e a tutti i cristiani ortodossi: parole di avvertimento e di conforto.

il metropolita Luka di Zaporozh'e e Melitopol'

Cristo è in mezzo a noi, miei cari lettori!

APPELLO a quanti sono ingiustamente privati ​​della possibilità di pregare nelle loro chiese natali, a tutti i figli fedeli della diocesi di Zaporozh'e

Oggi assistiamo all'apertura di un abisso di audacia umana: con pretesti "legali", coloro che hanno pregato per molti anni nelle loro chiese vengono cacciati da esse. Coloro che la Scrittura chiama "figli della disobbedienza" si sono ribellati a ciò che appartiene a Dio. Con profondo dolore, i fedeli vedono come uomini orgogliosi, rivestiti di un'autorità temporanea come di abiti preziosi, tendono le mani verso le cose sante. Suppongono ingenuamente di stare semplicemente cambiando la proprietà legale delle chiese, senza rendersi conto che stanno tentando di saccheggiare un tesoro dello spirito che non può essere misurato con il denaro o con alcun metro terreno. Togliendo le chiavi delle porte terrene, di fatto pongono il sigillo della condanna eterna sulle proprie anime e su quelle dei loro discendenti.

Ricordiamo l'antica storia di Sodoma e Gomorra. Quando i peccati di quelle città divennero intollerabili agli occhi del Cielo, esse continuarono comunque a resistere. Perché? Non erano protette da alte mura con guardie, né da innumerevoli ricchezze. Si ergevano sulle spalle di un solo uomo giusto: Lot. Lui solo era quella colonna spirituale per amore della quale la longanimità di Dio trattenne il fuoco punitivo. Mentre Lot rimaneva tra i senza legge, la mano del Signore non scese, risparmiando i colpevoli per amore di un solo uomo giusto.

Ma cosa fece la folla in delirio? Scacciò il giusto. E non appena Lot varcò i confini della città, la protezione di Dio su Sodoma svanì. La voce dell'unico intercessore tacque; la preghiera vivente cessò – e in quello stesso istante il cielo si aprì con ira. Fuoco e zolfo trasformarono una valle un tempo fiorente in una distesa di cenere senza vita.

Il mondo odierno sta rapidamente sprofondando nell'oscurità di una simile "nuova Sodoma". Sentite il fragore delle maschere che cadono? Guardate i terribili segreti che vengono scoperti nel nostro tempo. Vediamo come una "élite" globale, dopo aver finalmente abbandonato la vergogna e il timore del Creatore, si abbandoni ad abomini di cui è terribile persino parlare ad alta voce. Lo scandalo che circonda l'isola di Epstein non è solo un pettegolezzo mondano; è diventato il simbolo di un nuovo inferno sulla terra. Orge sataniche, la tortura di bambini innocenti, il servizio rituale alle tenebre: tutto questo è diventato realtà per coloro che si immaginano dèi terreni a cui tutto è permesso. Coloro che orchestrano gli affari su queste "isole del peccato" sono legati insieme in un unico nodo di illegalità, cercando di sottomettere tutta l'umanità alla loro volontà.

foto: cont.ws

Esiste un legame diretto e inscindibile tra coloro che diffondono questo fetore sulla faccia della terra e coloro che oggi irrompono nelle nostre chiese. Sono guidati dallo stesso spirito. Odiano la nostra preghiera; il Nome stesso di Cristo li spaventa, perché la luce smaschera sempre le tenebre. Scacciando i veri adoratori dalle chiese, gli usurpatori assomigliano agli antichi sodomiti. Celebrano una vittoria illusoria, ma in realtà si impossessano del vuoto. Una chiesa senza preghiera sincera è come un corpo senz'anima: può essere riccamente adornata, ma al suo interno il processo di decadenza è già iniziato.

Si vorrebbe dire – anche se, ahimè, non vogliono ascoltare – tornate in voi, distruttori! State scacciando i "Lot" dal nostro tempo, proprio quelle persone che, con le loro lacrime e preghiere, hanno implorato il Creatore per la pace su tutta la terra e per la misericordia su ciascuno di noi. Quando l'ultimo credente lascerà la chiesa che avete conquistato, chi alzerà le mani al cielo per il perdono dei vostri peccati? Quando l'ira di Dio scenderà su questo mondo moderno con le sue isole sanguinarie e le sue sette sataniche, chi si schiererà sulla breccia per proteggervi da quell'ira? È una cosa terribile trovarsi soli di fronte alla giustizia del Dio vivente quando non c'è una sola anima che prega accanto a voi. Ricordate il destino di Sodoma e abbiate paura, perché il fuoco della sua punizione è già sulla vostra soglia.

E a voi, fedeli figli di Dio, a voi che siete la Chiesa di Cristo, i cui occhi sono pieni di lacrime alla vista delle cose sante profanate, rivolgo parole di eterna consolazione. Non abbiate paura e non permettete allo sconforto di paralizzare la vostra volontà. Il Signore è ora più che mai vicino a voi.

Quando sembra che il mondo stia crollando e l'oscurità abbia inondato il luogo santo, ricordiamo che siamo chiamati a condividere la sorte del Salvatore stesso. Anche lui fu cacciato via; il suo corpo purissimo fu condotto fuori dalle mura della città per essere deriso; non aveva dove posare il capo.

Vi chiedo di ricordare con fermezza: Dio non dimora nelle pietre e nel legno, ma nei cuori umani. Il vero Tempio siamo noi stessi, se costruiamo le nostre anime di fede e amore. Nessuna forza di polizia terrena, nessun usurpatore mascherato, nessuna legislazione ingannevole può portarci via l'altare del nostro cuore. I muri possono essere tenuti prigionieri, ma lo Spirito di Dio soffia dove vuole, e rimane con coloro che mantengono la loro fede nell'ora della grande prova.

La nostra partenza da un edificio sequestrato non è una sconfitta. È l'esodo del giusto Lot. Sì, è doloroso lasciare il luogo in cui siamo stati battezzati e sposati, dove abbiamo pregato e ci siamo pentiti. Ma partendo, portiamo con noi la cosa più preziosa: la presenza viva di Dio. La grazia non rimane tra le mura sequestrate; segue i fedeli. Se due o tre di noi si riuniscono in una stanza qualunque, in una foresta o all'aperto, lì ci sarà la vera Chiesa. La lacrima versata sulla soglia della nostra chiesa natia, ma ora chiusa, è, davanti a Dio, più preziosa di tutte le cupole dorate in cui l'abominio della desolazione è venuto a regnare.

Rivestiamoci dell'armatura della pazienza. Non lasciamo entrare in noi il veleno dell'odio, nemmeno verso gli usurpatori. Sono da compatire, perché non sanno in quale abisso si stanno precipitando dietro ai loro maestri spirituali. Preghiamo per loro, come pregarono i martiri: "Signore, non imputare loro questo peccato, perché sono accecati". La nostra silenziosa e salda permanenza nella verità è una schiacciante vittoria sul male, una vittoria che questo mondo non può comprendere.

Dio non può essere ingannato o umiliato. Egli permette al male di manifestare il suo potere solo per un breve periodo, affinché l'oro della nostra fede possa essere purificato da ogni scoria e risplendere di luce celeste. Teniamoci stretti gli uni agli altri, riscaldiamo coloro che sono deboli di spirito, condividiamo anche la nostra ultima porzione. Tra poco, la polvere di questa nuova Sodoma sarà dispersa, le isole dell'illegalità saranno inghiottite dalle profondità della storia e le mura conquistate ci saranno restituite o si sgretoleranno. Ma la nostra fedeltà a Dio rimarrà con noi per sempre, per l'eternità. Rallegriamoci perché in questo tempo di paura non abbiamo tradito Cristo per amore della comodità o della sicurezza. I nostri nomi sono già scritti in Cielo.

E la pace di Dio, che supera ogni intelligenza, custodisca i vostri cuori e le vostre menti in Cristo Gesù.

https://www.ortodossiatorino.net

  L'inizio dello scisma nell'Ortodossia è stato il passaggio del Fanar al nuovo calendario

del comitato di redazione dell'Unione dei giornalisti ortodossi, 3 marzo 2023

 

Il metropolita Mark. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi in Germania

Il metropolita Mark ha definito l'adozione del calendario gregoriano da parte di Costantinopoli la principale fonte delle divisioni nel mondo ortodosso.

In un'intervista all'Unione dei giornalisti ortodossi in Germania, il metropolita Mark di Berlino e della Germania ha affermato che le divisioni nell'Ortodossia durano già da più di cento anni e sono legate alla transizione della Chiesa di Costantinopoli al nuovo stile di calendario.

Secondo il metropolita, l'adozione del calendario cattolico romano da parte della Chiesa di Istanbul è diventata un cattivo esempio, seguito dalle Chiese romena, bulgara e altre. Ciò ha portato a divisioni all'interno delle Chiese locali in tutto il mondo. "Insieme al cambiamento del calendario sono arrivate numerose innovazioni in altri ambiti", ha osservato il metropolita.

Ha sottolineato che una prova particolare per l'unità ortodossa è stata l'imposizione da parte della Chiesa di Costantinopoli dello status di "primo senza pari", un'idea che ha iniziato a essere attivamente promossa dopo il Concilio di Creta del 2016.

"L'innovazione di più vasta portata è stata la rivendicazione da parte del Patriarcato di Costantinopoli (Istanbul) di una supremazia senza precedenti all'interno dell'Ortodossia", ha sottolineato il metropolita.

In precedenza, l'Unione dei giornalisti ortodossi aveva riferito che, secondo il metropolita Mark, il bando imposto alla Chiesa ortodossa ucraina è paragonabile alle persecuzioni dei primi cristiani.