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  Concubina o figlia? Sulle parole che non si possono usare nei confronti della Chiesa

di Nazar Golovko

Unione dei giornalisti ortodossi, 2 ottobre 2026

 

un arconte del Fanar chiama la Chiesa ortodossa ucraina una "concubina". Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Un arconte della Chiesa di Costantinopoli ha paragonato la Chiesa ortodossa ucraina a una "concubina" di Mosca. Ma per sant'Epifanio di Cipro, le "concubine" sono un'immagine delle eresie.

Il 9 settembre 2026, l'arconte del Patriarcato ecumenico Ilias Damianakis ha pubblicato un articolo intitolato "Una parodia dell'ordine canonico", indirizzato contro il metropolita Feodosij di Cherkassy e Kanev. L'Unione dei giornalisti ortodossi ha già risposto alle sue argomentazioni. Ma un passaggio merita un'attenzione particolare, perché qui la questione non riguarda più i canoni o la giurisdizione, bensì il linguaggio che può – o non può – essere utilizzato quando si parla della Chiesa.

È bene ricordare che l'articolo dell'arconte è apparso in due versioni: in inglese e in greco. In inglese, egli scrive: "L'Ucraina è una figlia di Costantinopoli, non una concubina di Mosca". Alla fine dell'articolo, il concetto è ribadito in modo più esplicito: "L'Ucraina non è la concubina ecclesiastica di Mosca". Nella versione greca le stesse frasi recitano: "Ἡ Οὐκρανία εἶναι θυγάτηρ τῆς Κωνσταντινουπόλεως, οὐχὶ παλλακὶς τῆς Μόσχας" e "Ἡ Οὐκρανία δὲν εἶναι ἐκκλησιαστικὴ παλλακὶς τῆς Μόσχας".

A prima vista, potrebbe sembrare una traduzione semplice, con l'inglese "mistress" che corrisponde al greco "παλλακίς". Ma in realtà, si tratta di parole molto diverse. Anzi, c'è un abisso tra di loro.

Per un lettore di lingua inglese, "mistress" è una metafora piuttosto volgare e quotidiana: una donna mantenuta, un'amante, una donna impegnata in una relazione extraconiugale. La parola è offensiva, ma non ha una storia teologica. Il termine greco "παλλακίς", invece, è presente nella Bibbia e negli scritti dei Padri della Chiesa. E ha un preciso significato ecclesiologico, stabilito da un santo tenuto in altissima considerazione nel mondo di lingua greca. Un lettore colto di lingua greca sa questo, e la questione di cosa fosse esattamente detto nella versione greca diventa quindi non una questione di stile, ma di teologia.

Cosa significa παλλακίς nella Scrittura

Nella Settanta, il termine "παλλακή" o "παλλακίς" ricorre decine di volte e ha sempre lo stesso significato: concubina – una donna che vive con un uomo ma non è la sua legittima moglie. Nahor ha una concubina (Gen 22:24); Giacobbe ne ha una (Gen 35:22, dove si menziona il peccato di Ruben con Bilha, la concubina di suo padre); così come il levita nel Libro dei Giudici (Gc 19), Saul (2 Sam 3:7), Davide (2 Sam 16:21-22) e Salomone, che, secondo le Scritture, aveva settecento mogli e trecento concubine (1 Re 11:3). In ogni caso, la concubina si trova in una posizione inferiore rispetto alla legittima moglie: non ha i diritti di una moglie, né un patto matrimoniale, né diritti di proprietà.

La distinzione cruciale tra una moglie e una concubina riguarda i loro figli. La Genesi dice: "Abramo diede doni ai figli delle concubine che aveva avuto e li mandò via da Isacco suo figlio, mentre questi era ancora in vita, verso oriente, verso il paese d'oriente" (Gen 25:6). Isacco, figlio della moglie legittima, riceve l'eredità. I figli delle concubine ricevono doni e sono mandati via. L'apostolo Paolo, parlando dei figli di Abramo avuti dalla schiava e dalla donna libera, cita la Scrittura: "Caccia via la schiava e suo figlio, perché il figlio della schiava non erediterà con il figlio della donna libera" (Gal 4:30). Paolo si riferisce ad Agar, la schiava, non a una concubina, ma il contrasto è lo stesso: la moglie legittima e i suoi figli ereditano i beni del marito e del padre; un'unione illegittima e la sua prole no.

Infine, c'è un versetto che apre la strada a una lettura ecclesiologica della parola. Il Cantico dei Cantici dice: "Ci sono sessanta regine, ottanta concubine e vergini innumerevoli. La mia colomba, la mia immacolata, è una sola" (Ct 6:8-9). La tradizione della Chiesa ha sempre visto nella "colomba sola" la Chiesa, la Sposa di Cristo. Restava la domanda: chi sono, in un contesto ecclesiale, le "concubine"? Sant'Epifanio di Cipro ha risposto a questa domanda.

Sant'Epifanio: le concubine sono le eresie

Nel IV secolo, sant'Epifanio, vescovo di Constantia (Salamina) a Cipro, scrisse il Panarion, un'opera di ampio respiro contro le eresie. Il libro ne elenca esattamente ottanta, e questo numero non fu scelto a caso. Epifanio lo spiega esplicitamente nella sua opera conclusiva "Breve e veritiera esposizione della fede", interpretando il verso citato sopra riguardo alle "ottanta concubine".

Innanzitutto Epifanio nota che lo sposo parla delle concubine diversamente dalla sposa: "ἐπὶ δὲ ταῖς παλλακαῖς τὸ ἀλλότριον τέλεον ἀπεφήνατο" – "quanto alle concubine, le dichiarò del tutto estranee" (Sulla fede, 3). Spiega poi in che cosa la concubina differisce dalla moglie, cioè dalla Chiesa. Tutte le comunità sorte prima e dopo di lei sono "παλλακίδες ὠνομασμέναι... μὴ πεπροικισμέναι δὲ ὑπὸ τοῦ λόγου καὶ μὴ δεξάμεναι ὑποδοχὴν τοῦ ἁγίου πνεύματος" – "chiamate concubine... non avendo ricevuto dote dalla Parola e non avendo ricevuto lo Spirito Santo" (Sulla fede, 6). Il santo dà anche un'etimologia ebraica della parola, che nella sua interpretazione significa "mezza moglie": "ἵνα εἴπῃ ἥμισυ γυναικός" (Sulla fede, 6).

Infine ne dà una definizione diretta: "παλλακίδες γοῦν αἱ καθεξῆς ἀριθμηθεῖσαι αἱρέσεις, ὡς ἄνω ἔφην, ὀγδοήκοντα" – "le concubine sono dunque le eresie sopra enumerate, ottanta in numero, come ho detto" (Sulla fede, 6).

Epifanio non si ferma all'immagine ma trae una conclusione sull'eredità dalla stessa storia di Abramo: "εἰ γὰρ καὶ ἀπὸ Χεττούρας τῆς παλλακίδος ἔσχεν ὁ Ἀβραὰμ τέκνα, οὐ συγκληρονόμα τυγχάνει τὰ τέκνα τῆς Χεττούρας τῷ Ἰσαάκ" – "anche se Abramo ebbe figli dalla concubina Keturah, i figli di Keturah non sono coeredi di Isacco" (Sulla fede, 7). Il santo poi conclude senza riserve: "αὗται αἱ αἱρέσεις παλλακίδες ὑπάρχουσι" – "queste eresie sono concubine" (Sulla fede, 8).

Pertanto, nel linguaggio patristico, il termine "παλλακίς", quando applicato a una comunità ecclesiale, ha un significato chiaro: una comunità al di fuori della Chiesa, senza la grazia dello Spirito Santo, senza la "dote" della Parola e senza un'eredità. In altre parole, un'eresia.

Cosa si dice effettivamente nella versione greca

Possiamo ora rileggere la frase dell'arconte attraverso gli occhi di un lettore della chiesa greca: "Ἡ Οὐκρανία δὲν εἶναι ἐκκλησιαστικὴ παλλακὶς τῆς Μόσχας" – "L'Ucraina non è la concubina ecclesiastica di Mosca". La parola "ἐκκλησιαστική" è particolarmente importante qui perché elimina ogni possibilità di leggere la frase come puramente politica. Riguarda specificamente la Chiesa, e la Chiesa è descritta con una parola che sant'Epifanio usava per le eresie.

Si potrebbe obiettare che l'arconte usi il termine in senso negativo, proprio per sottolineare che l'Ucraina non è la concubina di Mosca. Ma la forza retorica della frase risiede nella descrizione di una situazione esistente che, secondo l'autore, deve essere risolta.

L'arconte contrappone esplicitamente la "figlia di Costantinopoli" – ovvero la Chiesa ortodossa ucraina – a ciò che, a suo avviso, esisteva in Ucraina sotto la giurisdizione della Chiesa ortodossa russa. E questa non è altro che la Chiesa ortodossa ucraina: milioni di fedeli, migliaia di comunità e una gerarchia le cui consacrazioni episcopali erano e continuano ad essere riconosciute in tutto il mondo ortodosso, compresa la Chiesa di Costantinopoli. Ne consegue che è proprio il legame della Chiesa ortodossa ucraina con Mosca a essere dipinto come un'unione illecita, mentre la Chiesa ortodossa ucraina stessa diventa una "concubina", una "mezza moglie" senza diritto all'eredità. In altre parole, viene equiparata alle eresie.

Un lettore greco conosce bene Sant'Epifanio. Le sue reliquie riposavano un tempo a Salamina, e chiese in Grecia e a Cipro portano il suo nome. Quando il santo scrisse delle ottanta concubine, si riferiva a gnostici, manichei, ariani – coloro che avevano distorto la fede stessa. È impossibile immaginarlo includere in questa categoria una Chiesa che conserva la confessione ortodossa, celebra gli stessi misteri e commemora gli stessi santi.

Contro la sua stessa Chiesa

L'aspetto più paradossale di questa immagine è che contraddice la posizione ufficiale dello stesso Patriarcato di Costantinopoli che l'arconte sta difendendo.

Il Fanar non ha mai ufficialmente dichiarato invalidi i misteri della Chiesa ortodossa ucraina né i suoi vescovi privi della grazia. Al contrario, fino al 2018 Costantinopoli è rimasta in piena comunione eucaristica con il metropolita di Kiev in qualità di gerarca canonico, e i vescovi di Costantinopoli concelebravano con i vescovi e i sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina.

Inoltre, in una lettera del 1992 al patriarca Alessio II di Mosca, il patriarca Bartolomeo riconobbe la decisione della Chiesa russa di deporre Filaret (Denisenko), e nel 1997 riconobbe anche l'anatema impostogli. Per quasi tre decenni, tutte le Chiese ortodosse, inclusa Costantinopoli, hanno considerato la Chiesa ortodossa ucraina come l'unica Chiesa canonica in Ucraina. Se la Chiesa ortodossa ucraina fosse una "concubina" nel senso patristico – ovvero una comunità eretica senza grazia – allora per 332 anni, dal 1686 al 2018, e soprattutto durante gli ultimi decenni di quel periodo, Costantinopoli sarebbe stata in comunione con un'eresia. È improbabile che qualcuno al Fanar accetterebbe una simile conclusione. Eppure è proprio a questa conclusione che conduce la scelta delle parole dell'arconte.

C'è anche un'altra contraddizione. Nel Tomos pubblicato dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" il 6 gennaio 2019, Costantinopoli ha usato un linguaggio diverso, tradizionale per la Chiesa: il linguaggio della famiglia, non del concubinato. Nel testo del Tomos pubblicato dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", viene chiamata "figlia spirituale", mentre tutte le Chiese locali sono invitate a riconoscerla "come una sorella". Madre, figlia, sorella: questo è il vocabolario che la Chiesa ha usato per secoli per descrivere i rapporti tra le sedi episcopali.

I polemisti bizantini chiamavano la Chiesa di Roma "sorella", pur insistendo sul fatto che non fosse padrona delle altre. Costantinopoli si definisce la Grande Chiesa e la Madre delle Chiese. Si può discutere su chi sia madre di chi e chi sorella di chi, ma nel vocabolario della Chiesa non c'è mai stato spazio per i termini "concubina" e "custode" quando si parla di rapporti tra le Chiese canoniche.

Può la Chiesa avere un "amante"?

La metafora dell'arconte è fallace a un livello ancora più profondo. In essa, Costantinopoli appare come il padre o la madre legittimi, Mosca come un partner illecito e la Chiesa di Kiev come una donna che vive con qualcuno che non è colui con cui dovrebbe vivere. Ma nell'ecclesiologia ortodossa, ogni Chiesa locale ha un solo sposo: Cristo.

L'apostolo Paolo scrive ai Corinzi: "Vi ho promessi a un solo sposo, per presentarvi a Cristo come una vergine casta" (2 Cor 11:2). Nell'Epistola agli Efesini, egli svela il mistero del matrimonio come immagine dell'unione tra Cristo e la Chiesa (Ef 5:25-32). Nessuna sede vescovile – Roma, Costantinopoli o Mosca – può fungere da "marito" di un'altra Chiesa. Le relazioni tra le Chiese locali sono relazioni di parentela, di primato canonico e – entro certi limiti – di subordinazione, ma non di matrimonio. Pertanto, la stessa questione di "di chi sia moglie o concubina" sostituisce le categorie politiche all'ecclesiologia cristologica.

San Cipriano di Cartagine, il cui trattato Sull'unità della Chiesa è diventato un classico, scrisse: "La sposa di Cristo non può essere resa adultera; è immacolata e casta". Per san Cipriano, questo è un criterio: dove c'è la Chiesa, non può esserci adulterio, perché la sposa è fedele al suo unico sposo. Se un'assemblea di fedeli è riconosciuta come Chiesa, non può essere allo stesso tempo una concubina; e se è una concubina, allora non è la Chiesa. Non c'è una terza opzione. Ecco perché il termine "παλλακίς", quando applicato a una comunità ecclesiale, non può mai essere una semplice metafora. Contiene sempre un giudizio sul fatto che quella comunità sia o meno la Chiesa.

Quando la Scrittura parla di prostituzione

Si potrebbe obiettare che la Scrittura stessa usa immagini simili. I profeti Osea, Geremia ed Ezechiele, ad esempio, parlarono di Israele come di una moglie infedele, mentre l'Apocalisse parla della "grande meretrice". È vero. Ma dovremmo esaminare chi ha parlato in questo modo, di chi e perché.

I profeti rimproverarono il proprio popolo, non quello di altri. Parlarono in nome di Dio, essendo stati chiamati da lui. La ragione del rimprovero era l'idolatria – l'apostasia dalla fede – non la subordinazione amministrativa a un centro piuttosto che a un altro. E queste parole avevano un unico scopo: un invito al pentimento e al ristabilimento della comunione con Dio. Il matrimonio del profeta Osea, al quale Dio comandò di prendere in moglie una prostituta, divenne un'immagine dell'amore inesauribile di Dio per un popolo che lo aveva tradito. L'immagine della "prostituta" nelle Scritture è espressione di dolore e amore, non di disprezzo.

Ma quando questo linguaggio fu utilizzato nelle polemiche tra cristiani, i risultati furono nefasti. I riformatori del XVI secolo identificarono il papato con la "Meretrice di Babilonia" dell'Apocalisse, e quella metafora plasmò il tono dei rapporti cattolico-protestanti per secoli. Non convinse nessun cattolico, ma rese impossibile il dialogo. La tradizione ortodossa, nonostante l'asprezza delle sue dispute teologiche con i latini, generalmente evitò di usare un linguaggio simile nei confronti della Chiesa romana stessa. Le dispute riguardavano il Filioque, il primato e gli azzimi, ma i polemisti ricordavano che stavano parlando di una Chiesa che un tempo era stata sorella.

Qui, tuttavia, non si tratta nemmeno di una disputa sulla fede. Nessun concilio e nessuna Chiesa locale, inclusa la Chiesa di Costantinopoli, ha accusato la Chiesa ortodossa ucraina di eresia. La disputa riguarda la giurisdizione, gli eventi del 1686 e il diritto di Costantinopoli di concedere l'autocefalia. Si tratta di una disputa canonica, per quanto aspra. E per le dispute canoniche, la Chiesa ha sviluppato un proprio linguaggio: il linguaggio dei canoni, dei precedenti e delle decisioni conciliari. Introducendo in esso una definizione patristica di eresia, l'autore trasforma una disputa sulla giurisdizione in un'accusa di apostasia da Dio.

Dote ed eredità

La metafora dell'arconte ha un'ulteriore implicazione, che risuona particolarmente grave nell'Ucraina odierna. Nelle Scritture e nell'interpretazione di sant'Epifanio, una concubina viene privata dell'eredità. I suoi figli si mandano via con dei doni, mentre la casa, la terra e i beni restano all'erede legittimo.

È proprio questo che sta accadendo alla Chiesa ortodossa ucraina. In base alla legge n. 3894-IX, entrata in vigore il 23 settembre 2024, è stato avviato un processo che potrebbe culminare nella liquidazione delle sue comunità. Le chiese, costruite e mantenute dai parrocchiani, vengono trasferite ad altre giurisdizioni per decisione dei consigli locali e spesso vengono confiscate con la forza, come accaduto a Cherkassy. Il metropolita Feodosij, contro il quale è diretto l'articolo dell'arconte, ha perso la sua cattedrale ed è sotto processo.

Va riconosciuto all'arconte il merito di condannare la violenza. Tuttavia, l'immagine che ha scelto suggerisce al lettore che la Chiesa ortodossa ucraina non abbia mai avuto diritto a ereditare nulla. Se si tratta di una "concubina", allora le chiese della Metropolia di Kiev appartengono di diritto alla "figlia legittima", mentre i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina sono i figli di Keturah, a cui spettano al massimo dei doni prima di essere allontanati. L'autore potrebbe non aver avuto questa intenzione. Ma una retorica che ritrae i perseguitati come pretendenti illegittimi all'eredità altrui rende psicologicamente più facile per il lettore accettare ciò che sta accadendo. Prima cambia il linguaggio, poi cambia la percezione, e ciò che ieri sarebbe stato definito persecuzione oggi inizia ad apparire come il ripristino della giustizia.

Chi ha dato in sposa la "figlia" come concubina?

Se, nonostante tutto, prendiamo sul serio la metafora dell'arconte, dobbiamo porci una domanda che lui stesso non si è posto: come ha fatto la figlia di Costantinopoli a diventare la concubina di Mosca?

Secondo quanto riportato dallo stesso Fanar, nel 1686 il Patriarca Dionigi IV concesse a Mosca il diritto di ordinare il metropolita di Kiev. Costantinopoli oggi descrive questa concessione come temporanea, ma resta il fatto che la decisione fu presa dal Trono ecumenico. Per oltre tre secoli, Costantinopoli non rivendicò la propria sede di Kiev, riconobbe i metropoliti di Kiev nominati da Mosca e rimase in comunione con loro. Persino nel Tomos della Chiesa polacca del 1924, in cui il Fanar definì la separazione della Metropolia di Kiev non canonica, non ne chiese la restituzione. Costantinopoli ha formalizzato la sua attuale interpretazione degli eventi del 1686 con una decisione sinodale solo nell'ottobre del 2018. Per tutto questo tempo, non si è mai parlato di "concubine".

E così, se seguiamo la metafora dell'arconte, la madre stessa ha dato in sposa la figlia come concubina e lo ha tollerato in silenzio per tre secoli, continuando nel frattempo a celebrare l'eucaristia insieme alla sua "amante".

Quell'immagine non rende certo onore al Trono ecumenico. Una metafora, come un'arma, è pericolosa da usare senza sapere chi colpirà. E questa colpisce prima di tutte Costantinopoli.

È lecito usare un linguaggio del genere?

Si possono dunque utilizzare immagini di questo tipo quando si parla della Metropolia di Kiev? La risposta fornita dalla tradizione ecclesiastica è inequivocabile e non c'è bisogno di inventare nulla.

Innanzitutto, il termine "παλλακίς" nel greco ecclesiastico è associato alle eresie. Applicarlo a una comunità che nessuna Chiesa locale ha dichiarato eretica e con la quale Costantinopoli è rimasta in piena comunione fino al 2018, equivale a pronunciare un giudizio teologico che l'autore non ha l'autorità di esprimere. Nella Chiesa, tali giudizi sono di competenza dei concili, non dei pubblicisti.

In secondo luogo, l'immagine è ecclesiologicamente falsa. La Chiesa non ha "marito" o "amante" tra le sedi ecclesiastiche; ha un solo sposo: Cristo. I rapporti tra le Chiese locali sono descritti in termini di parentela – madre, figlia, sorella – non di relazioni matrimoniali o extraconiugali.

In terzo luogo, viola le norme morali della polemica ecclesiastica. Quando l'apostolo Paolo seppe di aver parlato duramente al sommo sacerdote, si scusò immediatamente: "Non sapevo, fratelli, che fosse il sommo sacerdote; poiché sta scritto: Non bestemmierai il capo del tuo popolo" (At 23:5). I Canoni apostolici prescrivono pene severe per i membri del clero che insultano un vescovo. Un arconte non è un chierico e queste regole non si applicano direttamente a lui. Tuttavia, un arconte del Patriarcato ecumenico detiene un titolo onorifico associato alla sede di Costantinopoli. E quando un uomo che porta un titolo del genere chiama l'appello di un metropolita ortodosso "διπλοπροσωπίαν ἀνάξιον ἱεραρχικοῦ θρόνου" – doppiezza indegna di un trono episcopale – e paragona la sua Chiesa a una concubina, getta un'impressione un'ombra sulla sede che rappresenta.

In quarto luogo, tale simbologia distrugge la possibilità stessa di riconciliazione. Nel suo articolo, l'arconte parla della necessità di una "ristabilizzazione della comunione". Ma la comunione si ristabilisce con una sorella, non con una concubina. Chiunque cerchi la pace non sceglierà parole che la rendano impossibile.

Cosa può fare il Fanar

L'autore dell'articolo è un privato cittadino, sebbene insignito di un titolo onorifico. Nessuno afferma che le sue parole esprimano la posizione del patriarca Bartolomeo. Proprio per questo motivo sarebbe importante che il Fanar, o coloro che parlano a suo nome, chiarissero che un linguaggio che paragona la Chiesa canonica in Ucraina a una concubina è inaccettabile. Non perché Costantinopoli debba concordare con la Chiesa ortodossa ucraina nella disputa giurisdizionale, ma perché tale linguaggio contraddice la posizione stessa del Patriarcato ecumenico, il Tomos da esso emanato e la tradizione patristica di cui la Grande Chiesa giustamente si considera custode.

Invece di una conclusione

Nella Chiesa, le parole non sono mai solo parole. La disputa sul Filioque ebbe inizio con una singola parola del Credo, e per mille anni i teologi ortodossi hanno spiegato perché quella parola non avrebbe dovuto essere inserita. La controversia che circonda Nestorio fu una controversia sulla parola "Theotokos" (Deìpara). La Chiesa ha sempre compreso che una parola imprecisa su Dio o sulla Chiesa riflette un pensiero impreciso, e un pensiero impreciso prima o poi si trasforma in un'azione ingiusta.

Probabilmente l'arconte Ilias intendeva dire che la Metropolia di Kiev è storicamente legata a Costantinopoli. Nessuno lo mette in dubbio. Ma scegliendo il termine "παλλακίς" per il lettore greco, ha detto molto di più. Con le parole di sant'Epifanio, ha ripetuto un giudizio che il santo applicava alle eresie, rivolgendolo però contro una Chiesa con la quale Costantinopoli stessa è rimasta in piena comunione fino al 2018.

Tali parole non possono essere giustificate come mero fervore polemico; devono solo essere ritirate. Farlo non richiede concessioni nella disputa canonica né il riconoscimento che una parte o l'altra abbia ragione. Richiede solo ciò che la Chiesa ha sempre richiesto ai suoi figli nei momenti di controversia: ricordare che della sposa di Cristo si deve parlare con riverenza, anche quando si è in disaccordo con lei.

Ecco come avenne lo scandaloso aborto della chiesa ortodossa dell'ucraina da parte del distruttore della Santa Ortodossia Mondiale il primo senza pari il papa del Fanar. https://www.ortodossiatorino.net

 L'Unione dei giornalisti ortodossi negli USA pubblica lo scandaloso documento del Fanar sulle cronache della creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Unione dei giornalisti ortodossi, 28 settembre 2026

 

nel 2018, le autorità hanno scortato la delegazione del Fanar al "concilio". Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Nel documento preparato per il Patriarca Bartolomeo, un rappresentante del Fanar ha descritto la sorveglianza esercitata dall'SBU sulla delegazione di Costantinopoli e le pressioni di Poroshenko sul corso del "Consiglio di Unificazione".

L'Unione dei giornalisti ortodossi d'America ha pubblicato un documento esclusivo in cui gli eventi che hanno preceduto il "concilio d'unificazione" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" del 15 dicembre 2018, e lo svolgimento del concilio stesso, sono stati descritti in dettaglio al patriarca ecumenico Bartolomeo.

L'autore della "Cronaca della settimana del Concilio clero-laici di Kiev", di quasi venti pagine, è l'attuale metropolita Grigorios di Ankara, che nel 2018 ha prestato servizio come diacono patriarcale presso il Fanar e ha collaborato al lavoro di segreteria del capo della delegazione di Costantinopoli, il metropolita Emmanuel di Gallia (ora di Calcedonia). I metadati del documento indicano che Grigorios ha lavorato al testo dal 28 dicembre 2018 all'8 gennaio 2019. Al momento della pubblicazione, sua Eminenza non ha risposto alla richiesta di commenti da parte dell'Unione dei giornalisti ortodossi d'America.

Il patriarca come "garante" dello statuto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Il principale oppositore dei Fanarioti al tavolo delle trattative era il portavoce del "patriarcato di Kiev", Evstratij Zorja, che l'autore descrive come un uomo "molto abile nella diplomazia". Tuttavia, la "Cronaca" rivela che nel momento decisivo Zorja stesso cadde nella trappola che gli era stata tesa.

Per un'ora intera le parti discussero su una singola frase della bozza: che il garante dello statuto è il patriarca ecumenico. Infine, Zorja chiese che la frase venisse chiarita. Grigorios ammise che era proprio la domanda che "aspettava fin dall'inizio". Avendo ricevuto il permesso di Emmanuel, il fanariota spiegò: oggi la nuova struttura contiene persone che venerano il Fanar e il patriarca come loro "benefattore", ma domani potrebbero arrivare persone "ingrate" che vorrebbero introdurre nello Statuto disposizioni che contraddicono il Tomos. "Chi in tal caso sarà il garante della conformità dello statuto al Tomos? Ovviamente, deve essere il patriarca", dichiarò.

In risposta, Zorja propose di esplicitare dettagliatamente tale disposizione, cosa che fu fatta. Di conseguenza, il ruolo di Costantinopoli nello Statuto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" fu sancito in modo ancora più saldo rispetto alla bozza originale. Alla fine della sessione Zorja se ne rese conto, ma era troppo tardi. "Grazie all'elaborazione, [la formulazione] è diventata più vincolante dell'originale, ma poiché io stesso ho chiesto chiarimenti su questo passaggio e l'ho approvato davanti a tutti, non voglio modificarlo ulteriormente. Avrei dovuto accontentarmi dell'originale", riporta l'autore citando le sue parole.

Grigorios non nasconde che le "concessioni" del Fanar fossero una manovra tattica. Secondo lui, esse non facevano altro che "dimostrare in modo ancora più evidente la forza" del patriarca Bartolomeo riguardo allo Statuto. "Attraverso tali 'concessioni', pratiche e in parte illusorie, si è consolidata la posizione della Santa Grande Chiesa di Cristo", riferisce al patriarca con soddisfazione.

"Lei insegna e voi imparate"

Durante una pausa, Grigorios incontrò Zorja, che gli chiese come il fanariota vedesse la situazione. La risposta, a giudicare dal documento, fu schietta.

"Non siamo venuti qui per negoziare, né per mettere in discussione i diritti della Chiesa Madre. Lei insegna e voi imparate. In questo caso non stiamo negoziando da pari a pari", dichiarò Grigorios.

Secondo lui, se Filaret avesse insistito su "richieste folli", i suoi sostenitori sarebbero "rimasti scismatici". "Questa è l'ultima occasione per il vecchio Filaret di diventare un eroe. Se la perde, finirà la sua vita da scismatico", disse il fanariota, aggiungendo che i rappresentanti di Costantinopoli erano nella posizione di "benefattori", non di beneficiari.

I funzionari si sono schierati dalla parte di Filaret

Lo stesso giorno, durante un incontro con Pavlenko e Jurash, Evstratij Zorja lesse una bozza di comunicato secondo la quale Filaret sarebbe diventato presidente del Sinodo ed "esarca di tutta l'Ucraina" con i diritti di un primate, ovvero quello di convocare il Sinodo, eleggere e deporre i vescovi.

In risposta a ciò, il metropolita Emmanuel spiegò che era impossibile, "perché avrebbe costituito un atto senza precedenti nell'ecclesiologia della Chiesa ortodossa e ci avrebbe resi lo zimbello di tutta l'Ortodossia". Il vescovo del "patriarcato di Kiev" minacciò che, senza tale garanzia, nessun concilio si sarebbe tenuto. Fu appoggiato dai funzionari statali, i quali, come nota Grigorios, si erano impegnati a persuadere l'anziano Filaret a rinunciare alla sua sete di potere fino a quel momento. Secondo Grigorios, il metropolita Emmanuel fu mnesso in minoranza e propose di tenere prima il concilio e, successivamente, di agire secondo quanto ritenevano opportuno.

Una notte al Palazzo presidenziale

La sera del 13 dicembre, Poroshenko convocò Emmanuel alla sua residenza alle undici di sera. Gli altri membri della delegazione lo attesero "in indicibile ansia e al freddo". Il capo della delegazione fece ritorno solo alle due del mattino, in uno stato d'animo poco ottimista.

"Purtroppo, falliremo. Mi hanno persino chiesto di togliermi l'orologio da polso: sono riuscito a conservarlo solo minacciando di andarmene", riporta l'autore citando le parole di Emmanuel.

Nell'ufficio, oltre a Poroshenko, c'erano Filaret e il capo dei servizi di sicurezza.

"Durante la discussione, il vecchio Filaret si è mostrato irremovibile e inflessibile... Ha inoltre goduto del tacito appoggio del presidente", ha affermato il metropolita Emmanuel, secondo quanto riportato dall'autore.

Appunti su carta e scorta di polizia

A causa della "costante sorveglianza di ogni cosa nell'edificio", i fanarioti iniziarono a comunicare tra loro in silenzio, usando bigliettini scritti a mano. Vista la disperazione della situazione, decisero di informare il patriarca Bartolomeo della loro partenza da Kiev. Il metropolita Emmanuel aveva già acquistato i biglietti. La mattina seguente la delegazione inviò al Patriarca una bozza di comunicato.

Appresa la notizia dei piani di partenza, Pavlenko, "terrorizzato", informò Poroshenko. Emmanuel, che aveva già preparato i bagagli e chiamato delle auto per l'aeroporto, fu invitato a fermarsi al palazzo presidenziale. Circa un'ora dopo, la polizia arrivò per prelevare i restanti membri della delegazione.

"Dopo aver indossato tutti le loro tonache e copricapi", furono condotti a palazzo "accompagnati da una potente scorta di polizia".

Durante il tragitto, l'arcivescovo Daniil di Panfilia, di origini ucraine, protestò con le scorte contro il "trasporto forzato" e informò l'ambasciata statunitense dell'accaduto. Il metropolita Amphilochios di Adrianopoli, a sua volta, contattò il Ministero degli Esteri greco. Giunti a palazzo, i fanarioti furono condotti in una sala operativa, dopo che i loro telefoni cellulari erano stati sequestrati durante il tragitto e dopo essere stati sottoposti a una perquisizione personale.

Nella stanza si trovavano Poroshenko, Pavlenko e uno dei capi dei servizi di sicurezza. Lì Emmanuel informò i suoi compagni che erano stati arrestati e che era stato loro proibito di lasciare il paese.

"Non ho intenzione di vendere la dignità del Patriarcato"

Seguì una conversazione telefonica tra Poroshenko e il Patriarca Bartolomeo, che, secondo l'autore, fu udita da tutti i presenti.

"Vi onoro, vi rispetto, ma non ho intenzione di vendere la dignità del Patriarcato a nessun Filaret. E se non sarete in grado di fermarlo, mi dispiace, ma i miei dovranno andarsene", dichiarò il capo del Fanar. Dopodiché, Poroshenko affermò che se il concilio non si fosse tenuto, "c'è la possibilità di un intervento militare da parte della Russia, che vedrà la nostra debolezza". "Allora correggete immediatamente la situazione", replicò il patriarca.

Poroshenko lesse una bozza di lettera che Filaret avrebbe dovuto firmare: in essa il capo del "patriarcato di Kiev" rinunciava a qualsiasi incarico nella nuova struttura, con l'eccezione della carica di membro permanente del Sinodo. Il presidente si recò personalmente da Filaret, e il documento firmato fu riportato indietro da Pavlenko in meno di un'ora.

Tuttavia, la sorveglianza non si concluse lì. Quando i fanarioti si recarono in un ristorante per discutere i passi successivi, "durante l'intera 'cena', più di dieci agenti segreti si aggiravano intorno a noi, senza fare alcuno sforzo per celare la loro identità segreta", scrive il metropolita Gregorios.

Senza via di fuga

La sera del 14 dicembre, il metropolita Gregorios chiese che il "patriarcato di Kiev" e la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" si sciogliessero legalmente prima del concilio, affermando che altrimenti Emmanuel non sarebbe sceso a presiedere. Quando Zorja propose di farlo durante il concilio o dopo di esso, il fanariota rifiutò.

L'autore del documento spiega francamente il suo piano al patriarca: "Se qualcosa fosse andato storto al concilio, avrebbero avuto una via d'uscita: tornare al loro stato precedente. Con lo scioglimento, questa via di fuga sarebbe preclusa, e sarebbero vincolati."

Il metropolita Grigorios, insieme a un sacerdote di lingua greca, redasse un testo che scioglieva come entità legali tutte le strutture di entrambi i gruppi "fino alla più piccola parrocchia". "Non dubitate che senza questi documenti [Filaret] non verrà a patti, e voi sarete disonorati fino ai confini della terra", avvertì.

"Sta per firmare"

Tuttavia, la mattina del 15 dicembre, Filaret si rifiutò di firmare la decisione sullo scioglimento del "patriarcato di Kiev". Viktor Jushchenko, presidente del Parlamento, e Poroshenko si recarono sul posto per convincerlo, ma senza successo. L'autore descrive quelle ore concisamente: "Freddo pungente. Neve. Le proteste iniziarono dai partecipanti che attendevano presso la cattedrale di Santa Sofia. Misure di sicurezza draconiane. Esercito e polizia operarono congiuntamente."

Verso l'una del pomeriggio Emmanuel uscì per valutare la situazione e Poroshenko, secondo il metropolita Grigorios, "fece un gesto supplichevole", chiedendo: "La prego, non se ne vada ora. È già tutto pronto. Sta per firmare". Poco dopo, Evstratij, "senza fiato e in lacrime", consegnò al capo della delegazione il documento firmato e il concilio ebbe inizio.

Ricordiamo che il 15 dicembre 2018, al "concilio d'unificazione", fu creata la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dalla fusione di due strutture scismatiche – il "patriarcato di Kiev" e la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" – e guidata dal metropolita Epifanij Dumenko. Il 5 gennaio 2019, il patriarca Bartolomeo emanò un Tomos d'autocefalia per la neonata "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Un mese prima del concilio, il Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina aveva riconosciuto come canonicamente nulle le decisioni del Fanar sull'Ucraina. Filaret Denisenko lasciò la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" poco dopo la ricezione del Tomos e rifondò il "patriarcato di Kiev", dove rimase fino alla sua morte, avvenuta il 20 marzo 2026.

Come riportato dall'Unione dei giornalisti ortodossi, secondo il "vescovo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Daniil Kovalchuk, i conflitti tra il Fanar e le autorità del "concilio d'unificazione" erano così acuti che i membri della delegazione di Costantinopoli si erano diretti all'aeroporto, ma furono riportati indietro sotto scorta.

Il Signore gli doni il paradiso e ai suoi carnefici il profondo dell'inferno! https://www.ortodossiatorino.net

  Affrontare Gesù in occasione della cerimonia di consegna del premio a Zelenskij a New York

di Nicholas, membro del Vicariato di rito occidentale dell'Arcidiocesi antiochena in America

Orthodox Reflections, 18 settembre 2026

 

La foto qui sotto ritrae il monaco Varsanofjj Turjanskij nella sua bara. È stato pugnalato a morte il 23 agosto 2026 nel monastero della Dormizione di Svjatogorsk da aggressori ancora non identificati. Anche il novizio Grigorij e il rifugiato Andrej Kirienko sono rimasti gravemente feriti. Le ultime parole del monaco Varsanofij sarebbero state: "Gloria al Signore Gesù Cristo!... Io sono un monaco". Osservate attentamente il suo volto qui sotto, perché è un martire che ora si trova al cospetto del Trono di Dio. Il suo sangue grida giustizia.

Le "autorità" ucraine del regime di Zelenskij hanno aperto un'indagine penale sull'omicidio. Il che è alquanto comico, dato che si tratta delle stesse autorità che perseguitano attivamente la Chiesa ortodossa ucraina. L'attacco è avvenuto lo stesso giorno in cui Zelenskij ospitava una "colazione di preghiera" dalla quale la Chiesa ortodossa ucraina era stata esclusa. Robert Amsterdam, fondatore e socio amministratore di Amsterdam & Partners, che funge da consulente internazionale per la Chiesa ortodossa ucraina, ha spiegato il contesto in cui si inserisce questo crimine:

Lo scorso fine settimana, i vertici politici ucraini si sono riuniti per una colazione di preghiera escludendo la Chiesa ortodossa ucraina, e quello stesso giorno un monaco della Chiesa ortodossa ucraina è stato assassinato in uno dei grandi monasteri del paese. L'ipocrisia dell'attuale amministrazione e dei suoi sostenitori è sconcertante. L'omicidio del monaco Varsanofij è la terribile conseguenza di un clima che hanno contribuito a creare.

Oggi dovrebbe essere una grande festa nazionale. L'indipendenza dell'Ucraina è stata difesa a un costo umano straordinario e gli ucraini hanno tutto il diritto di celebrare la loro sovranità e libertà. Ma non deve essere strumentalizzata da un governo che invoca la libertà di fronte al mondo mentre mina le libertà fondamentali.

Le colazioni di preghiera non possono fornire copertura alla persecuzione religiosa. Quei leader politici e religiosi internazionali che hanno partecipato all'evento di ieri devono ora chiedersi se la loro presenza venga utilizzata per legittimare proprio quella condotta che i principi della libertà religiosa impongono loro di contrastare.

Il regime di Zelenskij ha usato la forza per impadronirsi di monasteri e chiese della Chiesa ortodossa ucraina. Vescovi, monaci e clero sono stati picchiati, arrestati e persino arruolati forzatamente nell'esercito per servire come carne da cannone. Laici innocenti, persino anziane signore, sono stati picchiati e molestati per aver osato pregare nelle stesse parrocchie che hanno frequentato per tutta la vita. Il governo cerca persino di vietare l'intera attività della Chiesa ortodossa ucraina, una mossa condannata dall'Assemblea americana dei vescovi ortodossi.

Non si sa se gli assassini del monaco martire Varsanofij abbiano agito su esplicite istruzioni del regime di Zelenskij. Forse non si saprà mai. Ordini diretti o meno, gli assassini hanno compiuto i loro atti empi in un clima di persecuzione creato intenzionalmente dal regime di Zelenskij. Il sangue di un monaco martire è sulle mani di Zelenskij.

Ma non solo per mano sua. Perché Zelenskij non ha causato da solo la persecuzione della Chiesa ortodossa ucraina. Per rendere possibile tutta questa sanguinosa persecuzione è stato necessario l'aiuto attivo del patriarca di Costantinopoli Bartolomeo e dei suoi scagnozzi ai vertici dell'Arcidiocesi greca d'America (l'arcivescovo Elpidophoros, alti prelati e i ricchi e influenti arconti). Senza la copertura fornita da Costantinopoli, il mondo si sarebbe rivoltato da tempo contro Zelenskij per i suoi crimini contro il corpo di Cristo.

Questa è solo una foto di Bartolomeo con Zelenskij. Ce ne sono molte altre. Senza dubbio ne saranno scattate altre, se Gesù dovesse tardare. Tutti sorridenti, vedete. Grandi amici. Mentre i monaci muoiono.

Il sostegno di Costantinopoli, dei ricchi greci e dell'Arcidiocesi greca al regime di Kiev confonde le acque quel tanto che basta per mantenere Zelenskij rispettabile. Così rispettabile, infatti, che l'Arcidiocesi greca conferirà a Zelenskij il premio "Faro di Speranza" il 26 settembre 2026 a New York, durante una cena di gala. Le sponsorizzazioni per la cena vanno dai 3.500 ai 250.000 dollari, mentre i singoli posti costano 1.500 dollari. Gli americani soffrono a causa di livelli record di inflazione, mentre i ricchi e i potenti si riuniscono a New York per elargire denaro a un tiranno il cui governo fomenta l'omicidio di monaci ortodossi.

Sì, questo lascerà il segno. Non solo in questo mondo, ma anche nell'altro. Il denaro pagato dagli sponsor e dai partecipanti facoltosi è denaro sporco. Il sangue dei martiri.

Tatjana è una cittadina ucraina e fonte di lunga data per il nostro sito che, in seguito al martirio del monaco Varsanofij e al pestaggio di un altro monaco durante l'occupazione di una parrocchia ucraina, ha scritto questo messaggio durissimo al patriarca Bartolomeo:

DISONOREVOLE patriarca Bartolomeo!

Vorrei dirle che dopo il sanguinoso scisma, al quale lei, "Tutta Santità", ha partecipato direttamente, è improbabile che lei sia accolto nel Regno dei Cieli. Lei è immerso fino al collo nel sangue dei fedeli ortodossi della Chiesa ortodossa ucraina e in tutta l'illegalità perpetrata da Zelenskij, dall'SBU, dalla polizia ucraina, dai tribunali e dai media ucraini, dal parlamento ucraino e da tutto il loro entourage in Ucraina. E cosa dirà, patriarca Bartolomeo, al Giudizio davanti a Dio, prima che la sua anima, se non si pentirà, precipiti all'inferno? Seguono informazioni importanti riguardo all'illegalità e all'inazione delle autorità ucraine, perpetrate con il sostegno del patriarca Bartolomeo in Ucraina. Vergogna eterna su tutti loro!

Cosa dirà dunque il patriarca Bartolomeo a Gesù Cristo davanti al trenendo tribunale? E cosa diranno a Cristo tutti i partecipanti a questo evento? O gli arconti che hanno contribuito a finanziarlo e che spesso giustificano il martirio della Chiesa ortodossa ucraina? Che dire dello staff che ha organizzato l'evento? Come renderanno conto delle loro azioni? Cosa diranno al cospetto del Nostro Signore i sacerdoti e i vescovi ortodossi americani di altre giurisdizioni, che sono impegnati a far finta che questo evento non stia accadendo? (Sappiamo di almeno un'eccezione). Credono davvero che Gesù Cristo, Signore di tutti, perdonerà il loro silenzio perché parlare sarebbe stato "maleducato" o "un'ingerenza" negli affari di un'altra giurisdizione?

Ma non si tratta solo di loro. Anche noi siamo sotto giudizio, non solo per questo evento, ma anche per tutti gli orrori finanziati con i nostri soldi delle tasse americane. Sì, proprio noi. I fedeli ortodossi che pregano, pagano e obbediscono. Questo giudizio riguarda anche noi. Perché? Perché ci è stata detta la verità su ciò che sta accadendo in Ucraina ai nostri fratelli cristiani ortodossi. Perché mesi fa ci è stato comunicato questo evento, che di fatto dà l'approvazione "ortodossa" all'assassino di monaci Zelenskij e al suo regime corrotto e sanguinario.

E noi cristiani ortodossi in America abbiamo fatto troppo poco con queste informazioni.

Orthodox Reflections ha promosso una petizione che ha permesso ai cristiani ortodossi di denunciare questo evento blasfemo. La notizia è stata ripresa in tutto il mondo da testate giornalistiche ortodosse. Avremmo dovuto raccogliere centinaia di migliaia, se non milioni, di firme. Ogni firma generava un'email di protesta indirizzata all'Arcidiocesi greca, al Santuario ortodosso greco che sponsorizzava questa abominazione, agli Arconti i cui soldi mantengono l'Arcidiocesi greca nel suo stile di vita sfarzoso e all'Assemblea dei vescovi ortodossi. Era un modo semplice per i cristiani ortodossi comuni di dire a Costantinopoli, al mondo e (soprattutto) a Gesù Cristo che condanniamo la persecuzione e l'omicidio dei cristiani ortodossi.

Purtroppo, finora abbiamo raccolto poco più di 1.545 firme. Questo è il modo più semplice per dissociarsi da questa farsa, eppure siamo riusciti a mobilitare solo un numero così esiguo di cristiani ortodossi. In realtà, la petizione e la denuncia penale presentata da Michael Gianakos dell'associazione "Concerned Greek Orthodox Christians of New Jersey" avrebbero dovuto essere solo l'inizio dell'opposizione a questo evento osceno. Ci dovrebbero essere proteste davanti agli uffici dell'Arcidiocesi greca di New York. Proteste davanti al Santuario. Copie di lettere di protesta consegnate a mano all'Arcidiocesi greca da folle inferocite. Lettere di protesta al direttore di ogni pubblicazione ortodossa. I cristiani ortodossi dovrebbero chiedere a ogni giurisdizione ortodossa di condannare questa sentenza e la persecuzione resa possibile da Costantinopoli in Ucraina.

Cari fratelli ortodossi in Occidente, in particolare in America, per il bene delle nostre anime dobbiamo fare di meglio. Come minimo, firmate e condividete la petizione. Se avete un podcast o un'altra piattaforma, parlate di questo problema e incoraggiate la resistenza, come ha fatto Tribulation Saints. Se avete altri modi per far sentire la vostra voce, usateli. Se vi trovate nell'Arcidiocesi greca, iniziate a lavorare per mettere ordine nella vostra vita davanti al Signore.

Anche noi ortodossi abbiamo la possibilità di fare davvero la differenza. Invitiamo tutti i cristiani ortodossi dell'area di New York, o che possono raggiungerla, a riunirsi il 26 settembre per protestare di persona contro Zelenskij durante l'evento:

Luogo: Casa Cipriani, 10 South Street, New York NY 10004

Orario: 18:30

Per chi intende partecipare, si prega di leggere la nostra guida alla partecipazione.

Ci sono 312 parrocchie ortodosse entro un raggio di 100 miglia da New York.

Vi prego di organizzarvi a livello di piccoli gruppi e di parrocchie per partecipare, esporre cartelli, pregare per la pace e dire al mondo che questo premio è completamente anticristiano. Pochi cristiani ortodossi in protesta hanno un impatto cento volte maggiore di una raccolta firme, di telefonate di protesta, di email di protesta o persino di una denuncia penale. Se non ci presentiamo, gli organizzatori di questo evento diranno al mondo intero che, nel dare il loro sostegno al regime di Zelenskij, parlano a nome dell'Ortodossia.

Per favore, non rimanete seduti al telefono o al computer pensando di poter "non essere coinvolti". A causa delle vostre tasse, della vostra appartenenza all'Arcidiocesi greca e/o della vostra fede cristiana ortodossa, siete coinvolti, che lo vogliate o no.

Il "coinvolgimento" non è il punto.

La domanda è: cosa risponderete a Gesù Cristo quando vi chiederà cosa avete fatto per la sua Chiesa perseguitata in Ucraina?

"Niente" non è una risposta che vorreste dare.

 

https://www.ortodossiatorino.net/

 

L'Esarcato d'Africa scava pozzi per sei villaggi in Nigeria

 Oggi sei parrocchie dell'Esarcato d'Africa della Chiesa russa hanno acqua potabile grazie ai pozzi scavati in agosto. Il 9 settembre l'archimandrita Nifont (Hule) ha inviato una lettera di gratitudine all'esarca patriarcale, il metropolita Konstantin del Cairo e del Nord Africa, a nome dei fedeli delle comunità: "Per anni, il nostro popolo ha sofferto la sete. Madri con i neonati sulla schiena percorrevano lunghe distanze per raccogliere acqua che non era né pulita né potabile. I nostri raccolti sono morti per la siccità, i malati non avevano acqua pulita per assumere le loro medicine e i bambini si ammalavano perché costretti a bere qualsiasi cosa trovassero".

Per quelli che si chiedono come debellare la fame in Africa, ricordiamo che QUESTO è il modo giusto di agire: scavare pozzi. Sostenete le iniziative di quelli che agiscono in questo modo (in Piemonte, per esempio, è attivo il Novara Center, un ente benefico fondato da un sacerdote cattolico, che impiega volontari esperti in trivellazioni). Con l'acqua pulita, non solo si irriga il terreno per nuovi raccolti, ma scompaiono anche le malattie. Ecco perché i finanziatori di strutture ospedaliere in Africa fanno di tutto per scoraggiare gli scavi dei pozzi: si svuoterebbero i loro ospedali... Diffidate anche di tutti quegli enti che vi chiedono soldi per fornire "cibo terapeutico" ai bambini che soffrono di malnutrizione: nessuna quantità o qualità di cibo può salvare un bambino dalla malnutrizione, se viene accompagnata da acqua infetta. Dite ai rappresentanti di quegli enti che non vedranno un centesimo da parte vostra, se prima di chiedere soldi per "cibo terapeutico" non si impegnano a scavare qualche pozzo.

 

https://luceortodossamarcomannino.blogspot.com

 

Perché i veri cristiani continuano a celebrare il capodanno nel 1 settembre

settembre 14, 2026 

 

 

 In effetti, l'usanza di celebrare il Capodanno il 1° settembre era già accettata nella Chiesa dell'Antico Testamento: «Il Signore parlò a Mosè e disse: “Parla ai figli d'Israele: nel settimo mese, il primo giorno del mese, vi riposerete; in quel giorno non farete alcun lavoro in tutte le vostre città e porterete al Signore un'offerta fatta con il fuoco”» (Levitico 23:24-31).

Capodanno. Miniatura dal Menologio di Basilio II (PG. 117. Col. 21).

Anche a Bisanzio il 1° settembre veniva celebrato, in ricordo di quando il Signore Gesù Cristo entrò nella sinagoga di Nazaret (Luca 4,16-22) e lesse un passo del libro del profeta Isaia: «Lo Spirito del Signore è sopra di me, perché il Signore mi ha unto per annunciare la buona novella ai poveri; mi ha mandato a fasciare i cuori spezzati, a proclamare la liberazione ai prigionieri e l'apertura del carcere ai carcerati, a proclamare l'anno di grazia del Signore» (Isaia 61,1-2). È curioso che il Menologio di Basilio II (X secolo) affermi: «Da quel momento in poi Egli ha concesso a noi cristiani questa santa festa» (PG. 117, Col. 21). Si tratta di un argomento molto convincente. Inoltre, il canone per la festa fu scritto da San Giovanni Damasceno nell'VIII secolo. I Padri della Chiesa, le parole della profezia di Isaia: «annunziare l'anno di grazia del Signore», si applicavano definitivamente al Nuovo Anno: «Al Creatore di tutta la creazione, che ha stabilito tempi e anni per il suo regno, benedici, o Signore, la corona dell'anno della tua bontà, conservando in pace la tua città e il tuo popolo, per intercessione della Madre di Dio, secondo la tua grande misericordia» (tropàrio della festa).

Secondo l'indizione pagana, il nuovo anno iniziava a settembre: l'Impero Romano adottò questo calendario per ragioni pratiche. Pertanto, quando il Signore venne a predicare nella sinagoga di Nazareth, il Capodanno di settembre fu celebrato allo stesso modo in Giudea e in tutto il mondo.

È importante comprendere che, sebbene nell'antichità si calcolasse il tempo a partire dalla Creazione del mondo, né in Giudea, né a Bisanzio, né in Rus' si attribuiva il capodanno di settembre alla creazione dell'universo. A quel tempo, tutti sapevano che il mondo non era stato creato a settembre, bensì a marzo.

In realtà, lo stile del calendario di settembre non è legato alla Creazione del mondo, bensì agli eventi più importanti della Storia Sacra:

— La fine del Diluvio Universale: quando l'Arca di Noè si posò sui monti dell'Ararat.

— Ricezione delle Tavole dell'Alleanza sul Sinai.

— L'inizio della costruzione del Tabernacolo del Signore.

— La consacrazione del Tempio costruito da Salomone.

Celebriamo anche il primo giorno di settembre, in memoria del primo sermone del Signore Gesù Cristo nella sinagoga di Nazareth, riguardo al "lieto anno del Signore". Tuttavia, questa non è più una festa dell'Antico Testamento, ma della nuova grazia. "Il lieto anno del Signore" è un tempo benedetto per coloro che accolgono con fede gli insegnamenti di Gesù Cristo e adempiono i suoi comandamenti.

Il 1° settembre è il giorno dell'inizio della predicazione di Cristo, non della creazione del mondo, e celebriamo l'inizio di una nuova era del calendario e del Regno di Cristo.

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FONTE: Почему новый год у нас 1-го сентября. Против ревизионистов

Dal sito del confratello Padre Ambrogio di Torino

 La croce sulla lancia del trionfo romano

di Andrej Vlasov

Unione dei giornalisti ortodossi, 14 settembre 2026

 

sconvolgimenti ecclesiastici a Bisanzio. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

La vittoria al Ponte Milvio non convertì immediatamente l'impero al cristianesimo. La lotta per il trono continuò, i parenti furono giustiziati in modo cruento e i simboli pagani rimasero ai più alti livelli di governo.

Il nostro precedente articolo si concentrava sulla battaglia di Costantino contro Massenzio al Ponte Milvio nel 312. Secondo la successiva tradizione ecclesiastica, prima della battaglia apparve in cielo un segno della croce e Cristo stesso comandò a Costantino di porre la croce sugli scudi dei suoi soldati, dicendogli: "Con questo, vinci". Dopo un segno così inequivocabile e una vittoria così brillante, ci si potrebbe logicamente aspettare che sia la croce come simbolo, sia il cristianesimo come elevato insegnamento morale, trasformassero la politica dell'impero e le azioni stesse dell'imperatore.

Ma accadde qualcosa di completamente diverso.

Una testa mozzata su una lancia

Massenzio morì il 28 ottobre del 312, annegando nel Tevere durante la ritirata. Il suo corpo fu recuperato, profanato e mutilato. La sua testa fu poi mozzata, infilzata su una lancia e portata in processione per Roma il giorno seguente, alla testa del corteo trionfale di Costantino.

Lo storico moderno Johannes Wienand sottolinea quanto fosse insolito questo evento. Per quanto ci permettono di giudicare le fonti a nostra disposizione, fu "la prima volta che la testa mozzata di un imperatore deposto venne portata in processione per la città su una lancia durante un trionfo romano". A rendere lo spettacolo ancora più inquietante fu il fatto che Costantino era sposato con la sorella di Massenzio, il che significava che la testa mozzata portata davanti a lui era quella del suo stesso cognato.

La testa di Massenzio fu in seguito inviata in Africa. Un panegirico pronunciato da Nazario nel 321 ne spiega lo scopo in termini inequivocabili: "pacificare l'Africa".

Rilievi pagani su un arco romano

Nella sua Storia Ecclesiastica, Eusebio di Cesarea afferma che, dopo la vittoria, Costantino ringraziò Dio e ordinò che "il segno salvifico della croce" fosse posto nella mano della sua statua in uno dei luoghi pubblici più frequentati di Roma. Secondo Eusebio, la statua recava l'iscrizione: "Con questo segno salvifico... ho liberato la tua città dal giogo del tiranno". Tuttavia, nessuna altra fonte contemporanea conferma l'esistenza di una tale statua, né vi sono prove archeologiche della sua esistenza.

Esiste però un altro monumento, molto ben conservato, che interpreta la vittoria di Costantino in uno spirito decisamente non cristiano.

Nel 315, tre anni dopo la battaglia, l'Arco di Costantino fu formalmente inaugurato a Roma per commemorare la vittoria su Massenzio. Si erge ancora oggi accanto al Colosseo. Raffigura Costantino mentre offre sacrifici alle divinità pagane Apollo, Ercole, Silvano e Diana. Un dettaglio interessante è che alcuni dei rilievi furono ripresi da monumenti imperiali più antichi, risalenti al II secolo, e gli scultori che lavorarono all'arco si limitarono a scolpire nuovamente i volti raffiguranti Costantino e i membri del suo seguito.

l'Arco di Costantino a Roma. Medaglione adrianeo sul lato sud raffigurante un sacrificio a Diana. Foto: David Ohmer, Wikimedia Commons

Sull'arco non è presente alcun simbolo cristiano, ma vi sono raffigurate divinità tradizionalmente associate nella cultura romana alla vittoria militare: Roma, Vittoria e Marte. Reca inoltre un'iscrizione monumentale che afferma che Costantino sconfisse Massenzio "per ispirazione divina".

In base alle fonti pervenute, non possiamo affermare con certezza che Costantino abbia personalmente sacrificato agli idoli dopo il 312 o che abbia attribuito la sua vittoria a divinità pagane. Un fatto, però, rimane: l'Arco di Costantino fu progettato proprio per suscitare nei romani questa impressione e per preservarla per secoli.

Il titolo di sommo sacerdote pagano

Come è noto, il Cristianesimo fin dalle origini si è opposto senza compromessi al culto degli dèi pagani: "Che armonia ha Cristo con Belial? O che parte ha il credente con l'infedele? E che accordo ha il tempio di Dio con gli idoli?" (2 Cor 6:15-16).

Anche l'ebraismo antico condivideva questa visione: "Tutti gli dèi delle nazioni sono demoni, ma il Signore ha fatto i cieli" (Ps 95:5).

L'assoluta incompatibilità tra cristianesimo e idolatria era ben nota. Ciononostante, Costantino mantenne il titolo di pontifex maximus fino alla sua morte. È giunta fino a noi una lettera ufficiale di Costantino e dei suoi figli al Senato romano, risalente al 337. Tra gli altri suoi titoli, Costantino si autodefinisce pontifex maximus.

All'epoca, questo non era un titolo meramente ornamentale. In qualità di pontefice supremo, l'imperatore era il membro più importante del collegio sacerdotale e capo del sistema religioso statale. Tra le sue responsabilità rientrava il mantenimento del giusto rapporto di Roma con gli dèi – la pax deorum. Tuttavia, è bene ribadirlo, non vi è alcuna prova che Costantino abbia personalmente compiuto sacrifici.

Nel 316 fu coniata una moneta raffigurante Costantino insieme alla divinità Sol Invictus, il Sole Invitto. Il British Museum, che conserva un esemplare di questa moneta, sottolinea il paradosso: fu coniata quasi quattro anni dopo la data tradizionale della conversione di Costantino al cristianesimo.

Costantino e il Sol Invictus sullo stesso solido d'oro. Ticinum, 316. British Museum, inv. 1863,0713.1.

Nella religione romana tradizionale, esistevano indovini sacerdoti noti come aruspici. Nel 319, Costantino proibì loro di visitare segretamente le case private, temendo complotti politici, ma ordinò a chiunque desiderasse consultarli di recarsi "presso gli altari e i santuari pubblici".

Nel 320, emanò un altro ordine: se un fulmine avesse colpito il palazzo imperiale o un altro edificio pubblico, i funzionari avrebbero dovuto consultare gli aruspici "secondo la consuetudine dell'antica tradizione", determinare il significato del presagio, registrare accuratamente la loro interpretazione e "riportarla all'imperatore stesso". Quest'ordine è giunto fino a noi nel Codice Teodosiano.

Sanguinose esecuzioni nella famiglia imperiale

Nemmeno dopo il 312 i metodi utilizzati nella lotta per il potere cambiarono.

Nel 313, Costantino e Licinio, che governavano rispettivamente la parte occidentale e quella orientale dell'impero, si incontrarono a Milano. Lì emanarono congiuntamente un editto di tolleranza religiosa e suggellarono il loro rapporto con un matrimonio: Licinio sposò Costanza, sorella di Costantino.

Ma nel 316, tra i due sovrani scoppiò una guerra civile per la supremazia nell'impero. Eutropio, funzionario e storico romano del IV secolo, afferma chiaramente che Costantino, "ambizioso di dominio sul mondo intero", mosse guerra a Licinio nonostante i legami familiari.

Costantino ottenne una serie di vittorie militari, ma Licinio riuscì a mantenere il controllo dell'Oriente e nel 317 fu stipulato un nuovo accordo di pace tra i due. Per rafforzarlo, tre figli furono proclamati Cesari contemporaneamente: Crispo e Costantino II, figli di Costantino, e il giovane Licinio II, figlio di Licinio e Costanza.

Pochi anni dopo, tuttavia, la guerra civile riprese. Nel 324, dopo aver perso diverse battaglie, Licinio si arrese con la garanzia che la sua vita sarebbe stata risparmiata. Fu ridotto al rango di cittadino privato e inviato a Tessalonica. Eppure, solo pochi mesi dopo, fu giustiziato per ordine di Costantino. Eutropio afferma che ciò avvenne "in violazione del giuramento prestato da Costantino".

Nel 326, Costantino ordinò l'esecuzione del figlio maggiore, Crispo – lo stesso Crispo che compare su una moneta del 322-323 con il Chi-Rho sullo scudo. Crispo era stato un comandante militare di successo e solo due anni prima aveva comandato la flotta nella guerra contro Licinio.

Aurelio Vittore, storico e funzionario governativo romano del IV secolo, vissuto in un periodo relativamente vicino agli eventi, afferma chiaramente che Crispo morì "per decisione del padre... per quale motivo non si conosce la ragione". Fonti successive sostennero che Crispo avesse avuto una relazione con la matrigna Fausta. Questa versione, tuttavia, è generalmente considerata troppo tarda e contraddittoria per essere ritenuta attendibile.

Pressappoco nello stesso periodo, e sempre per ordine di Costantino, fu giustiziato suo nipote Licinio II, che aveva circa dieci anni. Le fonti non attribuiscono al ragazzo alcun crimine specifico, e la spiegazione più plausibile è che sia stato eliminato in quanto potenziale rappresentante della dinastia licinia sconfitta.

Poi, più tardi nello stesso anno, fu la volta di Fausta, la moglie di Costantino. Vi è una certa incertezza sul fatto che sia morta specificamente per ordine di Costantino, sebbene la maggior parte degli studiosi lo consideri altamente probabile. Un supporto indiretto a questa ipotesi deriva dal fatto che, dopo la morte di Crispo e Fausta, i riferimenti a entrambi furono rimossi da numerosi documenti e altre fonti.

Zosimo, uno storico pagano vissuto tra la fine del V e l'inizio del VI secolo, fornisce alcuni dettagli. Egli afferma che, dopo l'esecuzione di Crispo, Costantino ordinò che Fausta fosse rinchiusa in una vasca da bagno surriscaldata, dove morì. Questo racconto, tuttavia, è considerato solo una delle diverse versioni possibili.

Eutropio, considerato uno storico piuttosto imparziale riguardo a Costantino, riassume i risultati del suo regno come segue: "Nella prima parte del suo regno si sarebbe potuto paragonare ai migliori principi; nella seconda parte solo a quelli di medio livello".

Eutropio elenca quindi le virtù di Costantino: la sua abilità militare, i successi in guerra, la generosità e l'interesse per le attività pacifiche e l'istruzione. Ma prosegue affermando che, dopo aver sconfitto Licinio ed essere diventato unico sovrano, il carattere di Costantino cambiò: "L'arroganza nata dal successo alterò in qualche modo Costantino rispetto alla precedente gentilezza del suo carattere".

Eutropio scrive che Costantino "uccise un uomo di spicco: suo figlio; poi il figlio di sua sorella, un giovane di buon carattere; poco dopo sua moglie; e in seguito, numerosi amici".

Leggi severe di una nuova era

Eutropio offre anche una valutazione della legislazione di Costantino: "Emanò molte leggi: alcune buone e giuste, la maggior parte superflue e alcune dure".

Esistono in effetti molti esempi di leggi "buone e giuste". Nel 315, ad esempio, Costantino ordinò allo stato di aiutare i genitori troppo poveri per nutrire un neonato, affinché la povertà non li spingesse a uccidere o abbandonare il bambino (Codice Teodosiano 11.27.1–2).

Intorno al 315-316, l'imperatore proibì la marchiatura a fuoco sul volto dei criminali condannati, poiché il volto umano era stato creato "a immagine della bellezza celeste"; la marchiatura era permessa solo su altre parti del corpo (C.T. 9.40.2).

Nel 320, Costantino ordinò miglioramenti nel trattamento dei prigionieri: non dovevano più essere tenuti in catene che "tagliavano le ossa", doveva essere loro concessa la luce del giorno e a nessuno doveva essere permesso di morire di fame o di sfinimento prima di essere processato.

Nel 321, la manomissione degli schiavi avvenuta in chiesa alla presenza di un vescovo e di una congregazione ottenne validità legale, facilitando considerevolmente l'ottenimento della libertà da parte degli schiavi (C.T. 4.7.1).

Sotto Costantino fu abolita anche la crocifissione come sanzione penale, sebbene la data esatta di tale provvedimento sia sconosciuta.

Ma accanto a queste leggi esistevano anche quelle molto "dure" di cui scrisse Eutropio.

Ecco alcuni esempi. Nel 313, un funzionario che amministrava i possedimenti imperiali e che era riconosciuto colpevole di estorsione doveva essere bruciato vivo (C.T. 10.4.1). Nel 315, uno schiavo o un liberto riconosciuto colpevole di rapimento di una persona libera doveva essere dato in pasto alle belve.

Nel 318-319, Costantino ripristinò l'antica "punizione del sacco" per coloro che assassinavano parenti stretti. Il condannato veniva cucito in un sacco di cuoio insieme a dei serpenti e gettato in acqua (C.T. 9.15.1).

Nel 319 fu emanata una legge riguardante l'uccisione degli schiavi. Se uno schiavo moriva dopo essere stato picchiato "per correzione" dal suo padrone con verghe o cinghie, o tenuto in catene, la morte non era considerata omicidio (C.T. 9.12.1).

Particolarmente severa era una legge del 326 riguardante il rapimento di ragazze. Un'infermiera che avesse partecipato a un rapimento doveva vedersi versare piombo fuso in bocca e in gola (C.T. 9.24.1). Un'altra legge prevedeva la morte per una donna libera che avesse avuto rapporti sessuali con il suo schiavo: la donna doveva essere giustiziata, mentre lo schiavo doveva essere bruciato vivo (C.T. 9.9.1).

La difficile trasformazione del potere imperiale

L'anno 312 non segnò la nascita di un "impero cristiano", bensì l'inizio di una lunga e contraddittoria transizione. Costantino garantì alla Chiesa libertà, protezione e sostegno statale, eppure il simbolismo pagano e l'influenza delle istituzioni sacerdotali non scomparvero del tutto. Nel frattempo, i metodi impiegati nelle lotte per il potere e alcune norme giuridiche disumane divennero in alcuni casi persino più brutali.

La Chiesa venera Costantino come pari agli Apostoli, e il suo merito fu indubbiamente quello di conferire alla Chiesa uno status più privilegiato, che permise al suo successivo sviluppo di seguire il corso che conosciamo dalla storia. Tuttavia, riconoscere qualcuno come santo non canonizza ogni sua azione. L'agiografia ecclesiastica può liberamente riconoscere errori individuali e persino peccati commessi dai santi.

Tanto più che un'onesta riflessione su un uomo le cui decisioni hanno influenzato la vita di milioni di persone e plasmato il successivo corso della storia umana, ci impone di considerare non solo l'immagine agiografica, ma anche la realtà della sua epoca. Altrimenti, rischiamo di distorcere non tanto l'immagine di Costantino stesso, quanto il significato della Croce.

La croce, in quanto simbolo, è entrata a far parte del potere prima che l'insegnamento cristiano fosse in grado di trasformare il potere stesso.

Nel prossimo articolo esamineremo come la croce sia diventata non solo un simbolo religioso ma anche un simbolo di stato, e cercheremo inoltre di determinare cosa sant'Elena possa aver effettivamente trovato a Gerusalemme.

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La Settanta è la versione autorevole dell'Antico Testamento per la Chiesa ortodossa?

dal blog di padre John Whiteford, 21 agosto 2026

 

Padre Stephen De Young ha ripetutamente affermato che la Settanta non ha maggiore autorità nella Chiesa ortodossa rispetto al Testo Masoretico ebraico (per esempio, nella sua intervista con padre Thomas Soroka, intitolata "Ortodossia, Antico Testamento e Settanta"). Questo semplicemente non è vero. Ora, padre Stephen è ovviamente un uomo estremamente intelligente e colto. Ho imparato molto ascoltandolo e l'ho spesso trovato molto perspicace. Ma l'idea che la Settanta abbia un'autorità superiore al Testo Masoretico non è una leggenda metropolitana: questo è stato l'insegnamento costante della Chiesa.

La Orthodox Study Bible si è presa la briga di produrre una traduzione della Settanta (seppur imperfetta) per un motivo ben preciso. Nell'introduzione alla Orthodox Study Bible, il vescovo Basil (Essey) dell'arcidiocesi antiochena scrive:

"È utile tenere presente che, come la prima comunità cristiana, la Chiesa ortodossa odierna continua a utilizzare la versione greca dell'Antico Testamento, nota come Settanta (LXX). La Settanta – che fa riferimento ai settanta migliori studiosi ebrei, provenienti da tutte le dodici tribù ebraiche, che realizzarono la traduzione dall'ebraico al greco – divenne la versione universalmente accettata dell'Antico Testamento..." ("Panoramica dei libri della Bibbia", in The Orthodox Study Bible, a cura della St. Athanasius Academy of Orthodox Theology, Nashville: Thomas Nelson 2008, p. xv).

Il metropolita Ilarion (Alfeev) osserva:

"...la base del testo dell'Antico Testamento nella tradizione ortodossa è la Settanta, una traduzione greca realizzata dai "settanta interpreti" tra il III e il II secolo a.C. per gli ebrei alessandrini e la diaspora ebraica. L'autorità della Settanta si basa su tre fattori. In primo luogo, sebbene il testo greco non sia la lingua originale dei libri dell'Antico Testamento, la Settanta riflette lo stato del testo originale così come si trovava tra il III e il II secolo a.C., mentre l'attuale testo ebraico della Bibbia, chiamato "masoretico", è stato modificato fino all'VIII secolo d.C. In secondo luogo, alcune delle citazioni tratte dall'Antico Testamento e presenti nel Nuovo utilizzano principalmente il testo della Settanta. In terzo luogo, la Settanta è stata utilizzata sia dai Padri greci della Chiesa, sia dai servizi liturgici ortodossi (in altre parole, questo testo è entrato a far parte della tradizione della Chiesa ortodossa). Tenendo conto dei tre fattori sopra elencati, san Filarete di Mosca ritiene possibile sostenere che "nell'insegnamento ortodosso della Sacra Scrittura è necessario attribuire un merito dogmatico alla traduzione dei Settanta, in alcuni casi ponendola sullo stesso piano dell'originale e persino elevandola al di sopra del testo ebraico, come generalmente accettato nelle edizioni più recenti" (Cristianesimo ortodosso, Volume II: Dottrina e insegnamento della Chiesa ortodossa, New York: St. Vladimir Seminary Press 2012, p. 34).

Nella citazione sopra riportata, quando si afferma che "alcune delle citazioni tratte dall'Antico Testamento e presenti nel Nuovo si basano principalmente sul testo della Settanta", la formulazione è talmente goffa che ho pensato che qualcosa si fosse perso nella traduzione. Ho quindi contattato il metropolita Ilarion e gli ho chiesto se ciò che intendeva dire in russo fosse che la maggior parte (e non solo "alcune") delle citazioni dell'Antico Testamento presenti nel Nuovo Testamento si basano sulla Settanta, e lui ha confermato la correttezza di tale affermazione.

Padre Serafim Slobodskoj, nel suo classico testo catechetico, scrisse:

"...è chiaro perché la Chiesa prediliga le traduzioni della Settanta e della Peshitta come testo autorevole dell'Antico Testamento, e principalmente la prima, poiché il testo della Settanta è stato prodotto sotto l'ispirazione dello Spirito Santo grazie allo sforzo congiunto della Chiesa dell'Antico Testamento" ( La Legge di Dio: Per lo Studio a Casa e a Scuola, Jordanville, NY: Monastero della Santissima Trinità 1994, p. 440).

Il metropolita Kallistos (Ware), nel suo libro La Chiesa ortodossa, afferma allo stesso modo:

"La Chiesa ortodossa ha lo stesso Nuovo Testamento del resto della cristianità. Come testo autorevole per l'Antico Testamento, utilizza l'antica traduzione greca nota come Settanta" ( La Chiesa ortodossa: un'introduzione al cristianesimo orientale. 3a ed. Londra: Penguin Books, 2015, p. 194).

San Nicodemo del Monte Athos, nel classico testo canonico della Chiesa ortodossa, scrive:

"Per quanto riguarda le edizioni o versioni dell'Antico Testamento, le principali sono cinque, vale a dire il greco, il siriaco, l'arabo, l'aramaico (precedentemente chiamato "caldeo") e il latino (o romano). Il greco è diviso in quattro versioni principali. Di queste la prima e più antica è quella della LXX (o LXXXII), comunemente nota come Settanta in inglese, che, al tempo di Tolomeo Filadelfo, interpretava non solo il Pentateuco, come erroneamente sostenuto da Scaligero e altri modernisti, ma l'intero Antico Testamento, come attestato da Giustino, Ireneo, Clemente di Alessandria e altri, prima dei tempi dei Maccabei, il che equivale a dire 230 anni prima della nascita di Cristo. Fu da quella versione, infatti, che i divini Apostoli trassero le predizioni dei profeti. Ma se Bellarmino il gesuita afferma che quella versione è incompleta così come si presenta ora, citando come testimoni san Girolamo, il quale dice nella prefazione alle Cronache (o Paralipomena) che l'antica e genuina versione era corrotta e che ne esistevano originali nei quali si poteva vedere che differivano l'uno dall'altro, così come Giustino, che dice nel Dialogo con Prifone che Aristeo, un aiutante di campo del re Tolomeo, testimonia che la versione dei Settanta concordava con gli originali ebraici, sebbene al suo tempo (il santo afferma nella sua stessa dichiarazione) fosse giunta a differire in molti punti dai manoscritti ebraici. Tuttavia, Bellarmino sappia che la versione dei Settanta (cioè il testo della vera LXX) fu fin dall'inizio giudicata dalla Chiesa genuina e autorevole; e i divini Apostoli la usarono come testimonianza; ed essa fu riconosciuta da tutta la Chiesa, non solo quella orientale, ma anche quella occidentale, prima della traduzione fatta da San Girolamo in latino. Persino Filone l'ebreo loda la LXX, non solo come interpreti delle Scritture, ma anche come profeti ispirati dallo Spirito divino. E sant'Agostino (nel suo libro sulla Città di Dio, si legge: "Lo Spirito che illuminò i profeti quando predicavano, lo stesso Spirito illuminò anche la LXX quando interpretarono gli scritti dei profeti". Sia il divino Giustino che Tertulliano affermano che ciascuno degli interpreti della LXX tradusse la Scrittura separatamente in case separate e, miracolosamente, nessuno di loro aggiunse o omise nulla, nemmeno la minima cosa, nei libri che scrissero individualmente; al contrario, si trovò che in tutti fossero state scritte esattamente le stesse parole. Chi dunque può preferire un'altra versione a questa versione della LXX ispirata da Dio?" (D. Cummings, trad., The Rudder of the Orthodox Catholic Church: The Compilation of the Holy Canons Saints Nicodemus and Agapius, West Brookfield, MA: The Orthodox Christian Educational Society 1983, p. 157).

L'enciclica dei Patriarchi Orientali del 1848 è un documento firmato da tutti i patriarchi dell'epoca, approvato dalla Chiesa russa, che certamente ha autorità panortodossa e afferma:

"La nostra Chiesa custodisce il deposito infallibile e autentico delle Sacre Scritture, dell'Antico Testamento una versione vera e perfetta, del Nuovo l'originale divino stesso" ( Enciclica dei Patriarchi Orientali, 1848: Risposta all'Epistola di Papa Pio IX, "agli Orientali", Orthodox Christian Information Center, consultato il 20 agosto 2026, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx).

Padre Eugen Pentiuc, che certamente non potrebbe essere definito un assolutista sulla questione della Settanta, scrive:

"Per la Chiesa ortodossa orientale, la Settanta ha innanzitutto un valore religioso. È la Bibbia che testimonia tutte le fasi della storia della Chiesa, a partire dal Nuovo Testamento e dai tempi apostolici fino ai Padri della Chiesa, ai concili ecumenici e oltre. La Settanta è senza dubbio la Bibbia della Chiesa indivisa" (The Old Testament in Eastern Orthodox Tradition (New York: Oxford University Press, 2014), p. 90, corsivo nell'originale).

Sono ben consapevole che la storia della Settanta è complessa, ma a prescindere dal fatto che si condivida o meno la visione delle origini della Settanta espressa dal vescovo Basilio o da san Nicodemo nelle citazioni riportate, o che si adotti il ​​punto di vista di studiosi ortodossi contemporanei, come padre Eugen Pentiuc, che espone una visione più complessa, non vi è alcun dubbio che la Settanta occupi un posto di rilievo in termini di autorità nella Chiesa ortodossa.

Cos'è la Settanta?

Ora, riguardo alla questione di cosa si intenda con il termine Settanta, padre Stephen sostiene che esso si riferisca in realtà solo ai testi del Pentateuco, e che il resto dei testi comunemente attribuiti alla Settanta siano semplicemente una raccolta di varie traduzioni greche utilizzate dalla Chiesa. L'esempio più eclatante è il libro di Daniele, che di solito viene attribuito a Teodozione, un ebreo anticristiano del II secolo. La vera storia sembra essere più complessa, perché troviamo citazioni di "Teodozione" nel Nuovo Testamento stesso, il che sarebbe ovviamente impossibile se Teodozione fosse realmente vissuto nel II secolo e fosse stato il traduttore originale di questi testi. Si possono citare diversi esempi, ma due piuttosto chiari sono 1 Corinzi 15:54 che cita Isaia 25:8, e Giovanni 19:3 che cita Zaccaria 12:10. Sembrerebbe quindi probabile che Teodozione sia vissuto nel I secolo o prima, oppure che Teodozione abbia semplicemente rielaborato alcune traduzioni già esistenti e ampiamente conosciute nel I secolo, e che quindi il suo nome sia stato associato a testi che in realtà erano opera di un traduttore o di traduttori precedenti (vedi Moore, Colton. "Theodotion Zechariah in the Fourth Gospel." Novum Testamentum 63, n. 2, 17 marzo 2021: 221–28. https://www.jstor.org/stable/27068126). In ogni caso – e forse non lo sapremo mai – la versione di Daniele che la Chiesa ha scelto di utilizzare è quella che troviamo nell'Antico Testamento greco, e da tempo ci riferiamo all'intera raccolta come Settanta.

La Bibbia Sinodale russa è una traduzione del Testo Masoretico?

Un altro punto che Padre Stephen ha spesso sottolineato è che la traduzione russa della Bibbia (la Bibbia Sinodale russa) sia stata realizzata a partire dal Testo Masoretico, ma anche questo non è del tutto vero. Ci fu molta controversia su quali testi utilizzare per la traduzione dell'Antico Testamento, e il miglior libro in inglese su questo argomento che io conosca si intitola opportunamente "Russian Bible Wars: Modern Scriptural Translation and Cultural Authority" di Stephen K. Batalden. Per riassumere la storia, molti volevano attenersi alla Bibbia slava così com'era. C'era chi voleva una traduzione diretta dalla Settanta, e c'era chi voleva una traduzione diretta dal Testo Masoretico (non tra i vescovi, per quanto ne so, ma tra alcuni studiosi biblici russi). Alla fine decisero di adottare una traduzione che utilizzasse il Testo Masoretico come testo base per le parti dell'Antico Testamento ivi presenti, segnalando poi tra parentesi quadre (non semplici note a piè di pagina) i punti in cui la Settanta differiva. Questo non è evidente nelle edizioni protestanti di questa traduzione, che hanno rimosso tali indicazioni tra parentesi quadre, ma se si osserva il testo originale pubblicato, o le edizioni attualmente pubblicate dalla Chiesa russa, si noterà che queste traduzioni della Settanta sono presenti in abbondanza. Se si guarda Genesi 4 , ad esempio, si noterà che la parola "Signore" (Господь) è spesso sostituita dalla parola "Dio" (Бог) tra parentesi quadre, e questo perché i testi ebraici in questo capitolo riportano solitamente il nome di Dio (YHWH), che la Settanta (e anche il Nuovo Testamento) traduce con la parola "Signore". Ma qui la Settanta riporta semplicemente "Dio", e quindi la traduzione russa evidenzia questa differenza. C'è una differenza più significativa nel versetto 8, dove il testo ebraico recita letteralmente: "E Caino disse ad Abele suo fratello. E mentre erano nel campo, Caino si avventò contro suo fratello Abele e lo uccise". Ma ciò che Caino disse ad Abele è omesso, e quindi il testo così com'è non ha molto senso, sebbene le traduzioni generalmente lo attenuino. Tuttavia, la Settanta, il Pentateuco samaritano, la versione siriaca e la Vulgata latina contengono tutte questa clausola mancante che ci dice cosa disse effettivamente Caino: "Andiamo nei campi". La Bibbia Sinodale russa recita quindi "И сказал Каин Авелю, брату своему: [пойдем в поле]. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его." Che in italiano si legge: "E Caino disse ad Abele suo fratello: [Andiamo in campagna.] E quando furono in campagna, Caino si avventò contro Abele suo fratello e lo uccise."

Ci sono anche blocchi di testo assenti nel Testo Masoretico, che sono inclusi nella Bibbia Sinodale russa, per esempio alla fine di Giobbe troviamo:

42:17a«Написано, что он опять восстанет с теми, коих воскресит Господь. 42:17b О нем толкуется в Сирской книге, что жил он в земле Авситидийской на пределах Идумеи и Аравии: прежде же было имя ему Иовав. 42:17c Взяв жену Аравитянку, родил сына, которому имя Еннон. Происходил он от отца Зарефа, сынов Исавовых сын, матери же Воссоры, так что был он пятым от Авраама. 42:17d И сии цари, царствовавшие в Едоме, какою страною и он обладал: первый Валак, сын Веора, и имя городу его Деннава; после же Валака Иовав, называемый Иовом; после сего Ассом, игемон из Феманитской страны; после него Адад, сын Варада, поразивший Мадиама на поле Моава,- и имя городу его Гефем. 42:17e Пришедшие же к нему друзья, Елифаз (сын Софана) от сынов Исавовых, царь Феманский, Валдад (сын Амнона Ховарского) савхейский властитель, Софар Минейский царь. 42:17f (Феман сын Елифаза, игемон Идумеи. О нем говорится в книге Сирской, что жил в земле Авситидийской, около берегов Евфрата; прежде имя его было Иовав, отец же его был Зареф, от востока солнца.)»

Che in traduzione si legge:

42:17a «È scritto che risorgerà con coloro che il Signore susciterà. 42:17b Riguardo a lui, è spiegato nel Libro siriaco che abitava nel paese di Ausitis, ai confini dell'Idumea e dell'Arabia; e il suo nome precedente era Jobab. 42:17c Prese moglie araba e generò un figlio, il cui nome era Ennon. Suo padre era Zereth, figlio dei figli di Esaù, e sua madre era Bosora, così che egli era il quinto da Abramo. 42:17d E questi sono i re che regnarono in Edom, che egli possedette anche: il primo fu Balak, figlio di Beor, e il nome della sua città era Denaba; e dopo Balak, Jobab, che fu chiamato Giobbe; dopo di lui, Assom, governatore del paese dei Temaniti; dopo di lui, Hadad, figlio di Barad, che sconfisse Madian nel campo di Moab, e il nome della sua città era Gatham. 42:17e E i suoi amici vennero da lui: Elifaz (figlio di Zofan), re di Teman, dei figli di Esaù; Baldad (figlio di Amnon il Chebarita), governatore dei Sabei; Zofar, re dei Minei. 42:17f (Teman, figlio di Elifaz, governatore dell'Idumea. Di lui si dice nel libro di Siria che abitava nel paese di Ausitis, presso le rive dell'Eufrate. Il suo nome precedente era Jobab, e suo padre era Zareth, dall'oriente.)"

Questo testo ha un significato liturgico importante, perché lo leggiamo durante la Liturgia vesperale del Sabato Santo.

Inoltre, molte delle traduzioni dei testi non tra parentesi quadre riflettono comunque l'influenza della Settanta, sebbene ciò non sia indicato nel testo, e questi testi sono tuttora conservati nelle edizioni protestanti di questa versione.

Ciò che troviamo nella Bibbia Sinodale russa è per certi versi simile alla Orthodox Study Bible, che ha preso il testo della New King James (basato sul testo masoretico dell'Antico Testamento) e lo ha corretto con la Settanta. La grande differenza sta nel fatto che, quando la Orthodox Study Bible ha corretto il testo, non si è preoccupata di segnalarlo, ma non sempre corregge effettivamente il testo, quindi in alcuni casi la Bibbia Sinodale russa riflette più accuratamente la Settanta.

Un altro aspetto importante da sottolineare è che la Bibbia Sinodale russa non era mai stata pensata per l'uso liturgico. La Bibbia slava rimase il testo utilizzato nelle funzioni religiose, ma era intesa come ausilio per lo studio delle Scritture, soprattutto per coloro che non erano in grado di comprendere adeguatamente i testi slavi.

Conclusione

Resta il fatto che in ogni chiesa ortodossa locale continuiamo a utilizzare la Settanta stessa o traduzioni basate su di essa. Questo vale anche per l'arcidiocesi di padre Stephen De Young. Ciò, di per sé, sottolinea l'autorità unica che la Settanta gode nella Chiesa ortodossa.

Tutto ciò non significa sostenere che il Testo Masoretico ebraico o altre versioni antiche della Bibbia debbano essere ignorate. Personalmente, credo che quando si riscontra una concordanza tra il testo ebraico e la Settanta, il metodo di traduzione migliore sia quello di utilizzare il testo ebraico in combinazione con la Settanta. E ritengo che, quando le differenze tra il Testo Masoretico e la Settanta sono significative, valga la pena includerle nella traduzione.

È vero che molte parti della Settanta sono difficili da comprendere senza una conoscenza dell'ebraico, ed è altrettanto vero che alcune parti del Testo Masoretico sono corrotte o semplicemente incomprensibili, e ogni traduzione utilizza la Settanta, la versione siriaca e la Vulgata per tradurre quelle parti dei testi in questione, inclusa la King James Version. Per esempio, se si guardano le note a piè di pagina del libro di Abacuc nella NRSV, si trovano 5 punti in cui si afferma che il testo ebraico è incerto, e 3 in cui si afferma che si sta semplicemente traducendo dalla Settanta, dalla Peshitta e/o dalla Vulgata, perché il testo ebraico è così poco chiaro.

La maggior parte dei Padri della Chiesa non sapeva leggere l'ebraico, ma in genere avevano accesso a traduzioni dall'ebraico che fornivano loro una buona idea del contenuto del Testo Masoretico; e sebbene sia chiaro che prediligessero la Settanta, spesso commentavano le differenze e proponevano persino interpretazioni alternative del testo basate su tali differenze.

Personalmente, io leggo regolarmente sia traduzioni basate sul Testo Masoretico che sulla Settanta, perché, in primo luogo, i protestanti con cui entro in contatto sono generalmente più persuasi dai riferimenti alle traduzioni basate sul Testo Masoretico che a quelle basate sulla Settanta. Quindi voglio conoscere entrambe, e penso che sia una buona idea anche per gli altri. Tuttavia, per quanto riguarda le funzioni religiose, la mia parrocchia, come tutte le altre, utilizza traduzioni basate sulla Settanta per i testi dell'Antico Testamento che fanno parte delle parti fisse delle funzioni, i Salmi e il Lezionario dell'Antico Testamento.