Commenti sul forum virtuale degli
arconti sull'autocefalia ucraina
di Jesse Dominick
Orthochristian.com, 7 febbraio 2019
foto: archons.org/townhall
L'Ordine di sant'Andrea degli arconti
del Patriarcato ecumenico ha tenuto il suo primo forum viruale a livello
nazionale sabato 26 gennaio, "sull'importantissima questione
dell'autocefalia (indipendenza) della Chiesa ortodossa ucraina e sulle
prerogative e responsabilità del Patriarcato ecumenico", come ha scritto
il sito dell'Arcidiocesi greco-ortodossa d'America quando ha annunciato
l'incontro.
Gli arconti sono il braccio delle
relazioni pubbliche e delle raccolte di fondi del patriarca Bartolomeo e
pochi si aspettavano qualcosa di nuovo da questo incontro: il diritto
del Patriarcato ecumenico di intervenire in qualsiasi situazione
ecclesiastica ovunque, in qualsiasi momento, sarebbe asserito con poca
reale attenzione ai gravi problemi di ogni aspetto dell'attuale crisi
ecclesiale in Ucraina e al ruolo di Costantinopoli in tale crisi.
Sfortunatamente, questa aspettativa è
stata in gran parte soddisfatta, anche se la sessione di domande e
risposte ha avuto alcune piacevoli sorprese grazie a una dei relatori
che ha osato sollevare vere domande, che sembra che abbiano sorpreso il
metropolita Emmanuel di Gallia, un vescovo del Patriarcato di
Costantinopoli e partecipante al forum, che sembrava essersi aspettato
l'unanimità dei relatori.
Qui presenteremo una panoramica di ciò
che è stato detto nella riunione del forum, offrendo chiarimenti e
commenti correttivi ove necessario, e mettendo in evidenza le importanti
questioni sollevate dalla dott.ssa Vera Shevzova. [1]
***
L'incontro è stato aperto dal comandante
nazionale degli arconti, il dott. Anthony J. Limberakis, che ha spiegato
che il suo scopo era quello di chiarire fatti e discutere idee, ma
soprattutto, di avere uno scambio spirituale e condividere sapienza
sacra. La discussione doveva essere una manifestazione dell'identità
della Chiesa come ecclesia, assemblea.
Ha anche notato che i relatori non sono polemisti, che l'ecclesia
non era stata pensata per essere una sala di dibattiti, ma che tale
difficile questione poteva essere discussa, dicendo la verità
nell'amore. Ha esortato tutti a ricordare l'obiettivo di rafforzare e
difendere la nostra unità in Cristo, a cui siamo chiamati come cristiani
ortodossi.
Il dott. Limberakis ha quindi presentato
il moderatore della serata, il dott. George Demacopoulos, un arconte,
storico e condirettore del Centro di studi cristiani ortodossi alla
Fordham University (un'università gesuita).
Il dott. Demacopoulos ha iniziato
osservando che c'è molta confusione e critiche riguardo ai recenti
eventi in Ucraina e ha identificato tre questioni distinte, ciascuna
facilmente confondibile e confusa con le altre, che devono essere
affrontate:
1. Le questioni della riconciliazione degli ortodossi in Ucraina:
un anno fa, ha osservato il dott. George, c'erano tre gruppi separati
in Ucraina, tutti e tre teologicamente ortodossi, ma solo uno
riconosciuto dal mondo ortodosso. Quindi, qual è il processo per la
guarigione di questa divisione?
2. La questione della possibilità di una Chiesa autocefala in Ucraina:
la maggioranza del mondo ortodosso riconosce quattordici Chiese, alcune
antiche, con giurisdizioni che non aderiscono alle moderne realtà
politiche, e Chiese nuove i cui territori coincidono più o meno con i
confini nazionali moderni. Alcuni ucraini hanno voluto l'autocefalia da
molto tempo, nota il dott. George, quindi qual è il processo per la
concessione dell'autocefalia?
3. La questione della reazione del Patriarcato di Mosca:
Costantinopoli non ha ricambiato la rottura della comunione, quindi
questo non è formalmente uno scisma, secondo il dott. George. Tuttavia, è
una questione molto seria che punta a una serie di domande più ampie su
come le azioni di Costantinopoli vengono ricevute dal mondo ortodosso.
Il punto su una rottura della comunione a
senso unico deve essere affrontato. È vero, certo, ma non è così
semplice come viene spesso spiegato dai rappresentanti di Costantinopoli
(anche se mi sembra che il dott. George stesse semplicemente affermando
il fatto della questione e non tentando di esprimere
un'argomentazione). Abbiamo sentito affermazioni che il Patriarcato
ecumenico non è minacciato e non minaccia, che il Patriarcato ecumenico
non punirà né interromperà la comunione con le Chiese che hanno
rifiutato di riconoscere gli scismatici ucraini, e che la rottura della
comunione del Patriarcato di Mosca costituisce un abuso dell'eucaristia.
Quest'ultimo punto è stato dichiarato da sua Beatitudine l'arcivescovo
Anastasios d'Albania ma anche da vescovi di Costantinopoli come l'
arcivescovo Job (Getcha) e il metropolita Kallistos (Ware).
La chiara impressione che si vuole creare
qui è che il Patriarcato di Mosca è l'aggressore in questa situazione,
che agisce in modo troppo avventato, mentre il Patriarcato di
Costantinopoli si mantiene umile – ma questo è falso. Se tuo fratello
maggiore è continuamente offensivo, ruba i tuoi giocattoli e le tue
merende, e così via, non è irragionevole per te, dopo un anno di
sopportazione di tale trattamento, di dire finalmente a tuo fratello che
non giocherai più con lui finché non cambierà il suo comportamento. Il
fratello maggiore potrebbe sottolineare che lui non ha deciso di
smettere di giocare con te, ma ha importanza, quando è stato il suo
comportamento che ti ha costretto a prendere una decisione del genere?
Allo stesso modo, Costantinopoli si è
ingerita nel territorio della Chiesa russa per un secolo, ma nella
situazione attuale ha finalmente superato il limite, invadendo Kiev, il
cuore stesso della Chiesa della Rus'. La Chiesa russa sarebbe
l'aggressore perché alla fine ha risposto alle provocazioni di
Costantinopoli? [2]
Deve essere affrontata anche l'accusa che
il Patriarcato di Mosca offenda l'eucaristia attraverso la sua
decisione di interrompere la comunione. [3] Questa
visione potrebbe forse avere un merito da parte del primate d'Albania,
ma venendo da Costantinopoli sembra ancora una volta disonesta, quando
si considera che il Patriarca Bartolomeo stesso con il suo Patriarcato
ha interrotto la comunione con sua Beatitudine l'arcivescovo
Christodoulos di Atene nel 2004 per un'offesa molto più piccola - una
disputa sul fatto che la Chiesa di Grecia dovrebbe inviare liste di
candidati per i vescovi delle diocesi delle "Nuove terre" a
Costantinopoli per approvazione o semplicemente per notifica.
Prima di allora, nel 1993, sua
Beatitudine il patriarca Diodoro di Gerusalemme era stato condannato da
un concilio delle Chiese greche e rimosso dai dittici del Patriarcato di
Costantinopoli per la sua posizione contro l'ecumenismo e per aver
presumibilmente interferito nella giurisdizione di Costantinopoli in
Australia.
La questione dell'antico cuore della Chiesa russa è innegabilmente più pesante di entrambi questi problemi.
***
Il dottor George ha poi notato di non
avere il controllo su chi avrebbe fatto domande al momento delle domande
e risposte. Questo per sottolineare che non ci sarebbero state
esclusioni di domande a causa di qualche pregiudizio, ma,
sfortunatamente, ciò ha portato anche a domande che erano essenzialmente
uno spreco di tempo per tutti.
Ha poi spiegato che i due membri del
forum oltre al metropolita Emmanuel, il diacono dott. Nicholas Denysenko
e la dott.ssa Vera Shevzova, erano stati invitati come esperti di
ortodossia nella Russia moderna o in Ucraina e non rappresentavano la
Chiesa istituzionale, né alcuna giurisdizione, né l'Ordine di
sant'Andrea – le opinioni espresse erano le loro.
Interventi di apertura del metropolita Emmanuel di Gallia
foto: netdna-ssl.com
Il dott. George ha quindi presentato i
relatori che poi hanno offerto i loro commenti iniziali, a cominciare
dal metropolita Emmanuel di Gallia.
Secondo il dott. George, il metropolita
Emmanuel "è, senza alcuna esagerazione, una delle poche persone in tutto
il mondo di oggi a essere più qualificato per parlare di questi temi",
perché "Tra le altre cose, il metropolita Emmanuel è stato nominato da
sua Santità il patriarca ecumenico Bartolomeo a presiedere il concilio
d'unificazione a Kiev, servendo come esarca del Trono ecumenico in
quell'evento. Questo concilio è stato l'ultimo passo che ha preceduto il
tomos d'autocefalia che è stato concesso all'inizio di gennaio. Il
metropolita Emmanuel ha familiarità diretta con tutti gli aspetti del
processo e siamo onorati di averlo con noi".
Sfortunatamente, il metropolita Emmanuel
non ha offerto alcuna intuizione nuova o unica dalla sua diretta
conoscenza di tutti gli aspetti del processo. Per coloro che hanno
seguito lo sviluppo di questo processo fin da aprile, non ha offerto
nuove informazioni o spiegazioni. (La descrizione fatta dal dott. George
del metropolita Emmanuel come uno dei pochi esperti nel mondo intero,
naturalmente, pone la questione: chi sono gli altri? Questo gruppo
qualificato secondo il dott. George include gli ucraini della Chiesa
ortodossa ucraina canonica?)
Per esempio, cosa è successo al "concilio
d'unificazione"? Costantinopoli voleva che l'ex metropolita Simeon
Shostatskij conquistasse il primato, provenendo dalla Chiesa canonica e
avendo una consacrazione episcopale canonica, ma questo non è accaduto -
e ci sono notizie di ricatti e manovre politiche per garantire la
vittoria dell'uomo di fiducia del patriarcato di Kiev. Com'è stato
esattamente eletto primate il "metropolita" Epifanij Dumenko e quale è
stata la reazione onesta di Costantinopoli a questo cambio di eventi?
Oppure avrebbe potuto parlare delle delibere sinodali che hanno portato
alla decisione di reintegrare Filaret Denisenko, l'ex capo scismatico
del "patriarcato di Kiev", o le deliberazioni sinodali che hanno portato
alla decisione di cancellare il documento del 1686 che trasferiva la
metropolia di Kiev alla Chiesa russa. Questi sono temi seri che devono
essere messi in chiaro. Ci sono molte altre domande del genere che
potrebbero essere state poste al metropolita Emmanuel.
Il metropolita Emmanuel ha iniziato il
suo intervento osservando che il Santo Sinodo di Costantinopoli ha
deciso ad aprile di esaminare la questione della concessione
dell'autocefalia al "popolo ortodosso dell'Ucraina".
Qui sorge una domanda su cosa significa
dare un'autocefalia a un popolo piuttosto che a una Chiesa? Quali esempi
analoghi possiamo trovare nella storia della Chiesa? Certamente, non si
può dire in questa situazione che un tomos sia stato dato a una Chiesa,
poiché il popolo ucraino è molto diviso. Quindi il piano era di riunire
tuttla la popolazione in una nuova chiesa, anche se è chiaro che questo
piano non ha avuto successo.
Inoltre, come il metropolita Emmanuel
ricorda, una delegazione di Costantinopoli è andata in giro per tutte le
Chiese autocefale per portare alla loro attenzione la decisione di
creare una chiesa autocefala in Ucraina. Notate che per prima cosa aveva
parlato di un esame del problema, e ora riconosce che la decisione era
già stata presa. L'argomento è stato anche discusso alla Sinassi del 1
settembre, e il vescovo di Costantinopoli dice: "Tutto è stato fatto
apertamente e chiaramente".
Tuttavia, questo semplicemente non è
vero. Ad aprile è stato annunciato che Costantinopoli aveva ricevuto un
appello per l'autocefalia da Poroshenko, dalla Verkhovna Rada e dai
vescovi ucraini scismatici, ma a quel tempo non era stato annunciato che
era già stata presa la decisione di concedere un'autocefalia. Di
conseguenza, è stato successivamente annunciato che una delegazione
avrebbe visitato le altre Chiese per discutere la questione. Non era
stato detto nulla in quel momento sul tema di "informare" le altre
Chiese su una decisione già presa. I vescovi delle altre Chiese sono
rimasti sbalorditi nel sentire la notizia, come mi è stato detto in
seguito. Solo pochi mesi dopo i rappresentanti di Costantinopoli
avrebbero parlato di aver preso tale decisione già in aprile.
Il metropolita Emmanuel nota poi che la
divisione in tre gruppi in Ucraina esiste da molti anni e che tutti
sappiamo come e perché Costantinopoli è giunta a trovare una soluzione e
a curare le ferite dello scisma. Tuttavia, come vediamo finora,
l'intervento di Costantinopoli in Ucraina non ha guarito lo scisma in
Ucraina, ma lo ha solo riconfigurato. La divisione rimane e sta
diventando sempre più profonda e più amara, come hanno notato molti
vescovi di tutto il mondo ortodosso.
Dato che la posizione canonica della
Chiesa ucraina contro l'ingerenza di Costantinopoli è stata chiara, è
curioso che Costantinopoli abbia continuato a portare avanti il suo
piano sotto la bandiera della guarigione dello scisma.
Inoltre, il metropolita Emmanuel dice che
il Patriarcato ecumenico è la Chiesa madre per l'Ucraina e quindi era
veramente interessato a trovare una soluzione, e che la politica o la
geopolitica non hanno avuto un ruolo: si trattava di fare qualcosa per
un popolo diviso.
Va notato che ci sono diversi significati
del termine "Chiesa madre". Costantinopoli era la Chiesa che battezzò
l'antica Rus', e quindi è la madre storica, ma "Chiesa madre" è più
comunemente usata dalle altre Chiese per riferirsi alla Chiesa locale a
cui appartiene un dato corpo, quindi la Chiesa ortodossa russa sarebbe
la Chiesa madre della Chiesa ortodossa ucraina autonoma.
I passati patriarchi di Costantinopoli
hanno riconosciuto e rispettato questo uso del termine "Chiesa madre".
Quando la Chiesa georgiana si è rivolta a Costantinopoli per
l'autocefalia all'inizio del XX secolo, le fu detto di rivolgersi alla
sua Chiesa madre in Russia. Più tardi, negli anni '60, quando la
Metropolia americana (in seguito la Chiesa ortodossa in America) si
rivolse a Costantinopoli, fu anche detto anche a questa di rivolgersi
alla sua Chiesa madre in Russia (anche se il Patriarcato ecumenico si
arrabbiò quando la Metropolia fece proprio questo). Questo uso del
termine può anche essere trovato nel testo "l'autocefalia e il modo in
cui deve essere proclamata", della Commissione preparatoria
inter-ortodossa che si è incontrata a Chambésy, in Svizzera, dal 7 al 13
novembre 1993.
È anche curioso che il metropolita
Emmanuel affermi che la politica non ha avuto alcun ruolo, quando solo
pochi secondi dopo ha ammesso che Costantinopoli stava effettivamente
rispondendo a un appello del governo ucraino, del presidente Poroshenko e
della Verkhovna Rada. Il metropolita Makarij, ex capo della "Chiesa
ortodossa autocefala ucraina" scismatica, ha riconosciuto che
l'iniziativa di appellarsi a Costantinopoli ha avuto inizio proprio da
Poroshenko, non dai vescovi. Poroshenko non ha nascosto il fatto che
l'autocefalia fa parte del suo piano politico. Inoltre, il metropolita
Makarij ha riconosciuto che il "concilio d'unificazione" a dicembre è
stato in grado di riunirsi grazie all'intervento di numerosi
ambasciatori stranieri.
Diversi vescovi di tutto il mondo
ortodosso hanno anche lamentato appunto la natura politica del progetto
d'autocefalia, incluso sua Beatitudine il metropolita Rostislav delle
Terre Ceche e della Slovacchia e sua Eminenza il metropolita Seraphim
del Pireo.
È significativo che anche qualcuno tanto
sostenitore della nuova struttura ucraina come Giacomo Sanfilippo può
riconoscere che Poroshenko è troppo coinvolto in quella che dovrebbe
essere una questione ecclesiastica.
Sarebbe stato molto più utile se il
metropolita Emmanuel avesse affrontato queste preoccupazioni
direttamente, piuttosto che semplicemente affermare una posizione che
molti mettono in discussione.
Continuando, il metropolita Emmanuel nota
che Costantinopoli ha ricevuto sei appelli da parte di Filaret
Denisenko riguardo alle sanzioni canoniche imposte dal Patriarcato di
Mosca. Quindi, il Patriarcato non poteva rimanere in silenzio o fingere
di non sapere cosa stava succedendo. L'impressione è che se chiedi
qualcosa abbastanza spesso, otterrai quello che vuoi.
Qui si deve notare che è ampiamente
contestato che il Patriarcato di Costantinopoli abbia il diritto di
ascoltare gli appelli riguardanti le sanzioni canoniche poste da
un'altra Chiesa locale, eludendo così la Chiesa madre che aveva imposto
le sanzioni. Inoltre, il metropolita Seraphim del Pireo sottolinea un
punto importante - che solo un Sinodo locale o un Concilio ecumenico può
annullare la decisione del Patriarcato di Mosca, "specialmente in
considerazione del fatto che" il patriarca Bartolomeo aveva già preso la
sua decisione in merito quando ha riconosciuto e accettato sia la
"competenza esclusiva" della Chiesa russa per trattare con Filaret
Denisenko e la specifica sanzione imposta, che si è verificata sia nel
1992 quando Filaret è stato deposto sia nel 1997 quando è stato
sottoposto ad anatema.
Anche il tempismo qui è importante. L'appello iniziale di Denisenko è arrivato prima
della lettera del patriarca Bartolomeo del 1992 a sua Santità il
patriarca Alessio II di Mosca e di Tutta la Rus'. L'appello di Filaret a
Costantinopoli e agli altri primati fu pubblicato nel numero di giugno
1992 del "Messaggero ortodosso" del "patriarcato di Kiev", mentre la
prima lettera del patriarca Bartolomeo al patriarca Alessio arrivò
nell'agosto del 1992, e quindi rappresenta un rifiuto dell'appello di
Filaret. Quindi, il giudizio di Costantinopoli era già stato dato in
quel momento.
Inoltre, nella lettera di risposta del
1997 del patriarca Bartolomeo alla scomunica di Filaret Denisenko,
scrive: "Abbiamo informato i vescovi del nostro Trono ecumenico e li
abbiamo implorati di non avere più comunione ecclesiale con le persone menzionate",
ma ancora una volta, l'impressione è che tutto questo possa essere
annullato se la parte incriminata fa appello per un numero sufficiente
di volte, anche senza alcuna traccia di pentimento.
Il metropolita Emmanuel continua
ricordando che Filaret e Makarij sono stati ricevuti nel patriarcato di
Costantinopoli l'11 ottobre, essendo considerati vescovi di
Costantinopoli in Ucraina. Poi i loro due gruppi, rappresentati da clero
e laici, si sono riuniti al "concilio d'unificazione" il 15 dicembre a
Kiev per eleggere il loro primate, che rappresenta, nelle parole del
metropolita Emmanuel, "la voce di tutto il popolo".
Va da sé che questa è un'altra palese
menzogna, dato che solo due dei novanta vescovi della più ampia Chiesa
canonica ucraina hanno partecipato al "concilio", e come abbiamo visto
in seguito, la stragrande maggioranza del clero e dei fedeli della
Chiesa canonica le è rimasta fedele. Il Patriarcato di Costantinopoli
aveva persino ricevuto numerose petizioni con centinaia di migliaia di firme di ucraini contro le sue interferenze in Ucraina.
Il metropolita Emmauel avrebbe fatto
meglio ad aver affrontato la dissonanza cognitiva tra la pretesa di
Costantinopoli di rappresentare tutto il popolo e l'ovvia realtà dei
fatti.
Il metropolita di Gallia termina le sue
osservazioni d'apertura osservando che l'intronizzazione di Epifanij
Dumenko sarà il 3 febbraio a Kiev e che sperano che più vescovi e fedeli
della Chiesa canonica si trasferiranno nella nuova struttura dopo
quell'evento e che la nuova struttura sarà riconosciuta da altre Chiese
autocefale.
Da allora l' intronizzazione è avvenuta e nessuna Chiesa tranne Costantinopoli ha inviato alcun rappresentante.
Osservazioni iniziali del diacono dott. Nicholas Denysenko [4]
foto: blogspot.com
Il diacono Nicholas inizia immediatamente rilevando quattro questioni importanti:
1. Le origini del movimento per l'autocefalia in Ucraina
2. Definire il problema come una disputa tra Mosca e Costantinopoli
3. Il tempismo dell'autocefalia
4. La crisi della rappresentazione legale della Chiesa
Il diacono Nicholas nota che il movimento
per l'autocefalia non esisteva nel 1992 quando Filaret lasciò il
Patriarcato di Mosca, ma piuttosto esisteva nel 1917-1921, con i suoi
sostenitori che cercavano l'ucrainizzazione della vita della Chiesa,
incluso l'uso del vernacolare ucraino nelle funzioni e nella
restaurazione di antiche usanze. Come osserva, la lingua ucraina nelle
funzioni era in origine una questione più urgente di quella
dell'autocefalia, ma la spinta per l'autocefalia divenne implacabile
quando il Concilio di Mosca e Kiev del 1917-1918 autorizzò l'uso del
solo slavonico ecclesiastico nelle funzioni.
L'identità ucraina, e in particolare la
lingua, è stata, come lui dice, la caratteristica principale del
movimento per l'autocefalia sin dall'inizio, e infatti, per molti di noi
che leggono questa storia e seguono le notizie attuali, è difficile
vedere qio qualcosa di diverso dalla questione dell'identità ucraina: la
preoccupazione di non essere russi. È difficile trovare Cristo
nell'intera questione. (Si ignora anche il fatto che se si dovesse
prendere in considerazione l'opinione di tutti gli ucraini ortodossi,
quelli che insistono sull'uso del vernacolare ucraino contro lo
slavonico ecclesiastico si troverebbero di nuovo in minoranza).
Il diacono nota poi che le dispute furono
profondamente polemiche fin dall'inizio e peggiorarono durante
l'occupazione tedesca nella seconda guerra mondiale. Quindi,
l'inimicizia tra le parti non è nuova ma è qualcosa di tramandato.
Perciò, dice, l'unico modo per una pace duratura è di superare il
tessuto cicatriziale della sfiducia e del risentimento incorporato nelle
mentalità del popolo delle due Chiese.
Sfortunatamente, non ci sono ancora prove
che le azioni di Costantinopoli abbiano contribuito o contribuiscano a
questa guarigione in alcun modo, ma piuttosto il contrario.
In seguito al suo primo punto, il diacono
Nicholas dice quindi che è errato vedere il problema come una crisi di
Mosca contro Costantinopoli, perché è soprattutto una disputa tra
ucraini. Il diacono Nicholas è, in un certo senso, del tutto corretto.
Sono gli ucraini che soffrono qui, e dovrebbero rimanere in primo piano.
Una sana vita ucraina ortodossa richiede libertà da Mosca e
"Ucraizzazione della vita della Chiesa?" Gli ucraini stessi sono divisi
su questo punto.
Sfortunatamente, bisogna riconoscere che
il Patriarcato ecumenico ha lavorato duramente per inquadrare il
problema come una questione della Chiesa russa che non rispetta, o
addirittura sottrae, i diritti e i privilegi del Primo fra gli eguali.
Lo stesso patriarca Bartolomeo ha esplicitamente definito la questione
come un problema degli slavi ortodossi che non rispettano il ruolo
speciale del popolo greco nell'Ortodossia. I suoi sostenitori, siano
essi ufficiali o non ufficiali, credono che la Terza Roma sia una
credenza reale che spinge l'ecclesiologia del moderno Patriarcato di
Mosca a cercare disperatamente il primato nel mondo ortodosso.
Ha anche detto : "Preghiamo che le Chiese
sorelle che si oppongono ingiustamente alle decisioni e alle iniziative
del primo trono della Chiesa di Costantinopoli, comincino finalmente a
pensare in modo logico e corretto, con grande rispetto e gratitudine
alla Chiesa del nostro Patriarcato ecumenico".
Per fortuna, persino il metropolita
Kallistos (Ware), un vescovo di Costantinopoli, ha recentemente
riconosciuto che Mosca non mette in discussione il primato d'onore di
Costantinopoli, ma piuttosto la disputa riguarda ciò che questo primato
significa. Tuttavia, in questo senso, si tratta di una questione molto
più grande dell'Ucraina, bensì di una ecclesiologia che riguarda
l'intera Chiesa. Ma tutte le prove che abbiamo finora ci mostrano che
questa non è una questione di Russia contro Costantinopoli, ma una
questione della conciliarità promossa dalle altre Chiese locali contro
l'unilateralismo spinto da Costantinopoli. Colpetto. Bartolomeo deve
ancora trovare una sola Chiesa che lo sostenga in tutto questo sforzo.
Passando al suo terzo punto, il diacono
Nicholas nota che le autocefalie del 1921 e del 1942 non hanno preso
piede a causa della persecuzione sovietica. Poi, quando la Chiesa
ortodossa autocefala ucraina ha raggiunto lo status legale nel 1989, è
cresciuta rapidamente e costantemente, specialmente nel patriarcato di
Kiev, che ebbe origine al suo interno. Anche la Chiesa canonica è
cresciuta costantemente. Il Majdan del 2014 ha portato poi a una
crescita ancora più rapida per il patriarcato di Kiev, diventando il
punto di non ritorno per i sostenitori dell'autocefalia, ed è divenuto
chiaro che il movimento era resiliente. I gruppi scismatici si erano già
presi l'autocefalia - il passo successivo era il riconoscimento di
questo dopo aver corretto le carenze canoniche interne.
Tuttavia, il diacono Nicholas non
specifica cosa intenda per carenze canoniche, e non si hanno notizie di
eventuali carenze canoniche risolte. Gli scismatici sono stati accolti
così come sono, e hanno ampiamente continuato nelle loro tendenze
scismatiche, specialmente quelli provenienti dal patriarcato di Kiev,
con Filaret alla testa.
Il passo finale è quindi l'unità di tutti
gli ortodossi ucraini, prima al calice e poi amministrativamente.
Tuttavia, si deve ancora dire che è difficile vedere come l'intervento
di Costantinopoli in Ucraina abbia facilitato entrambi i tipi di unità.
Passando al suo punto finale, il diacono
Nicholas dice che Filaret, Makarij e i loro vescovi hanno costantemente
affermato di essere canonici, e legittimi eredi dell'antica metropolia
di Kiev. Potrebbero averlo affermato (e in effetti, Filaret ha persino
affermato di non aver mai lasciato la Chiesa, ma che la Chiesa ha
lasciato lui), ma ciò è manifestamente falso. Cosa significa essere
canonici mentre si è nello scisma, senza il riconoscimento nemmeno di
una singola Chiesa locale? Nessuno li ha riconosciuti come i
successori canonici dell'antica Chiesa di Kiev. Quale canonicità è al di
fuori dalla comunione della Chiesa? Inoltre, ovviamente due gruppi
diversi non possono essere entrambi l'erede canonico di una Chiesa.
Questi gruppi hanno anche sempre
sostenuto che le sanzioni contro di loro erano motivate politicamente,
un punto che, dice il diacono Nicholas, è degno di ulteriori
discussioni. Mi dispiace, ma non è degno di ulteriori discussioni. Gli
scismatici ucraini e Costantinopoli possono insistere sul fatto che
Filaret è stato sanzionato semplicemente per aver richiesto
un'autocefalia (e in effetti, il metropolita Emmanuel lo rivendicherà
esattamente più avanti in questo incontro), ma non ci sono prove di
questo. Le accuse mosse contro Filaret dalla sua stessa Chiesa ucraina
sono pubblicamente note e non hanno nulla a che fare con la richiesta di
un'autocefalia. [5] Piuttosto, era di carattere
abusivo, era sposato con figli nonostante fosse un monaco, ha infranto
un giuramento fatto davanti alla Croce e al Vangelo. Poi,
volontariamente, se ne è andato in scisma e ha continuato a starci.
Anche Makarij e altri sono stati sanzionati per essere andati in scisma.
Il Corpo di Cristo è uno e non subirà alcuna scissione. Dov'è in questo
la politica? È difficile capire un motivo più degno di sanzioni
canoniche di questo.
Il diacono Nicholas conclude osservando
che la stragrande maggioranza degli ortodossi non conosce questi ucraini
perché sono stati così isolati e non rappresentati nei forum
pan-ortodossi (un fatto che, a proposito, rafforza il fatto che non
erano canonici). Dice quindi che tutte le parti in questa disputa devono
essere rappresentate.
Apertura dei lavori della dott.ssa Vera Shevzova
foto: smith.edu
Anche la dott.ssa Vera ha richiamato
l'attenzione sulla lunga storia del movimento per l'autocefalia in
Ucraina e sulla diversità del popolo ucraino, con l'Ucraina moderna
costituita da regioni e popoli con storie e ricordi molto diversi, tra
cui ricordi ortodossi. L'Ucraina occidentale è diventata Ucraina solo in
un tempo relativamente recente, mentre l'Ucraina orientale faceva parte
dell'Impero russo. Questa storia si riflette in un sondaggio Pew del
2015 che ha dimostrato che il 55% degli ucraini orientali ritiene che la
Russia abbia l'obbligo di proteggere i cristiani ortodossi al di fuori
dei suoi confini, mentre nell'Ucraina occidentale il 58% non è affatto
d'accordo con questo.
Tuttavia, la dott.ssa Vera dice che
questa complessità storica è oscurata dal più immediato passato
sovietico-ateo che influisce sulla sensibilità ecclesiastica in Ucraina
oggi: con gente che ha attraversato una guerra civile, due guerre
mondiali, carestie, gulag, terrore, morte, ecc., questo impatto non può essere minimizzato.
La dott.ssa Vera nota che è doloroso per
lei sentire persone che sostegono di capire che gli ucraini hanno avuto
un momento difficile, ma dovrebbero superarlo. Questo recente passato
deve essere preminente e nella mente di tutti per tutto il tempo quando
si considera la questione ucraina. Se non lo capite, dice lei, allora
andate a immergervi negli orrori di quel periodo.
Anche se non posso essere in disaccordo
con la dott.ssa Vera, penso che valga la pena ricordare che non sono
stati solo gli ucraini a soffrire, e non solo per mano dei russi. Anche i
russi hanno sofferto, come tutti i popoli inclusi nell'URSS. Stalin era
un georgiano, Khrushchev era un ucraino. Anche gli ucraini erano
sovietici e l'Holodomor non ha riguardato solo gli ucraini. Quali sono
le implicazioni di tutto questo?
Inoltre, la dott.ssa Vera parla del
programma sovietico per creare un nuovo tipo di persona senza Dio – una
politica che ha influenzato ogni aspetto della vita e che è stata
ulteriormente aggravata dalla politica di Stalin di separare le identità
nazionali ed etniche dalle identità religiose. Mentre le identità
nazionali ed etniche furono supportate, furono prosciugate
dall'associazione con la religione e furono riempite di nuovi contenuti.
I libri di testo chiamano questo processo secolarizzazione, ma in
realtà è stata una distruzione culturale.
Ha poi citato un passo da Tempo di seconda mano del premio Nobel Svetlana Aleksievich, come buona illustrazione dello scenario da tenere a mente qui:
Il comunismo aveva un piano folle: rifare
la "vecchia razza umana", l'antico Adamo. E ha funzionato davvero...
Forse è stato l'unico risultato del comunismo. Settanta e più anni nel
laboratorio marxista-leninista hanno dato vita a un nuovo uomo: l'Homo
sovieticus. Alcuni lo vedono come una figura tragica, altri lo chiamano
sovok. Mi sento come se conoscessi questa persona; siamo molto
familiari, abbiamo vissuto fianco a fianco per molto tempo. Io sono
questa persona. E così sono i miei conoscenti, i miei amici più cari, i
miei genitori. Per un certo numero di anni, ho viaggiato attraverso l'ex
Unione Sovietica - l'Homo sovieticus non è solo russo, è bielorusso,
turkmeno, ucraino, kazako. Anche se ora viviamo tutti in paesi diversi e
parliamo lingue diverse, non potremmo scambiarci per nessun altro.
Siamo facili da individuare! Le persone che sono uscite dal socialismo
sono simili e diverse dal resto dell'umanità - abbiamo il nostro
lessico, le nostre concezioni del bene e del male, i nostri eroi e
martiri. Abbiamo una relazione speciale con la morte. Quanto possiamo
valutare la vita umana quando sappiamo che non molto tempo fa la gente
era morta a milioni?
Questa storia immediata, ha detto la
dott.ssa Vera, è più importante di un documento di 300 anni sulla
giurisdizione che, in ogni caso, presumibilmente è già andato in
prescrizione da troppo tempo per essere contestato. Il punto della
prescrizione è importante e verrà affrontato più tardi.
La diretta rilevanza di questo tema è un
argomento di fede nella vita reale per i credenti nella vita reale e
quindi per il futuro dell'Ortodossia nelle aree post-sovietiche e per
l'Ortodossia nel suo complesso, dice. Il pericolo è che con la politica
che circonda le questioni ecclesiastiche, come vediamo in questo caso
ucraino, i credenti stiano vedendo le caricature della propaganda
anti-religiosa sovietica diventare realtà. Ne ricordano i manifesti come
se tutto venisse nuovamente ricreato e la gente si sentisse disillusa e
cinica e si allontanasse dalla Chiesa - "la vera tragedia della
questione".
Poi fa riferimento a un recente articolo
pubblicato che si chiede retoricamente a chi importa di Cristo quando
c'è una guerra su canoni, chiese e luoghi santi da realizzare? Ogni
credente deve decidere da solo chi ascoltare.
Dice che un altro fattore che non viene
preso in considerazione è il ruolo che le narrative degli ortodossi
nella diaspora giocano nelle questioni della Chiesa in Ucraina. Dopo la
caduta del comunismo, queste persone che non trovavano alcun significato
nelle loro vite guardavano ai loro connazionali all'estero che avevano
conservato la loro fede, ma le narrative e le storie della diaspora sono
troppo selettive per preservare l'identità in una terra dove sono la
minoranza. Dovremmo cercare di vedere quale ruolo hanno avuto le nostre
narrazioni dalle nostre comunità della diaspora.
La memoria storica che forma la visione
del mondo del Patriarcato ecumenico e della diaspora greca è molto
diversa da quella degli ucraini, che è diversa da quella dei serbi, che è
diversa da quella dei russi, e così via. Non conosciamo le storie degli
altri, dice la dottoressa Vera, o come siamo rappresentati nelle storie
degli altri. Questo mi sembra un punto particolarmente acuto, anche se,
sfortunatamente, non è stato sviluppato affatto nel resto del forum.
Naturalmente, semplicemente non era il momento di discutere di tutto ciò
che deve essere discusso.
La dott.ssa Vera termina le sue
osservazioni di apertura osservando che l'Ucraina è diventata un
poligono di tiro, un terreno di prova per varie vendette personali di
personalità ortodosse, di gruppi di interesse internazionali e così via.
Domanda n. 1: revocare le sanzioni canoniche
Il dott. George ha quindi aperto la
discussione tra i relatori per fare domande l'uno all'altro in base a
quanto è stato detto nelle osservazioni di apertura, e la dott.ssa
Shevzova ha posto l'ovvia e fondamentale domanda su come una persona le
cui sanzioni canoniche sono riconosciute da tutta la Chiesa possa
improvvisamente avere tali sanzioni invertite ed essere accettata di
nuovo nella Chiesa. Qual è la base per tale inversione?
Il metropolita Emmanuel ha offerto una
risposta molto deludente, anche se attesa, il cui contenuto è stato
discusso in precedenza. Ammette che Filaret era davvero scomunicato, ma
era un giudizio giusto? "Io non la penso così."
Ricordiamo che, come spiegato sopra, lo
stesso patriarca Bartolomeo accettò sia la deposizione sia l'anatema di
Filaret Denisenko, anche dopo aver ricevuto l'appello di Filaret, senza
sollevare dubbi sulla giustezza del giudizio del Patriarcato di Mosca.
Il Patriarcato ecumenico confessa quindi che il giudizio del patriarca
Bartolomeo nel 1992 e nel 1997 era una delusione?
Il metropolita Emmanuel ripete poi che
Filaret ha inviato sei appelli, e ancora una volta, la persistenza
cambia davvero la natura del caso? Perché cinque volte non era
abbastanza, ma sei volte sì?
Il metropolita allora dice: "Tutti voi sapete"
che è solo il Patriarcato Ecumenico che ha il privilegio canonico di
ricevere appelli. Ancora una volta, no, non tutti lo sanno, e sarebbe
stato utile dimostrarlo come vero piuttosto che semplicemente affermarlo
come assiomatico, specialmente considerando che il metropolita Emmanuel
sa indubbiamente che in effetti esiste un dibattito su questo punto.
Il metropolita Emmanuel dice poi che
Costantinopoli vide che Filaret non era stato scomunicato per alcuna
ragione dogmatica, ma solo perché voleva un'autocefalia e voleva rompere
con il Patriarcato di Mosca. Ma lo scisma è una questione
ecclesiologica, e l'ecclesiologia è dogmatica. Filaret e quelli come lui
credevano che fosse accettabile stare fuori dalla Chiesa per trent'anni
e condurre le loro greggi in questo deserto. È più che preoccupante che
un vescovo della Chiesa si riferisca a condurre milioni di anime fuori
dalla Chiesa come "l'unica ragione". Che altro è necessario?
Costantinopoli non dovrebbe essere
criticata per aver ricevuto Filaret, afferma il metropolita Emmanuel:
stavano cercando di guarire lo scisma e di guarire le ferite accettando
Filaret. È davvero difficile credere che Costantinopoli pensasse davvero
che porre Filaret al fronte e al centro (la sua accettazione nel
Patriarcato di Costantinopoli, insieme a Makarj Maletich, era un punto
specifico nell'annuncio del Santo Sinodo dell'11 ottobre) e ricondurlo
alla Chiesa avrebbe guarito qualsiasi ferita.
Tuttavia, il metropolita Emmanuel afferma
che Costantinopoli non ha riconosciuto in tal modo il patriarcato nella
chiesa ucraina o lo status patriarcale di Filarete - che è stato
accettato come ex primate di Kiev. Il Patriarcato ecumenico inoltre non
ha deciso di dare l'autocefalia a Filaret o a qualsiasi altro gruppo.
Inoltre, Costantinopoli non dovrebbe essere criticata per aver concesso
l'autocefalia agli scismatici, poiché hanno smesso di essere scismatici a
partire dall'11 ottobre, quando sono stati accolti nella giurisdizione
di Costantinopoli.
Questo non ha potuto guarire alcuna
ferita perché Filaret è stato ricevuto indietro senza nemmeno il minimo
accenno di pentimento. Non ha mai riconosciuto l'errore di aver guidato
milioni di anime nel deserto dello scisma, e non ha mai riconosciuto
l'errore di lasciare che una forma distorta del nazionalismo ucraino
(che è strenuamente anti-russo) dettasse le sue decisioni religiose.
Il suo comportamento da ottobre e
soprattutto dal "concilio d'unificazione" di dicembre dimostra oltre
ogni ombra di dubbio che Filaret non si è pentito - continua a
comportarsi come uno scismatico. Nonostante sia stato ricevuto come ex
metropolita, ha ripetutamente insistito sul fatto che resterà sempre un
patriarca. Gli è stato richiesto da Costantinopoli di non indossare il
suo kukol patriarcale bianco al "concilio", e non lo ha fatto, ma lo ha
indossato di nuovo il giorno dopo e ha continuato a indossarlo da
allora. Ha dichiarato apertamente che continuerà a governare la chiesa,
"insieme" al suo protetto "metropolita" Epifanij Dumenko.
Più recentemente è apparso chiaro che
quando le parrocchie lasciano la Chiesa canonica e sono ri-registrate,
sono, di fatto, registrate nuovamente nel "patriarcato di Kiev" di
Filaret, che non ha cessato di esistere legalmente nonostante Filaret
abbia firmato un ordine per sciogliere tale struttura alla mattina del
"concilio". Ha anche dichiarato con coraggio che non è stata creata
nessuna nuova struttura, ma, in realtà, il tomos è stato dato proprio al
"patriarcato di Kiev". Questo punto verrà ripreso più tardi.
Costantinopoli potrebbe non aver inteso
dare il tomos al patriarcato di Kiev oppure avere un patriarca nella sua
chiesa ucraina, ma questa è la realtà esistente, e non è una sorpresa
per chi vi ha prestato attenzione.
Inoltre, le chiese serba e polacca
continuano a riconoscerli esplicitamente come scismatici, e la recente
dichiarazione dell'OCA afferma che il "concilio d'unificazione" ha
creato una nuova chiesa a partire da due gruppi scismatici, il che
significa che non riconosce che la decisione di Costantinopoli dell'11
ottobre ha normalizzato la loro situazione.
Il diacono Nicholas ha poi offerto una
risposta, dicendo che non dovremmo guardare così tanto alla storia di
Filaret, perché se guardiamo a questa, ciò provoca problemi basati sulla
conoscenza comune della sua storia personale. Questo riconoscimento che
Filaret è una figura problematica a causa della sua vita personale
sembra almeno implicitamente riconoscere che le sanzioni canoniche
contro di lui non sono basate sul suo desiderio di autocefalia (o almeno
conduce logicamente a questa conclusione), anche se il diacono Nicholas
non lo dice.
Dobbiamo guardare, secondo il diacono
Nicholas, più in generale sulla disputa tra gli autocefalisti e il
Patriarcato di Mosca, direttamente o con la Chiesa ortodossa ucraina del
Patriarcato di Mosca, e allora vedremo mosse di potere da entrambe le
parti, e un modello che sviluppa da un'azione, poi da una risposta a
quest'azione, che si intensifica negli anatemi nel caso di Filaret. Ciò
non significa, tuttavia, che queste sanzioni siano sempre sbagliate e
debbano essere rovesciate, dice.
Il problema, dal punto di vista del
diacono Nicholas, è l'assenza di un potere neutrale in grado di valutare
la questione legale della Chiesa e giudicare rettamente la questione.
Forse un concilio pan-ortodosso potrebbe assumere questo ruolo? Ma
Costantinopoli è stridentmente riluttante a convocare un simile
concilio. Oppure possiamo guardare al Canone 5 del primo Concilio
ecumenico, che stabilisce che un chierico sanzionato non può essere
riammesso da un vescovo diverso da quello che ha imposto la sanzione.
Inoltre, se c'è preoccupazione per le motivazioni del vescovo, allora il
Sinodo locale dei vescovi può sollevare la questione. I canoni non
vedono la necessità di un vescovo che afferma di essere in grado di
intervenire ovunque, in qualsiasi momento.
Domanda n. 2: risolvere il problema con un concilio pan-ortodosso?
Il dott. George è passato poi alla
seguente domanda: come rispondere a coloro che dicono che l'intera
questione qui è il tipo di cosa che può essere risolta solo da un
consiglio pan-ortodosso?
Riferendosi a "coloro che dicono", dà
l'impressione che siano pochi, oppure un'opinione dispersa, ma, in
realtà, questa è la visione espressa da ogni Sinodo o primate che ha
parlato sull'argomento, senza eccezioni. Anche quelli che sono molto
vicini al Patriarcato ecumenico, come l'arcivescovo Anastasios di
Albania, e anche il metropolita di Costantinopoli Kallistos (Ware),
hanno affermato che questo problema richiede una risoluzione
panortodossa.
Il dott. George continua dicendo che
sembra ingiusto che i vescovi di Mosca invochino un concilio
pan-ortodosso, considerando che "hanno rifiutato" di partecipare al
concilio di Creta. Questo è un argomento sostenuto continuamente dai rappresentanti del Patriarcato ecumenico e dai suoi sostenitori sui social media, ma c'è qualche sostanza in esso?
Per prima cosa, dobbiamo vedere perché
Mosca non è andata al concilio. Quelli dalla parte del Patriarcato
ecumenico insisteranno sul fatto che Mosca abbia voluto sabotare il
concilio perché desidera ardentemente la posizione di primate; sebbene,
di nuovo, non ci siano prove per questo. Il Patriarcato di Mosca è stato
profondamente coinvolto nella pianificazione del concilio, fino
all'ultimo minuto. La Chiesa russa si è tirata indietro solo dopo che le
Chiese antiochena, bulgara e georgiana si erano ritirate, ognuna per le
proprie ragioni (sebbene il patriarca Bartolomeo non accetti le ragioni
dichiarate, credendo invece apertamente che si siano tirati indietro
sotto l'influenza russa) – ed era già chiaro che la focalizzazione
sinodale del concilio era già andata persa.
Inoltre, dobbiamo ricordare che il
Patriarcato di Mosca aveva espressamente proposto che il Patriarcato
ecumenico convocasse una riunione pre-conciliare d'urgenza per
affrontare le preoccupazioni delle tre Chiese, ed è stato il Patriarcato
ecumenico a non volerla, scegliendo invece di andare avanti con il
concilio senza le tre Chiese. Allora anche la Chiesa russa si è tirata
indietro. Alla luce dei fatti cronologici, è stata la posizione della
Chiesa russa a promuovere la sinodalità piuttosto che quella del
Patriarcato ecumenico.
Inoltre, il Patriarcato ecumenico e i
suoi sostenitori sostengono davvero che, poiché la Chiesa russa non è
andata a un concilio, non può mai più ritenere necessario un concilio?
Lo stesso vale per le Chiese georgiana e antiochena, che hanno anch'esse
chiesto un concilio su questo tema, e per la Chiesa bulgara? L'assenza
di quattro chiese a Creta ha davvero ucciso qualsiasi possibilità futura
per un concilio? Questo è effettivamente ciò che viene discusso qui.
Prosegue il dott. George: sebbene ritenga
che il Patriarcato di Mosca non sembri onesto, se Creta dovesse essere
un punto di riferimento per la sinodalità, i concili futuri non
dovrebbero essere un evento gradito, che potrebbe affrontare questioni
esattamente come la situazione ucraina che stiamo affrontando?
Quindi, chiede, qual è il ruolo di un futuro concilio rispetto alla continuazione dell'integrazione della Chiesa in Ucraina?
Sfortunatamente, il metropolita Emmanuel
offre una risposta molto strana, affermando che quando il Patriarcato
ecumenico ha inviato una delegazione a tutte le altre Chiese,
"consultando e informando", questo faceva già parte del processo
sinodale. Tuttavia, ricorda che ha già detto che le delegazioni sono
state inviate a informare. Potrebbero aver sentito le Chiese, ma non vi è
alcuna indicazione che ci sia stata una consultazione, e come può
esserci una consultazione quando una decisione è già stata presa? Al
patriarca Bartolomeo è stato detto molte volte da vescovi di molte
Chiese, spesso faccia a faccia, che i suoi piani per creare una chiesa
autocefala in Ucraina sarebbero stati disastrosi; ma quali prove ci sono
che questi avvertimenti siano mai stati presi in considerazione o che
abbiano influenzato il corso di Costantinopoli? Non ce n'è nessuna.
Il metropolita Emmanuel afferma anche che
non è stato il Patriarcato ecumenico a chiudere le porte alla
discussione, ma come potrebbe essere possibile sostenerlo? Il patriarca
Kirill si è recato a Costantinopoli il 31 agosto per discutere della
faccenda con il patriarca Bartolomeo. Durante quell'incontro, il primate
russo ha proposto di tenere un incontro di clero e accademici per
discutere della storia e della documentazione relativa al trasferimento
della Metropolia di Kiev alla Chiesa russa nel 1686. è il patriarca
Bartolomeo che ha rifiutato, dicendo che questo avrebbe ritardato troppo
il processo di autocefalia.
Ciò significa che la discussione non è
stata accolta perché era già stata presa una decisione. E perché la
fretta (questa domanda verrà visualizzata più tardi)? La sinodalità non
può includere, se non una vera consultazione, almeno il tempo necessario
per giustificare i tuoi argomenti? Il patriarca Bartolomeo non voleva
fare nemmeno questo.
E, come abbiamo detto, Costantinopoli ha
ricevuto numerosi appelli nel corso di diversi mesi per convocare un
concilio pan-ortodosso per discutere la questione, ma ovviamente non lo
ha fatto. Dopo il "concilio d'unificazione", il patriarca Bartolomeo ha
scritto a tutti i primati ortodossi, chiedendo loro di accettare i
risultati del "concilio". Sua Beatitudine i patriarca Giovanni X di
Antiochia ha risposto sottolineando che qui era necessaria una
risoluzione sinodale. Il 1 gennaio, il patriarca Bartolomeo in
particolare ha risposto al patriarca Giovanni, dicendo che non avrebbe
convocato un concilio.
Chi ha chiuso la porta alla discussione?
Il metropolita Emmanuel nota anche che
fino al 2001 o al 2002, c'era una commissione comune con il Patriarcato
di Mosca che si occupava dei casi dei cosiddetti vescovi scismatici in
Ucraina. Ma è stato il Patriarcato di Mosca a uscire. Non conosco la
storia qui, quindi non posso commentare, ma è interessante, a dir poco,
che il metropolita si riferisca a loro come "cosiddetti" scismatici fin
dal 2002, quando anche lo stesso Patriarcato di Costantinopoli li
considerava scismatici. Cosa sta insinuando qui?
Poi nota che il tema dell'Ucraina è
tornato ai preparativi per il concilio di Creta alla sinassi dei primati
a Ginevra nel gennaio 2016, ma non è stata trovata alcuna risposta.
Quindi, perché convocare di nuovo un concilio, chiede, quando non c'era
interesse a venire e ad essere d'accordo o in disaccordo?
Di nuovo, non è corretto affermare che la
Chiesa russa "ha rifiutato" di andare o non ha avuto interesse ad
andare. Era, infatti, molto interessata ad andare, ma si è tirata
indietro per le ragioni sopra esposte.
La Chiesa russa dovrebbe essere andata
nonostante gli ovvi problemi al Concilio? Io penso che probabilmente le
Chiese russa, georgiana e bulgara avrebbero dovuto andare e alzare la
voce dove necessario, ma questo non significa che si siano tirate
indietro per sabotare il Patriarcato ecumenico o per mancanza di
interesse. Pochi saranno convinti da una presentazione travisata delle
posizioni e delle decisioni della Chiesa russa. [6]
Trattare con l'autocefalia come hanno
fatto loro era l'unico modo per andare avanti, afferma il metropolita
Emmanuel. E ciò è stato fatto dopo un attento studio e dopo l'appello al
Patriarcato ecumenico in aprile. Inoltre, tutti erano d'accordo sul
fatto che la questione di una chiesa autocefala in Ucraina fosse
necessaria, dice, e ora è un dato di fatto – c'è una chiesa, afferma.
"Sinodalità" non è una semplice parola,
dice. Abbiamo davvero bisogno di lavorare insieme per non essere solo
una federazione di Chiese, ma per dimostrare che la Chiesa ortodossa è
una sola Chiesa.
Questo non potrebbe essere più ironico o apparire più disonesto.
La dottoressa Vera offre quindi i suoi
pensieri, basandosi sulla sua esperienza di storica consapevole dei
documenti d'archivio. Nota che il metropolita Onufrij gode di un'enorme
autorità e rispetto da parte dei suoi seguaci, e se lui non era pronto
per questo processo d'autocefalia, allora questo sembra molto
affrettato. Ricordate che il patriarca Bartolomeo non era disposto a
prendere tempo per stabilire la sua posizione riguardo al documento del
1686.
Inoltre, Makarij Maletich, il capo della
Chiesa ortodossa autocefala ucraina, ha parlato di come gli esarchi di
Costantinopoli stessero mettendo loro fretta per organizzare il
"concilio d'unificazione". Alla fine, sappiamo che il patriarcato di
Kiev e la Chiesa ortodossa autocefala ucraina non sono stati in grado di
lavorare insieme per organizzare il "concilio", Così il Patriarcato
ecumenico ha assunto il controllo del processo.
La dott.ssa Vera continua dicendo che il metropolita Onufrij è stato escluso dal processo e letteralmente
messo in guardia – il governo stava costringendo la sua Chiesa a essere
rinominata (e dal forum abbiamo appreso che il nome legale della Chiesa
è stato dato alla chiesa scismatica ), le sue parrocchie sono state
forzatamente prese, e date al patriarcato di Kiev! C'è una grande
confusione sul campo, dice lei.
La dott.ssa Vera ha completamente ragione
e quello che ha detto doveva essere detto. Come potrebbe un concilio
portare unificazione quando la Chiesa più grande e il pastore più
autorevole saranno esclusi? È vero, i gerarchi della Chiesa ortodossa
ucraina hanno scelto di non partecipare al "concilio", ma come ha
spiegato in precedenza la dott.ssa Vera, sono stati praticamente
costretti a prendere tale posizione dall'intervento malaccorto di
Costantinopoli.
Nessuno può guardare a questo processo e
vedervi trasparenza, dice lei. I vescovi delle altre Chiese non ne sono
contenti. Qualcosa li sta facendo fermare – e cos'è?
Ancora una volta, questa è una questione
molto importante, anche se diverse Chiese hanno risposto direttamente –
non amano il disprezzo di Costantinopoli per la sinodalità e non
accettano gerarchie scismatiche impenitenti che non hanno una
consacrazione legittima.
Il diacono Nicholas Denysenko ha poi
offerto i suoi pensieri, dicendo che dobbiamo distinguere tra un
concilio come Creta e una sinassi di primati, che sono diversi esercizi
della sinodalità, anche se facilmente confondibili.
Dobbiamo impegnarci a dialogare anche
quando non siamo d'accordo, dice, offrendo l'esempio di sua Beatitudine
il metropolita Vladimir di Kiev e di Tutta l'Ucraina, il predecessore
del metropolita Onufrij, che ha continuato a dialogare sia con il
patriarcato di Kiev che con la Chiesa ortodossa autocefala ucraina nel
2008, quando c'era una forte tensione sull'invito del presidente
Jushchenko al patriarca Bartolomeo per partecipare al 1020° anniversario
del Battesimo della Rus' e per aiutare a risolvere lo scisma. Il
dialogo è crollato alcuni anni dopo e non è mai più ripreso, dice il
diacono Nicholas. Il metropolita Vladimir fu invitato a una sinassi dei
primati a Costantinopoli al tempo della controversia e fece appello a
una soluzione sinodale in quel momento.
Quindi la domanda che dobbiamo porre e a
cui Costantinopoli deve rispondere è: se la Chiesa ucraina ha chiesto
una soluzione sinodale allo scisma per almeno un decennio, perché la questione è stata improvvisamente gestita unilateralmente?
Il diacono Nicholas continua: l'appello
del metropolita Vladimir e l'appello del governo ucraino al concilio di
Creta è rappresentativo di tutto il popolo, in un modo o nell'altro. Abbiamo già discusso di come sia ovvio che l'appello per l'autocefalia rappresenti ben altro che tutto il popolo.
In ogni caso, questa storia mostra la
necessità di un sostenere un dialogo, il che, naturalmente, sarebbe una
buona cosa, dice. Che cosa possiamo fare per riaccendere e sostenere il
dialogo tra i cristiani ortodossi in Ucraina che sono coinvolti
nell'attuale confusione di massa dopo la concessione del tomos, con le
chiese sequestrate e rinominate, le leggi che violano la vita
ecclesiastica, e così via? C'è un posto per la partecipazione
pan-ortodossa per aiutare a risolvere questo problema, afferma il
diacono Nicholas, indipendentemente da ciò che pensiamo di ciò che è
accaduto fino a questo punto.
Se persino un ardente autocefalista
ucraino può vedere la necessità della sinodalità, perché la sinodalità
viene intenzionalmente ignorata? Ricordate che il patriarca Bartolomeo
ha respinto esplicitamente l'appello del patriarca Giovanni d'Antiochia a
un concilio pan-ortodosso.
Domanda n. 3: le parrocchie ucraine all'estero
Quindi hanno avuto inizio le domande dei
chiamanti. Il tomos della nuova "chiesa" ucraina afferma che essa non
può avere parrocchie all'estero, nonostante il fatto che il patriarcato
di Kiev abbia circa 100 parrocchie in America (e ce ne sono altre in
altri paesi). Quelle parrocchie all'estero sono trasferite a
Costantinopoli. Molte altre Chiese hanno parrocchie nella diaspora,
quindi come si giustifica questa limitazione?
Il metropolita Emmanuel ha risposto che
questo problema è stato discusso con i vescovi della "Chiesa ortodossa
dell'Ucraina" e che essi non hanno reagito negativamente. Costantinopoli
non sta cercando di fare qualcosa di nuovo qui, dice, ma solo ciò che è
nei canoni che si occupano della diaspora.
Da un lato, qui posso essere d'accordo con Costantinopoli. Chi può davvero lamentarsi di non
aver aggiunto un'altra giurisdizione nella diaspora? Tuttavia, c'è
molto dibattito, ovviamente, sull'idea che l'intera diaspora in tutto il
mondo dovrebbe essere sotto Costantinopoli. Il famoso canone che si
riferisce alle terre barbare si riferisce ben difficilmente al mondo
intero, nonostante l'interpretazione di Costantinopoli.
Inoltre, è difficile non vedere questa
clausola come una possibilità per Costantinopoli di impadronirsi di più
parrocchie... che invieranno denaro al Fanar.
E ancora, il patriarcato di Kiev aveva
anche parrocchie in altri paesi ortodossi, come la Grecia, la Moldova e
la Russia - Costantinopoli ora ha giurisdizione nelle loro terre? E ci
sono altre questioni canoniche che potrebbero sorgere qui: alcune di
queste parrocchie in America si erano staccate dalle giurisdizioni
canoniche. Una parrocchia di Filadelfia si è recentemente separata
dall'OCA solo un anno e mezzo fa. Sua Grazia il vescovo Mark di
Philadelphia e della Pennsylvania orientale ha vietato ai suoi fedeli di
comunicarsi in quella chiesa, quindi qual è la relazione ora? L'OCA è,
naturalmente, in comunione con Costantinopoli, ma è tutto così semplice?
Domanda n. 4: fattori esterni e pressioni
L'interlocutore successivo ha chiesto
commenti sull'influenza di fattori esterni: l'annessione della Crimea da
parte della Russia, i combattimenti nell'est dell'Ucraina e ha chiesto
se il Patriarcato ecumenico fosse sotto pressioni da parte degli Stati
Uniti o della NATO, per esempio.
Il metropolita Emmanuel ha risposto che
l'annessione e la guerra giocano certamente un ruolo dal punto di vista
sociologico: senza di loro sarebbe stato più facile per tutti
avvicinarsi. Dice anche che non ci sono state pressioni dall'esterno sul
Patriarcato ecumenico nel trattare con la concessione dell'autocefalia.
Naturalmente non posso dirlo con certezza, ma basti dire che per lungo
tempo si è ampiamente creduto che il Patriarcato ecumenico prenda le sue
direttive dal Dipartimento di Stato americano, e questa non è certo una
mera congettura. Il Dipartimento di Stato ha rilasciato diverse
dichiarazioni di sostegno agli scismatici in Ucraina: perché il
Dipartimento di Stato dovrebbe occuparsi di una questione interna
ortodossa? E ricordate che che Makarij Maletich ha riconosciuto che
diversi ambasciatori stranieri sono intervenuti nel processo
dell'autocefalia. Inoltre, dalla concessione dell'autocefalia, ci sono
state pressioni sulle Chiese locali da parte sia delle forze governative
sia di quelle non governative per riconoscere gli scismatici ucraini.
Abbiamo riferito di tali pressioni sulle Chiese di Gerusalemme, in
Georgia e in Grecia.
Il metropolita dice poi che non c'è stata
alcuna pressione sul Patriarcato ecumenico, se non la pressione di
preoccuparsi dell'Ucraina come Chiesa madre. Di nuovo, è molto difficile
credergli. Per esempio, è noto che il patriarca Bartolomeo incolpa la
Chiesa russa per il fallimento del concilio di Creta, come abbiamo già
discusso. Il patriarca lo ha detto apertamente a sua Eminenza il
metropolita Ilarion (Alfeev). Sebbene il Patriarcato ecumenico abbia
passato il secolo scorso a rubare territori dalla Chiesa russa, è
difficile non vedere il legame tra un territorio così grande come
l'Ucraina e l'amarezza del patriarca su Creta.
Anche il metropolita Kallistos (Ware) ha menzionato questo come un fattore in una recente intervista .
Il metropolita Emmanuel allora commenta
"Se non lo avessimo fatto in quel momento, allora quando?"
Costantinopoli non ha agito dieci anni fa, dice, "ma dovevamo agire
oggi." Ripete che il Patriarcato ecumenico non agisce dietro pressioni
ma era chiaro che qualcuno doveva fare qualcosa, e quel qualcuno è la
Chiesa madre che ha dato l'autocefalia alla maggioranza delle Chiese
ortodosse – Mosca, Serbia, Romania, Bulgaria, Georgia – quindi, chiede,
perché è così strano farlo in Ucraina ora, quasi nelle stesse
circostanze?
Innanzitutto, alcune cose devono essere
chiarite. È discutibile se Costantinopoli stesse sempre dando
un'autocefalia o stesse piuttosto riconoscendo ciò che già esisteva. Orthodox Synaxis
ha pubblicato un articolo in merito al suo riconoscimento
dell'autocefalia della Chiesa georgiana nel 1990. Ma la Chiesa georgiana
aveva dichiarato la propria autocefalia nel 1917, che fu poi
riconosciuta dalla Chiesa russa nel 1943. La Chiesa era già amministrata
autonomamente. Inoltre, va notato che la Chiesa georgiana ha celebrato
il 100° anniversario della restaurazione della sua autocefalia nel 2017,
cioè conta la sua autocefalia dal 1917, non dalla sua concessione da
parte di Mosca o di Costantinopoli.
E ancora a proposito della Georgia – tale
Chiesa aveva effettivamente ricevuto la sua autocefalia da Antiochia
nel quinto secolo. Fu ingiustamente spogliata di questa autocefalia
sotto l'Impero Russo, dichiarandola di nuovo nel 1917. Ma dall'antica
Chiesa vediamo che non solo Costantinopoli può concedere
l'autocefalia. La Chiesa antiochena è la vera Chiesa madre della chiesa
georgiana, e la sua antica autocefalia è riconosciuta nell'antica
letteratura canonica. Questo è un precedente che il Patriarcato
ecumenico sembra non voler affrontare o accettare.
Anche l'esempio della Chiesa delle Terre
Ceche e della Slovacchia è istruttivo. Nel 1951 le fu concessa una piena
e inequivocabile autocefalia dalla Chiesa russa; sebbene il Patriarcato
ecumenico, naturalmente, non la riconoscesse. Quando la Chiesa cercò di
normalizzare i suoi rapporti con Costantinopolinegli anni '90, il
Patriarcato ecumenico ha invece concesso un nuovo tomos di autocefalia
che limitava severamente la libertà di cui la Chiesa aveva goduto - sono
diventati schiavi, come ha commentato un esponente di alto rango della
Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia a OrthoChristian. Come la
Chiesa georgiana, la Chiesa ceco-slovacca ha celebrato la sua
autocefalia non dal tempo del tomos del Patriarcato ecumenico, ma dal
vero inizio della propria esistenza indipendente, quando Mosca le ha
concesso un tomos. Hanno celebrato questo anniversario per molti anni
fino a quando il patriarca Bartolomeo ha minacciato di rescindere
l'autocefalia della Chiesa, costringendoli così a capitolare e a cessare
di riconoscere una grande pietra miliare nella storia della propria
Chiesa.
E quanto all'affermazione del metropolita
Emmanuel che la situazione ora è praticamente uguale a quella delle
altre Chiese, chiunque, da qualsiasi lato della vicenda, può vedere che
questo non è vero. Quando alla Chiesa romena fu concessa un'autocefalia,
c'erano forse tre gruppi in competizione, di cui solo uno fu
riconosciuto? La Chiesa riconosciuta da tutti è stata respinta in modo
che i gruppi scismatici potessero prendere il loro posto? Questo è
successo con la Bulgaria? Questo è successo ovunque? No. No, la
situazione in Ucraina non è simile a nessun'altra autocefalia.
Il metropolita Emmanuel nota poi che la
questione di Kiev è menzionata anche nel Tomos dato alla Polonia nel
1924. Sì, il Patriarcato ecumenico ha usato questa teoria antistorica a
suo vantaggio e a svantaggio della Russia prima d'ora. Anche il vescovo
del Patriarcato ecumenico, il metropolita Kallistos (Ware) riconosce
nella sua intervista che l'idea che Kiev sia sempre stata sotto
Costantinopoli non è altro che revisionismo storico.
E la Chiesa polacca era insoddisfatta
dalla rottura della sua relazione con la Chiesa russa e chiese un tomos
alla Russia negli anni '50. Ha ricevuto da essa un Tomos che le
garantiva piena e completa indipendenza.
Il diacono Nicholas ha poi affrontato la
questione dei fattori esterni dicendo che dobbiamo essere aperti sul
ruolo forte del presidente Poroshenko nel sostenere, promuovere e andare
avanti con il tomos di autocefalia in un modo in cui ha superato i suoi
predecessori, così come il suo ruolo nell'effettico concilio,
assicurandosi che si concludesse con successo. Ha anche menzionato il
tour post-tomos per l'Ucraina con una copia del tomos che viene portata
in giro per venerazione.
Il diacono è più disposto a riconoscere
la pressione politica da parte ucraina di quanto non lo fosse il
metropolita Emmanuel, e ha ragione nel sottolineare il ruolo ampio e
incredibilmente importante di Poroshenko nell'intera vicenda, di cui
abbiamo già parlato. Se il presidente Putin avesse convocato e
presieduto un simile concilio, non ci sarebbe stata fine alle accuse di
sergianismo, collaborazione del KGB e così via.
C'è la possibilità dell'emergere di una
religione politica qui, dice il diacono Nicholas. Penso che se si leggre
qualche discorso di Poroshenko in cui parla dei tomos, si vedrà che è
già emersa; o se si guarda il discorso di Filaret Denisenko a un evento
del Consiglio Atlantico alcuni mesi fa, non si sentirà quasi nulla sul
Signore Gesù Cristo, ma alcune ore su come l'Ucraina abbia bisogno di un
tomos per proteggersi dall'arci-nemico Putin.
Il diacono Nicholas dice che è anche
importante capire come Poroshenko sia visto da tutte le parti: alcuni lo
vedono come un eroe che esprime un desiderio secolare, mentre altri lo
vedono come un nemico che tenta di umiliarli. Quando si considera che
Poroshenko ha annunciato apertamente che quelli della Chiesa ucraina
canonica non hanno niente a che fare in Ucraina e dovrebbero lasciarla,
non è difficile capire perché lo vedano come un nemico.
Riconosce poi che si sta entrando nel
regno della religione politica - che ciò che è successo con la Chiesa
viene sfruttato a fini puramente politici. L'unico correttivo qui è che
quello che è successo non è solo sfruttato per la politica, ma che
quello che è successo è sempre stato politico. Era ingenuo pensare che
non fosse un progetto politico. Tuttavia, è rinfrescante notare che il
diacono Nicholas sia in grado di ammettere tutto questo.
Il diacono Nicholas dice anche che c'è
una pressione politica dall'altra parte, in particolare da Vadim
Novinskij, il quale, come dice il diacono, fa campagna ad alta voce
contro l'autocefalia ed è coinvolto come sostenitore politico
dell'opposizione. Considerando che il blocco d'opposizione non è stato
in grado di fermare l'appello per l'autocefalia ad aprile o le leggi
anti-Chiesa che sono state approvate, sembra difficile parlare di
Novinskij come una forza di pressione politica, piuttosto che come una
voce che grida nel deserto.
Il diacono Nicholas dice poi che tutte
queste correnti e contese politiche significano che questa situazione
attuale andrà avanti per un po'. Ma una domanda sorge spontanea: in che
modo questa minoranza ucraina era pronta per un tomos d'autocefalia? La
Chiesa canonica sostiene che prima dovrebbe venire l'unità e poi un
tomos.
Non importa cosa succede alle elezioni di
marzo, dice il diacono Nicholas, dobbiamo capire che l'Ucraina e altri
paesi senza separazione tra chiesa e stato si trovano in una situazione
diversa: è difficile distinguere i loro rispettivi ruoli, con i politici
che interferiscono in modo palese o usano ciò che sta accadendo nella
Chiesa per i loro scopi. Questo potrebbe essere un motivo per guardare
dentro a noi stessi, dice - possiamo trovare i giusti principi per i
rapporti tra chiesa e stato, e come possiamo aiutare gli ucraini ad
affrontare questo in modo equo e giusto?
La dott.ssa Vera interviene e, di nuovo,
dice esattamente ciò che deve essere detto, riguardo al linguaggio sulla
"Chiesa madre". Osserva che in un sondaggio Pew del 2015, grandi
percentuali in tutta la nazione, sia nelle parti orientali che
occidentali, dicessero che vedevano il loro metropolita locale, chiunque
egli fosse, come l'autorità più alta riguardo alla fede ortodossa. Solo
il 17% considerava il patriarca di Mosca come proprio leader
spirituale, e solo il sette per cento il patriarca ecumenico.
Ciò aiuta a dimostrare che la Chiesa ucraina non è solo uno strumento della Chiesa russa.
Solleva quindi l'esempio dell'autocefalia
georgiana risalente al 1917. Il patriarca Germanos V di Costantinopoli
disse ai georgiani "Io non riconosco e non posso riconoscere una Chiesa
georgiana autocefala" poiché a quel punto era stata sotto la Chiesa
russa per più di 100 anni. L'autocefalia deve venire dalla Chiesa madre,
diceva il patriarca Germanos – cioè, in questo caso, la Chiesa russa.
Allora, perché Costantinopoli qui è improvvisamente la Chiesa madre
dell'Ucraina, chiediamoci, quando la Chiesa russa è stata la Chiesa
madre per centinaia di anni, che questo piaccia o no. Com'è che improvvisamente il Patriarcato ecumenico sarebbe la Chiesa madre?
Le domande della dottoressa colpiscono esattamente al centro, cosa resa evidente dalla risposta del metropolita Emmanuel.
Il metropolita, in sostanza, non è stato
sicuro di cosa dire. "Sono davvero sorpreso dall'argomento che sta
sollevando", dice. Ma l'argomento che lei solleva è lo stesso di quello
sollevato dallo stesso patriarca ecumenico Germanos. Il Patriarcato
ecumenico si era sbagliato un secolo fa?
Guardi nella storia, dice – sappiamo chi è la Chiesa madre della Rus' – i russi si erano battezzati da soli?
Ma allora Costantinopoli si era
battezzata da sola? Con la logica del metropolita Emmanuel, la Chiesa di
Gerusalemme deve essere confessata come la Chiesa madre.
Come abbiamo detto, alla fine la Chiesa
georgiana ha ricevuto il riconoscimento dalla Chiesa russa, ma secondo
il metropolita Emmanuel, non erano soddisfatti del riconoscimento,
perché sapevano che Costantinopoli era la Chiesa madre. Desiderare di
normalizzare i rapporti con Costantinopoli non è la stessa cosa che
desiderare da loro l'autocefalia. Ricordiamo ciò che abbiamo detto sulla
Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia.
"Quindi sta dicendo che il Patriarcato
ecumenico non era la Chiesa madre in Ucraina. Veramente? Sono stupito.
Non ho altre parole per dirlo", dice il metropolita Emmanuel. Ma come si
può essere "stupiti" quando questa è l'opinione di tutta la Chiesa
ortodossa, ed è stata persino la visione del Patriarcato ecumenico
stesso per la maggior parte dei precedenti 300 anni? Anche il patriarca
Bartolomeo ha riconosciuto in Ucraina nel 2008 che Kiev rimase sotto il
Patriarcato ecumenico fino a quando non fu annessa sotto Pietro il Grande, e poi fu trasferita alla Chiesa russa.
Se il metropolita Emmanuel è rimasto
davvero sorpreso e stupito dal fatto che la dott.ssa Vera abbia posto le
domande che si fanno le persone di tutta la Chiesa ortodossa, allora ha
rivelato quanto è fuori controllo dalla realtà. Se si è finto sorpreso
per vincere su un punto specifico, allora ha perso solo un'occasione per
affrontare effettivamente le preoccupazioni reali, che era lo scopo che
doveva avere il forum.
È sorprendente che possa essere rimasto stupito da questo.
Domanda n. 5: sul KGB / FSB
Poi ha chiamato una donna che, dopo pochi
minuti, ha iniziato a parlare di società segrete e di come l'FSB sia
una società segreta satanica, e il dott. George ha giustamente posto
fine alla sua domanda ed è passato alla successiva. Certamente, il KGB
non esiste più da trent'anni, e la gente si discredita da sola facendo
accuse alle attività del KGB di oggi. È qui che un vaglio delle domande
si sarebbe rivelato utile, anche se capisco perché non l'abbiano fatto.
Domanda n. 6: La necessità dell'autocefalia; l'ortodossia del patriarcato di Kiev e della Chiesa ortodossa autocefala ucraina
L'interlocutore successivo ha risposto
all'affermazione del metropolita Emmanuel che tutti vedevano la
necessità dell'autocefalia ucraina (anche se penso che non fosse chiaro
se diceva che tutti vedevano il bisogno di un'autocefalia o che tutti
vedevano la necessità di rispondere alla domanda), notando che il Santo
Sinodo della Chiesa ucraina canonica guidata dal metropolita Onufrij
aveva rifiutato il processo d'autocefalia e aveva chieto al patriarca
Bartolomeo di non interferire nel loro territorio dopo che aveva mandato
i suoi esarchi. Allora perché Costantinopoli ha proceduto con
l'autocefalia?
Ha anche osservato che sembra essere
considerato un dato di fatto che il patriarcato di Kiev e la Chiesa
ortodossa autocefala ucraina sono ortodossi nella fede, ma i loro
insegnamenti sono stati esaminati?
La risposta del metropolita Emmanuel è
stata, a dir poco, molto strana, e in realtà non ha risposto affatto
alla domanda. Invece di rispondere sul perché la posizione della Chiesa
canonica non è stata rispettata, ha incolpato la Chiesa canonica di non
aver partecipato al processo che stava andando avanti, che le piacesse o
meno.
Tutti nella Chiesa ortodossa ucraina del
Patriarcato di Mosca hanno ricevuto un invito dal patriarca Bartolomeo
di andare al "concilio d'unificazione", dice. Il metropolita Onufrij si è
rifiutato più volte di incontrare gli esarchi, anche se gli avevano
chiesto un incontro. Ma sapevano in anticipo che sarebbe stato così. Ha
dichiarato poco dopo la loro nomina che non li avrebbe incontrati, ed
essi, che conoscevano la situazione in Ucraina, sapevano già prima della
loro nomina che una simile situazione non sarebbe stata accettabile per
il metropolita Onufrij.
Costantinopoli ha tenuto un concilio a
causa della richiesta del popolo ucraino - non solo il presidente ma la
maggioranza del Parlamento, dice il metropolita Emmanuel. Dobbiamo
davvero sottolineare che il Parlamento non è la stessa cosa del popolo?
Di volta in volta, i sondaggi hanno mostrato che in maggior parte gli
ucraini non erano interessati in modo preponderante alla richiesta
dell'autocefalia, quindi il Parlamento non è rappresentativo del popolo
qui. E ricordate le centinaia di migliaia di firme inviate a
Costantinopoli contro le loro interferenze. E se il Parlamento è uguale
al popolo nella mente del Patriarcato ecumenico, perché i vescovi della
più grande Chiesa non rappresentano il popolo nella mente del
Patriarcato ecumenico?
Quindi, chiede il metropolita, perché
dovremmo lasciare milioni di persone a vivere in un mondo diviso? "Non è
compito della Chiesa ortodossa occuparsi delle ferite? Questo è il
motivo per cui abbiamo interferito. Non abbiamo interferito con la
forza, non abbiamo spinto nessuno ".
È abbastanza appropriato che abbia usato
la parola "interferire". E questa interferenza non ha fatto
assolutamente nulla per superare la divisione del popolo. Le persone
sono ancora divise e più che mai.
Il metropolita Emmanuel poi dice di
sapere che altri vescovi volevano partecipare al concilio, ma che erano
stati costretti a non andare, ma che dall'esterno non c'era nessuna
forzaatura che costringesse qualcuno ad andare al "concilio". Chiunque è
libero, dice.
In che modo i vescovi sono stati
costretti a non andare? Come hanno fatto Simeon Shostatskij e Aleksandr
Drabinko a superare queste costrizioni, e perché solo loro sono stati in
grado di farlo? Ottantadue degli ottantatrè vescovi che al Concilio dei
vescovi hanno votato per non partecipare al "concilio d'unificazione"
sono stati costretti a firmare? Shostatskij non ha firmato, ma come è
stato punito? Non è stato punito fino a quando lui stesso ha
lasciato volontariamente la Chiesa. Cosa poteva fare la Chiesa canonica a
coloro che avrebbero disertato? Poteva sospenderli e / o deporli, ma
Costantinopoli ha ricevuto subito i vescovi disertori e ha dichiarato
che ogni sanzione della Chiesa canonica era comunque inesistente. Quindi
come sono stati costretti a non andare?
Ma dire che non c'è stata forzatura
dall'esterno non è chiaramente vero. Abbiamo riferito diversi casi in
cui i vescovi sono stati sottoposti a pressioni e persino portati a Kiev
con false pretese per cercare di farli partecipare al "concilio"! Un
vescovo ha persino dovuto rivolgersi al terribile "vocifero" oppositore
Vadim Novinskij per aiutarlo a fuggire dal Servizio di sicurezza
ucraino. Un altro vescovo anziano e malato è stato fermato all'aeroporto
nel giorno del "concilio" in modo che le guardie di frontiera potessero
cercare di convincerlo ad andare al "concilio". Non importa che stesse
andando all'estero per un trattamento medico.
Il diacono Nicholas nota poi che una
delegazione di quattro vescovi della Chiesa ucraina canonica si era
recata a Costantinopoli per un incontro il 23 giugno, dopo di che c'è
stato un rapporto dettagliato e un video che illustrava che essi
sapevano cosa stava per accadere. Di nuovo, questo non risponde alla
domanda sul perché la loro posizione non è stata rispettata, e
perché è stata ignorata. Inoltre, la caratterizzazione del diacono
Nicholas di ciò che è accaduto all'incontro è semplicemente sbagliata:
se lo sia intenzionalmente o meno, non lo so.
In realtà, ciò che la Chiesa ucraina ha
riferito è che il patriarca Bartolomeo ha detto alla delegazione che non
sosteneva la legittimazione degli scismi nella Chiesa ucraina e non voleva intervenire nella situazione. [7]
Sua Eminenza il metropolita Antonij di Borispol e Brovary, cancelliere
della Chiesa ortodossa ucraina, ha dichiarato dopo l'incontro:
"Hanno parlato più volte
dell'impossibilità di legalizzare lo scisma, ma che doveva essere
sollevata la questione della sua guarigione... Vediamo che il desiderio
del patriarca di Costantinopoli, dalla cui Chiesa abbiamo ricevuto il
Battesimo, è di aiutare in questo campo".
Tuttavia, il metropolita ha aggiunto:
"Sua Santità il Patriarca Bartolomeo ha detto che non desidera
intervenire nella situazione".
"Nessuno sa come risolvere il problema,
in quanto è molto complicato, ma dobbiamo fare tutto il possibile per
garantire che i nostri fratelli e compatrioti che sono nella divisione
tornino in seno alla Chiesa ortodossa", ha aggiunto il metropolita
ucraino. Come poteva andarsene dicendo che il Patriarca non voleva
interferire e che nessuno sapeva ancora come risolvere il problema, se
il patriarca li avesse informati dei suoi piani?
Ma di nuovo, il metropolita Emmanuel ha
anche dichiarato ai membri del Dipartimento russo per le relazioni
ecclesiastiche esterne a maggio che nessuno stava per ricevere alcuna
autocefalia, quindi il Fanar non era chiaramente disposto a rivelare i
suoi veri piani.
Il diacono Nicholas continua affermando
che nelle ultime volontà e testamento del metropolita Vladimir, il
predecessore del metropolita Onufrij, egli scriveva di essere a
conoscenza delle discussioni tra il patriarcato di Kiev e il Patriarcato
ecumenico sulla possibilità di restaurare l'antica metropolia di Kiev e
della ricezione da parte del patriarcato di Kiev del riconoscimento
canonico - quindi ci sono prove scritte che questo processo era in corso
da alcuni anni. Ma ancora una volta, la domanda del chiamante non era
se la Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca sapesse o meno
cosa stava succedendo, ma perché la loro posizione è stata ignorata.
Il diacono Nicholas, tuttavia, ha
risposto alla seconda domanda del chiamante. Secondo lui, il metropolita
Vladimir aveva tenuto un dialogo per alcuni anni tra le tre chiese e si
era detto molto soddisfatto dei cambiamenti nella Chiesa ortodossa
autocefala ucraina, in particolare a causa della loro esplicita condanna
dell'etnofiletismo sulla base del dialogo tra la Chiesa ortodossa
ucraina e la Chiesa ortodossa autocefala ucraina. Il metropolita
Vladimir ha concluso che le differenze esistenti non erano dottrinali.
Questo può essere vero per la Chiesa
ortodossa autocefala ucraina, ma il patriarcato di Kiev è un'altra
questione, e sarebbe quasi impossibile sostenere che non sono guidati
dal disprezzo etnofletistico per la Russia. [8] Filaret e Poroshenko non
sono in grado di parlare di altro.
La dott.ssa Vera è intervenuta a parlare
di cosa ha detto il metropolita Emmanuel sull'invito al metropolita
Onufrij al "concilio" a cui non ha partecipato. Ha notato che il
metropolita Vladimir era "molto, molto cauto con Filaret, per usare un
eufemismo". Quindi quello che abbiamo finito per avere, ha detto, è
stato un concilio non con il successore del metropolita Vladimir ma con
qualcun altro.
Mostra anche che è in grado di capire il
punto di vista del metropolita Onufrij e di essere solidale con lui,
cosa che il metropolita Emmanuel sembra incapace o riluttante a fare. Il
metropolita Onufrij è riconosciuto come il primate canonico in Ucraina
dai suoi fratelli patriarchi in tutto il mondo, molti dei quali sono
venuti alla sua intronizzazione (o hanno inviato rappresentanti), [9] e
all'improvviso è stato invitato a un concilio sul proprio territorio?
"Da dove vengono queste logistiche?" Chiede. "Abbiamo bisogno di una
mediazione importante qui", aggiunge, perché la situazione non ha alcun
senso.
Chiunque lo considererebbe un reato, dice
lei. E la dott.ssa Vera ha dimostrato di non aver paura di chiamare le
cose col loro nome:
"Questo è offensivo per lui. Lo state invitando a un concilio sul suo territorio? Con persone che non lo riconoscevano nemmeno nel suo ruolo? Questo non è serio".
Il metropolita Emmanuel quindi risponde, e il dialogo tra lui e la dott.ssa Vera parla da solo:
Metropolita Emmanuel: penso che lei si stia dimenticando cos'è accaduto nel 1686, ne è a conoscenza...?
Dott.ssa Vera: sono a conoscenza del 1686, mi dispiace, ma sono una storica...
Metropolita Emmanuel: è
consapevole del fatto che questo atto è stato revocato dal Patriarcato
ecumenico? [La stessa dott.ssa Vera aveva già parlato di questo
documento in precedenza].
Dott.ssa Vera: sì, lo sono, e non posso fare a meno di ridere. Mi dispiace, ma non posso fare a meno, come storica, di prendere...
Metropolita Emmanuel: lei ha il diritto di ridere di quello che vuole.
Dott.ssa Vera: ma ci
sono dei limiti legali nei canoni. Non posso credere che non ci siano
prescrizioni, che se un vescovo ha una sorta di disputa questa possa
essere improvvisamente revocata 300 anni dopo.
Come sottolineano i metropoliti bulgari
Gabriel di Lovech, Ioan di Varna e Daniil di Vidin in una dichiarazione
di ottobre, il Canone 133 del Concilio locale di Cartagine del 419
consente tre anni per la risoluzione delle rivendicazioni territoriali,
mentre il Canone 17 del quarto Concilio ecumenico e il Canone 25° del
sesto Concilio ecumenico consentono trent'anni.
A questo punto, il dott. George è
intervenuto perché la conversazione su questo punto era in un vicolo
cieco. Mentre quello che la dott.ssa Vera stava dicendo era molto
importante e l'incapacità del metropolita Emmanuel di rispondere era
molto significativa, il dottor Limberakis aveva detto all'inizio che il
forum non doveva essere un dibattito, quindi è comprensibile che sia
intervenuto.
Ultima domanda: il clero era sotto pressione per rivelare le confessioni?
L'ultima domanda è stata un altro spreco
di tempo. Il chiamante dice di aver sentito l'anno scorso che preti e
vescovi venivano rimossi dalla gerarchia russa perché non avrebbero
rivelato le confessioni dei laici ucraini che stavano combattendo nel
conflitto ucraino. Chiede se i relatori ne abbia sentito parlare, se è
vero, e se è così, se ha avuto qualche influenza sulla decisione del
patriarca Bartolomeo.
Tutti i relatori rispondono di non aver sentito nulla del genere.
Mentre la domanda era una perdita di
tempo considerando la miriade di domande serie che potevano essere
poste, evidenzia l'assurdità delle voci che girano su questo tema,
specialmente riguardo al mito del Patriarcato di Mosca che gestisce
tutto in Ucraina, e della Chiesa che sarebbe coinvolta nel conflitto
militare. La Chiesa ucraina ha una completa libertà amministrativa in
Ucraina e ogni vescovo o sacerdote rimosso è sottoposto a una decisione
della gerarchia ucraina. Questo è chiaramente indicato nei documenti
fondamentali della Chiesa. [10]
Poiché questa era l'ultima domanda, il
dott. George ha poi chiuso il forum con alcune osservazioni conclusive.
Nei giorni successivi all'incontro, gli Arconti hanno diffuso la notizia
che il loro primo forum è stato un successo clamoroso, anche se questa è
una cosa molto difficile da dimostrare. Solo la dott.ssa Vera ha
davvero salvato la nave che affondava e ne ha fatto una cosa che valeva
la pena; purtroppo, però, le sue domande sobrie e serie non sono state
gestite adeguatamente.
Note
[1] Vera Shevzova, PhD,
professore di religione, di russo e di studi sull'Est europeo e
sull'Eurasia allo Smith College. I suoi corsi regolari includono
Cristianesimo orientale e L'icona russa: Cultura, Politica e Sacro. Il
suo libro L'Ortodossia russa alla vigilia della Rivoluzione è
stato insignito del premio Elizabeth D. Brewer della American Society of
Church History. Le sue ricerche e pubblicazioni si occupano
dell'Ortodossia contemporanea in Russia.
[2] Nel corso del secolo
scorso, il Patriarcato ecumenico ha interferito nel territorio della
Chiesa russa in Finlandia, Estonia, Polonia e ora in Ucraina.
[4] Il rev. diacono
Nicholas E. Denysenko, PhD, è un professore di teologia all'Università
di Valparaiso, specializzato in cristianesimo ortodosso con un recente
libro intitolato La Chiesa ortodossa in Ucraina: Un secolo di separazione. Denysenko è stato ordinato diacono della Chiesa ortodossa in America (OCA) nel 2003.
[6] Anche
quest'argomentazione è ingenua perché ignora completamente la
discussione e il disaccordo sulle stesse basi procedurali del concilio.
Ignora completamente la ragione per cui queste Chiese si sono ritirate
in segno di protesta. Per gli articoli riguardanti il concilio, si
veda questa compilazione.
Vi sono inclusi articoli che spiegano perché, per esempio, le Chiese
bulgara e georgiana non hanno potuto in buona coscienza partecipare al
Concilio. Si veda in particolare la dichiarazione del metropolita Gabriel di Lovech (Bulgaria),
dove si interroga sull'intenzione del Concilio, in modo interessante e
pertinente alla questione dell'Ucraina, di "accettare come legge
insegnamenti eretici e ricevere eretici e scismatici senza che divengano
membri veri della Chiesa Una, Santa, Ortodossa e Apostolica". Per una
revisione approfondita del Concilio di Creta e perché alcune Chiese non
vi hanno partecipato, si legga questo articolo dell'archimandrita Athanasios Anastasiou.
Tra gli altri punti importanti, l'archimandrita Athanathios scrive:
"Stiamo essenzialmente parlando dell'adempimento di un contratto
concordato in precedenza, poiché è risaputo che tutti gli eventi che
hanno avuto luogo negli ultimi cento anni sono stati in assoluto accordo
e in stretta collaborazione tra il Fanar e il Vaticano e integrato nel
quadri dell'ecumenismo e del Consiglio Ecumenico delle Chiese". Scrive
anche: "Il modo in cui si è sviluppato l'intero affare ha mostrato
l'assoluta mancanza di trasparenza, le coperture di segretezza, concluse
con l'imposizione di un fatto compiuto per cui il processo preparatorio
di questo particolare "Concilio" ha dato le basi. Una manciata di
persone, un gruppo ristretto e selezionato di eletti, un nocciolo duro
di uomini fidati e disponibili, un'oligarchia di vescovi e teologi laici
sono riusciti a farla franca imponendo la loro volontà a tutta la
Chiesa". Se studiate attentamente la storia della preparazione del
concilio di Creta, vedrete che la presenza di altri vescovi della Chiesa
era necessaria a questa cricca per dare il "sigillo di garanzia" alle
modifiche all'ecclesiologia ortodossa che essi avevano creato, e quindi
affermare che si trattava di una decisione panortodossa. Dato questo
scenario, le Chiese che non sono d'accordo con questi cambiamenti
potevano davvero partecipare al concilio come semplici "sigilli di
garanzia"?
[8] Sebbene il disdegno
di Filaret per la Russia si sia manifestato convenientemente dopo aver
perso le elezioni a patriarca di Mosca e di Tutta la Rus'. Fino ad
allora si sentiva abbastanza a suo agio in Russia. Per ulteriori
informazioni su Filaret e sulla sua carriera nella Chiesa ortodossa
russa, consultate questo articolo e questo articolo.
[9] Tredici Chiese locali erano rappresentate alla sua intronizzazione.
