L'enorme contributo di padre Ioannis
Romanidis alla teologia si è basato su solide conoscenze empiriche,
esperienziali, acquisite dal suo ambiente familiare, specialmente da sua
madre Evlampia. Allo stesso modo, il suo contributo alla scienza
storica si è basato anche su esperienze personali da lui avute, che lo
hanno portato a un pensiero originale e a conclusioni radicali,
ovviamente, dopo una ricerca esaustiva. Iniziò il suo primo libro di
storia, Romiosini (1975), raccontando di un incidente da lui
sperimentato nel 1951 in qualità di giovane parroco in America. Gli fu
chiesto di andare a casa di un malato, e bussò alla porta sbagliata,
dove rispose un greco. Allo stesso tempo, entrò nel soggiorno il
fratello di questo greco, che Romanidis riconobbe come il leader degli
albanesi della città! Né i due fratelli né Romanidis furono in grado di
spiegare questo paradosso. La chiave di lettura si trova nelle pagine
che seguirono, nel libro Romiosini.
Inoltre, naturalmente, non è un caso che Romiosini
sia stato scritto dopo l'incontro di Romanidis con il Libano e la
Siria, presso la scuola teologica di Balamand. Là si rese conto che
migliaia di fedeli appartenenti al Patriarcato di Antiochia si
identificavano come "Romani ortodossi", senza essere greci, e senza
nemmeno parlare greco. Anche questo paradosso fu risolto nel libro Romiosini.
A livello accademico, deve essere
riconosciuto il debito di Romanidis a Florovskij, con il quale aveva un
rapporto particolarmente stretto, come risulta dalla loro corrispondenza
finora pubblicata. Florovskij era particolarmente interessato
all'interazione tra la teologia e la storia e Romanidis era ispirato
dallo stesso spirito.
L'opera storica di Romanidis consiste principalmente di tre studi: 1) Romiosini (1975), 2) Franchi, Romani, Feudalesimo e Dogma (1982), e 3) il prologo alla seconda edizione di Peccato Ancestrale (1989). Inoltre, numerosi elementi storici sono inclusi nella introduzione estesa de I Padri romani della Chiesa: Volume 1
(1984), dove la sintesi del discorso teologico e storico diventa
evidente. Eppure, in quasi tutti i suoi studi dopo il 1975, gli elementi
storici si intromettono in quelli teologici.
1. Le posizioni storiche di base di padre Ioannis Romanidis
Le posizioni storiche di Romanidis, a
partire dal 1975 quando si udirono per la prima volta, sono ora
diventate ben note e non c'è bisogno di ripeterle qui se non brevemente:
A) La civiltà romana è in realtà greca.
Roma era una città greca, e molti scrittori antichi romani scrivevano in
greco o erano bilingui, e la lingua greca era una delle due lingue
ufficiali del Senato, dove la posizione del traduttore fu abolita dal I
secolo a.C. Questo è il motivo per cui l'apostolo Paolo scrisse la sua
lettera ai cristiani di Roma in greco. Anche il culto nella città di
Roma era condotto in greco fino all'inizio del IV secolo a.C. In tutto
l'Impero, la maggioranza della popolazione parlava greco.
B) La principale divisione culturale
dell'Europa non è venuta dalla diversificazione greco-romana, ma per la
diversificazione franco-romana, che si è verificata dopo la conquista
della parte occidentale dell'impero da parte della tribù barbarica nota
come i franchi. I franchi soggiogarono i romani e li trasformarono in
servi della gleba, mentre essi rimanevano in una struttura feudale,
chiusi in torri protette. L'acquisizione fu completata da Carlo Magno e
fu accompagnata dall'indipendenza teologica del sinodo di Francoforte
nel 794 (che ha respinto il settimo concilio ecumenico), dal Sinodo di
Aquisgrana nell'809 (che ha introdotto il filioque nel Simbolo
della Fede) e dall'occupazione graduale del trono papale tra il 983 e il
1046. Tappe importanti in quest'opera sono il 1009 (la cacciata
dell'ultimo papa ortodosso) e il 1014 (l'introduzione ufficiale del filioque
nella Chiesa di Roma). I discendenti dei romani in Occidente sono
rimasti schiavi fino al 1789, quando si ribellarono e furono liberati in
Francia, ignari tuttavia della Romiosini dei loro antenati e della loro identificazione con i romani d'Oriente.
C) Lo scisma non si è verificato tra le
Chiese bizantina e romana, ma tra i romani ortodossi (dell'Est e
dell'Ovest) e i conquistatori franchi del trono papale. Poiché i romani
della vecchia Roma avevano resistito per decenni alle aspirazioni dei
franchi, fu richiesta dai franchi un'occupazione diretta del trono
papale (completata nel 1046) e fu proclamata subito dopo lo scisma. Le
cause dello scisma sono legate principalmente alle aspirazioni politiche
dei Franchi e non a qualche mitico inevitabile contrasto tra la
teologia greca e quella romana.
D) Come conquistatori dell'Europa
occidentale, i franchi imposero la loro versione fuorviante della
storia, chiamando "greci" i romani liberi per differenziarli dai romani
di Francia e Italia che avevano conquistato. Poi, dopo la caduta di
Costantinopoli, quando non c'erano più romani liberi, ribattezzato
l'Impero con il nome di "Bisanzio", per tagliar fuori tutti i romani
schiavi dalla loro continuità storica e prevenire qualsiasi
ricostituzione dell'impero. In realtà non c'è mai stato un "Impero
bizantino". Il termine fu usato per la prima volta nel 1562 da
Hieronymus Wolf nella sua pubblicazione di una raccolta di fonti
storiche.
E) Nonostante tutto questo, però, i
romani d'Oriente schiavi de i Turchi conservarono il ricordo del loro
Impero, e c'era sempre il rischio che lo rivendicassero di nuovo. Le
grandi potenze, con l'aiuto dei moderni intellettuali greci come Koraes,
si impegnarono a convincere la popolazione di essere solo i discendenti
degli antichi greci che negli ultimi 2000 anni erano stati resi schiavi
dai romani e dai turchi. Queste stesse potenze passarono a un sostegno
positivo della rivoluzione del 1821 solo dopo aver assicurato il loro
orientamento verso la loro antichità. Questo problema non si è risolto
neanche un centinaio di anni dopo Koraes, come dimostra la polemica
scoppiata con la pubblicazione di Storia della Romiosini di
Argyres Eftaliotis nel 1901, quando Kostes Palamas difese Eftaliotis,
mentre studiosi come Nicholas Polites e Sotiriades lo insultavano.
L'opera storica di Romanidis si concentra
sul periodo medioevale, come è ragionevole, dal momento che questo è il
periodo che è stato contraffatto dall'ultima storiografia ufficiale.
Tuttavia, non finisce qui. Egli si estende sia alla storia antica sia a
quella moderna. Questa espansione è venuta per un bisogno di chiarire le
zone oscure o di rispondere alle critiche. Ad esempio, la visione di
Romanidis riguardante la grecità dell'antica Roma sembrava scomoda a
molti. Così Romanidis dovette rispondere accuratamente in uno dei suoi
ultimi studi scritti prima della sua morte. Esso porta il titolo "Esempi
della scienza della pulizia etnica della storia romana e una visione
dei futuri Stati Uniti di Franco-Romania" (una conferenza tenuta presso
l'Hellenic College di Brookline, Massachusetts, il 17 ottobre 1998). Lì
si riferisce ampiamente a storici antichi come Dionigi di Alicarnasso,
che ha scritto sui primi anni della città di Roma.
Allo stesso modo, nel tentativo di
spiegare l'accettazione della versione occidentalizzata della storia da
parte dei greci moderni, Romanidis indagò sui meccanismi e sulle persone
che imposero la visione occidentale sulla Grecia moderna. Rivelò quindi
il ruolo di Koraes e Napoleone, come esposto nel prologo alla seconda
edizione di Peccato Ancestrale. Egli indica Napoleone come il
responsabile della morte di Rigas Feraios, al fine di prevenire la
ricostituzione dell'Impero romano, come viene presentata nella sezione
europea nella famosa Carta di Rigas. Romanidis procedette a studiare
anche l'inizio del XX secolo, esaminando i due scontri intorno al nome
di etnia greca o romana, nel suo studio "Kostes Palamas e la Romiosini"
(1976).
Ciò che deve essere sottolineato è che
Romanidis arrivò al punto di occuparsi di storia come una
continuazione, e non come una pausa, del suo lavoro teologico. Inoltre,
durante il periodo dei suoi scritti storici, che ebbe inizio nel 1974,
non cessò di produrre testi teologici. I due erano inseparabili. Per
esempio, la sua comprensione delle differenze con le confessioni
occidentali lo portò all'esame della successione apostolica e alla
scoperta chiave della rottura di questa successione nell'Occidente
franco. Questo è il motivo per cui ha profondamente studiato l'oscuro e
poco noto periodo greco, dei secoli VII e VIII, quando il regno
merovingio collassò e i carolingi giunsero sul trono. Nel suo studio
"Sinodi e civiltà della Chiesa", scrive nel 1995: "I vescovi franchi
incontrati da san Bonifacio comprendevano la successione apostolica come
un potere magico che permetteva loro di farne la proprietà della loro
razza e di usarla come mezzo primario di mantenere le popolazioni da
loro soggiogate pacificate dalla paura dei loro poteri religiosi e
militari. Le teorie di Agostino sul peccato originale e la
predestinazione li aiutavano in questa direzione ".
Come scoprì Romanidis, all'inizio i
Franchi merovingi usurparono il diritto di veto nelle elezioni dei
vescovi. Poi usurparono il diritto di nominare i vescovi e iniziarono a
vendere le cariche al miglio offerente. Alla fine, i Franchi carolingi
espulsero i vescovi romani e imposero solo vescovi franchi in carica.
Un secondo esempio è il suo studio storico del filioque, pubblicato nel 1975 con una versione riveduta nel 1982. Per comprendere l'origine del filioque,
Romanidis dovette procedere in un'approfondita ricerca storica, in cui
l'interazione tra la teologia e la storia politica diventa sempre più
evidente. Infine, gli sviluppi del pensiero teologico dell'Occidente
sono stati spesso prodotti dall'opportunità politica, sia il rifiuto del
settimo sinodo ecumenico nel 794, o lo scisma nel 1054, o l'adozione
della dottrina della "soddisfazione di Dio" di Anselmo di Canterbury,
che era una imitazione della giustizia feudale.
2. Una valutazione dell'opera storica di Romanidis
Nonostante il fatto che le opinioni di
Romanidis erano basate su fonti pubblicate conosciute, non erano state
presentate in questo modo da alcun investigatore precedente. La
composizione è esclusivamente opera di Romanidis. I bizantinisti
sapevano che non era mai esistito uno stato chiamato "Bisanzio", ma
usavano questo termine senza spiegare le implicazioni politiche di
questa scelta. Fino a oggi, le posizioni storiche di Romanidis non sono
diventate ampiamente accettate, né hanno penetrato i libri di testo,
anche se sono state ampiamente discusse, in particolare su Internet. Si
potrebbe credere che siano opinioni del tutto banali a cui non vale la
pena rispondere, o che le abbiano considerate opinioni palesemente
sbagliate e facilmente confutate da ogni laureato in storia, e così
ancora una volta opinioni a cui non vale la pena di rispondere.
Tuttavia, esse non sono né l'una né l'altra cosa.
Nei suoi studi, il frutto di molti anni e
di faticoso sforzo, Romanidis utilizzò innumerevoli fonti di nota
affidabilità conosciuto. È difficile sostenere che egli non abbia tenuto
conto di una qualsiasi fonte significativa che potrebbe alterare le sue
conclusioni. Invece, è riuscito a trarre l'attenzione su piccoli
dettagli che possono essere sfuggiti all'attenzione di altri
ricercatori. Un esempio tipico è la sua originale pretesa che a metà
dell'VIII secolo i romani schiavi sotto i franchi in quella che oggi è
la Francia si allearono con gli arabi per liberarsi dal giogo dei
Franchi. Questa informazione è realmente contenuta nelle Continuazioni della Cronaca di Fredegario,
citate da Romanidis, ma è stata ignorata fino ad ora. La sua scoperta è
indicativa dell'attento studio delle fonti da parte di Romanidis.
Un altro esempio di scoperta di dettagli
che erano sfuggiti all'attenzione di altri ricercatori è il Protocollo
di Londra del 31 gennaio 1836, che determina il diritto di emigrazione
dall'Impero Ottomano alla Grecia. Romanidis ha esaminato il testo
originale in francese, che cita nel suo studio "Esempi della scienza
della pulizia etnica della storia romana e una visione dei futuri Stati
Uniti di Franco-Romania". Come sappiamo, da allora in tutte le lingue
occidentali, i nostri antenati sono stati chiamati "greci" (Γραικοί). Il
testo del Protocollo di Londra introdusse per la prima volta la
distinzione tra "elleni" (gli abitanti del Regno di Hellas o Grecia) e
"greci" (tutti quelli chiamati Greci che a quel tempo abitavano
nell'Impero Ottomano). Qui è pienamente rivelata la propaganda
occidentale che ha distorto i nostri nomi nazionali nel corso dei
secoli. Nel tentativo di diversificare i romani liberi dai romani
schiavi sotto i turchi, le grandi potenze distinsero tra elleni e greci,
una differenza che causerebbe sicuramente risate se tradotta in greco.
Con la sua dettagliata ricerca, Romanidis
risolse una questione storica, la cui risposta era sconosciuta al
grande pubblico. La domanda era: perché tutti i re della Grecia, a
partire dal secondo re (Giorgio I, 1863), portano il titolo "Re degli
Elleni", mentre il primo re (Ottone), portava il titolo di "Re di
Grecia"? Si sapeva che le grandi potenze avevano impedito a Ottone di
portare il titolo di "Re degli Elleni". Ma perché lo permisero a Giorgio
I? Grazie a Romanidis sappiamo la spiegazione: Ottone arrivò nel 1833,
vale a dire prima del protocollo del 1836, quando anche le grandi
potenze non distinguevano tra "Elleni" e "Greci". Se avessero chiamato
Ottone "Re degli Elleni" (Roi des Grecs), avrebbero dichiarato che Otto era il re di tutti coloro che gli occidentali chiamavano Grecs
(greci), cioè gli abitanti del Regno di Grecia e i romani schiavi
dell'Impero Ottomano. Nemmeno le grandi potenze lo volevano, né,
ovviamente, lo voleva la Turchia. Invece, nel momento in cui Giorgio I
salì al trono nel 1863, ci fu una distinzione tra "Elleni" e "Greci",
grazie al Protocollo del 1836. Così Giorgio fu chiamato Re degli Elleni
(Roi des Elleni) e tutti furono contenti.
Pertanto, non si può sostenere che
Romanidis ignorasse le fonti. È altrettanto difficile sostenere che
abbia frainteso le sue fonti. Ad esempio, il punto di vista che l'Impero
Romano, prima dell'invasione delle tribù barbariche, fosse bilingue,
non è più una conclusione accettabile per i ricercatori moderni. Per
essere esatti, la maggior parte della popolazione parlava greco, come è
stato convincentemente sostenuto dal principale studioso contemporaneo
della tarda antichità, Peter Brown (Il mondo della tarda antichità e altre opere).
Il motivo era semplice: tutti i maggiori centri urbani, situati nella
parte orientale dello stato, erano già stati ellenizzati sin dai tempi
dei successori di Alessandro Magno. Oltre a Roma, non c'era una grande
città nella parte occidentale dell'Impero.
Un professore universitario, il
protopresbitero padre George Metallinos, ha studiato le fonti storiche
per decenni, in primo luogo quelle dell'occupazione turca e del XIX
secolo, ma non solo, e questo lo ha portato a conclusioni identiche a
quelle prodotte da Romanidis. Le estese opere pubblicate di padre George
confermano i risultati di Romanidis.
Gli stessi risultati sono stati ottenuti
da ricerche personali indipendenti su fonti di storia medievale. Tra le
altre fonti sono state esaminate la Storia dei Franchi di Gregorio di Tours, la Storia dei Goti di Giordane, la Cronaca di Fredegario, la Storia dei Longobardi di Paolo Diacono, le Leggi dei Longobardi, a cura di Drew K. Fischer, la Biografia di Carlo Magno (Vita Caroli) di Eginardo, il Rapporto dell'Ambasciata di Costantinopoli (Relatio de legatione Constantinopolitana) di Liutprando di Cremona, la Cronografia di Teofane, le epistole del patriarca Nicola Mystikos, Per il suo figlio Romano di Costantino Porfirogenito e le sue epiche Digenis Akritas. Nessuna delle conclusioni di Romanidis è in contrasto con le fonti che abbiamo esaminato.
Finora non abbiamo in mente una
confutazione coerente delle posizioni di Romanidis. Tuttavia, di seguito
presentiamo cinque critiche a volte sollevate per quanto riguarda le
sue opinioni.
A) Forse il più grande critica
complessiva del lavoro di Romanidis viene da Vladimir Moss nel suo
studio Against Romanides -- A Critical Examination of the Theology of
Fr. John Romanides (2012). Per quanto riguarda la parte storica, Moss
non è d'accordo con Romanidis sostenendo che:
a) I franchi erano gli unici ortodossi
fin dall'inizio tra tutti i popoli barbari, che si stabilirono nel
territorio dell'impero romano (gli altri si erano convertiti
all'arianesimo). Pertanto, la "conquista" dei franchi, di Clodoveo per
esempio, intorno al 510, era stata celebrata dai romani d'Occidente come
una "liberazione", piuttosto che come una conquista. (pag. 73)
Per sostenere la sua tesi, Moss si riferisce alla Catholic Encyclopedia
del 1917, dove si legge di Clodoveo: "Ovunque introdusse buone leggi".
Questo certamente non può essere considerato come una confutazione
credibile. Inoltre, il trattamento favorevole dei Franchi dalla Catholic Encyclopedia conferma, piuttosto che minare, la pretesa di Romanidis.
Inoltre, Moss si riferisce alla Storia dei Franchi
di Gregorio di Tours, scrivendo che "in nessun luogo egli contesta la
legittimità del potere dei franchi" (p.74). Romanidis legge Gregorio di
Tours in modo diverso, dicendo che "ha scritto la storia dei franchi
fino al 591, cioè 1) prima che i franchi infiltrassero completamente la
gerarchia e 2) durante il periodo in cui vi era una certa cooperazione
tra franchi e romani di fronte ai problemi comuni. Tuttavia, anche se
Gregorio era ispirato dal tanto sperato sogno che i romani avrebbero
finito per influenzare i franchi per il bene, e che i romani sarebbero
riusciti a continuare, soprattutto attraverso i vescovi,
l'amministrazione dei numerosi romani conquistati dai franchi, egli non
nasconde anche il più piccolo dettaglio per quanto riguarda la ferocia e
la brutalità dei franchi "(Romiosini, pag. 137).
b) La distanza dell'Europa occidentale
dall'Ortodossia, scrive Moss, non può essere attribuita a una sola tribù
tedesca che ha cercato di distruggere la romanità (p. 76). I romani
d'Occidente hanno partecipato al conflitto con Costantinopoli: papa
Stefano II chiese aiuto al re franco Pipino nel 754 e insultò i "greci"
nelle sue epistole. Papa Adriano I rivelò nel 785 le Decretali
pseudo-isidoriane che divennero la base per la pretesa dell'assolutismo
papale nei secoli successivi (p. 79). Papa Leone III fu il vincitore
principale dell'incoronazione di Carlo Magno nel 800, perché "ottenne un
imperatore 'tascabile' al posto dell'imperatore d'Oriente" (p. 81).
Moss fa ampio riferimento a un libro di
un certo abate francese del XIX secolo (Guettée) al fine di raccontare
il rapporto tra il papato e Carlo Magno. Il lettore si chiede come sia
possibile che un libro convenzionale pubblicato 150 anni fa, che
ribadisce la posizione consolidata, possa essere considerato una
confutazione di Romanidis. In ogni caso, Romanidis aveva risposto a
tutte le domande specifiche riguardanti le Decretali pseudo-isidoriane,
che riteneva formate come una linea di difesa dei papi romani contro
l'attacco dei franchi. Inoltre, è difficile convincere qualcuno che Papa
Leone abbia vinto qualche cosa contro Carlo Magno, a parte la
soppressione temporanea di un sovrano militarista. Inoltre, come Moss
scrive immediatamente dopo, Carlo Magno ignorò il papa quando avrebbe
dovuto incoronare il figlio, l'imperatore Ludovico (p. 81).
Nonostante le semplificazioni manichee
dei suoi critici, Romanidis ha mostrato una rappresentazione molto più
complessa di questo periodo. Non ha nulla a che fare con la "teoria
razziale" criticata da Moss (p. 96), e Romanidis non considera tutti i
romani occidentali come i "buoni" della storia. In un momento di enorme
pressione e di occupazione straniera, molti si adeguarono ai Franchi per
ragioni tattiche o per motivi di fede. Le modifiche successive nel
papato, soprattutto nel X secolo, riflettono i cambiamenti nel rapporto
di forza tra franchi e romani a Roma. Tuttavia, anche nelle più
difficili condizioni di pressione dei franchi, i papi rimasero ortodossi
nel dogma, motivo per cui i loro nomi sono iscritti nei dittici di
Costantinopoli fino al 1009. L'esempio tipico è lo stesso Leone III, il
papa che incoronò Carlo Magno nell'800. Quando i franchi proclamato come
dogma l'aggiunta del filioque al Simbolo della Fede (Sinodo di Aquisgrana, 809), Leone rispose facendo apporre il Credo senza il filioque
su due tavole d'argento nella Chiesa di San Pietro con la scritta:
"queste ha posto Leone per l' amore e la protezione della fede ortodossa
" (Romiosini, pag. 59). Fu una mossa di sommo coraggio, quando gli eserciti imbattuti di Carlo Magno erano ancora in Italia.
c) Come la maggior parte dei lettori di
Romanidis, Moss rifiuta la visione radicale che la Rivoluzione francese
sia stata una ribellione dei servi della gleba gallo-romani contro i
loro governanti franchi. Si limita a chiamarlo "nonsense" e ritiene che
da questo punto Romanidis sia "partito dalla storia verso il regno della
fantasia" (p. 94). Tuttavia, i ricercatori stranieri più giovani hanno
identificato prove a sostegno di Romanidis. Nel suo interessante studio
intitolato I Franchi, Edward James cita un brano da una lettera
di Caterina la Grande, nel corso della Rivoluzione francese, dove la
zarina scrive: "Non vedete che cosa sta accadendo in Francia? I galli
stanno scacciando i franchi". Pertanto, nelle grandi corti d'Europa si
sapeva quello che stava succedendo, anche se i ribelli erano chiamati
"Galli" invece di "Romani".
B) A parte la critica generale di Moss,
gli altri singoli commenti che sono stati pubblicati sono molto più
snelli. Aidan Nichols, un sacerdote cattolico e professore
universitario, in una revisione approfondita dei principali teologi
ortodossi del XX secolo, caratterizza Romiosini come "un'opera
strana", ma le uniche confutazioni offerte sono le seguenti: "Il
problema principale di questa tesi storica è che i barbari occidentali,
invece di voler ricostruire l'Impero Romano d'Occidente a loro immagine,
e quindi liberarsi dalle catene d'Oriente, sono stati un po' troppo
felici di accettare qualsiasi parte del suo patrimonio, sia essa
culturale, linguistica o religiosa, che il mondo greco-romano nel suo
complesso avrebbe potuto offrire".
Le osservazioni di Nichols avrebbero
potuto essere vere, in parte, per i conquistatori iniziali di Italia,
gli ostrogoti, che adottarono molti attributi esteriori del governo
romano. Non furono però loro a lasciare il loro segno indelebile
sull'Europa occidentale. Dopo la loro sconfitta da parte di Giustiniano,
sono scomparsi dalla scena della storia e l'evoluzione dell'Europa
occidentale è stata guidata dai franchi. I franchi scelsero il conflitto
con l'impero romano, non solo politicamente, ma anche culturalmente e
teologicamente. Pertanto, essi non erano "troppo felici di accettare
qualsiasi parte del suo patrimonio". Tuttavia, è notevole che Nichols,
nonostante il commento di cui sopra, considera Romanidis come uno dei
principali teologi nel mondo del ventesimo secolo.
C) Una critica che sembra essere alla
base di molti commenti da parte di greci, relativi alla posizione di
Romanidis, è che la sua preoccupazione riguardo ai nostri nomi storici
nazionali è anacronistica e che la questione dei nomi nazionali non è
essenziale oggi. Tuttavia, come dimostra l' esperienza degli ultimi
venti anni, in cui la Grecia si è impegnata in una controversia
diplomatica irrisolta con il nome di uno Stato vicino, i nomi nazionali
non sono scelte innocenti. Invece, portano con loro una complessa
simbologia, e includono dispute territoriali, ridefinendo le scelte
storiche e alimentando le conquiste culturali del futuro. È quindi
assolutamente indispensabile avere una conoscenza adeguata dei nostri
nomi nazionali e del peso simbolico che essi portano.
D) Una lettura superficiale del lavoro di
Romanidis può portare l'impressione che la conclusione dei suoi punti
di vista portino a un nazionalismo peculiare. Invece di un moderno
nazionalismo greco sorge un nazionalismo "romanistico", dicono. I romani
identificati con i cristiani ortodossi a esclusione di altri popoli
dalla fede corretta, spiegano. "Un cinese non può diventare ortodosso?
Perché la Romiosini deve essere identificata con l'Ortodossia?", mettono in discussione.
Di fatto, Romanidis vedeva la Romiosini
come qualcosa di molto più ampio rispetto ai confini di una nazione,
anche se non era romana - supponendo che si possa parlare di una
"nazione romana". Romiosini è una cultura universale che
comprende l'ellenismo nella sua dimensione ecumenica. La cristianesimo
si è espanso con la terminologia della lingua greca, ma tutti possono
incorporare il patrimonio cristiano greco-romano nella propria
tradizione. In effetti, nemmeno i Greci moderni hanno un trattamento
preferenziale di origine etnica. Invece, nella misura in cui ignorano la
storia della Romiosini, hanno accettato la propaganda dell'Europa occidentale e si sono trasformati in graeculi.
Nonostante le affermazioni di alcuni critici, Romiosini
ha dimostrato nel corso dei secoli di essere eminentemente al di sopra
del nazionalismo. Ha iscritto e assimilato diversi popoli di diverse
origini linguistiche, non dando importanza al luogo della loro origine o
al loro status sociale. Lo scopo è sempre stato quello di salvare il
metodo terapeutico per le persone che erano stati perse ad altre
culture, e condurle alla theosis. Questo scopo non ha alcuna relazione con la proprietà dei popoli, le aristocrazie elette o le lingue sacre.
Romanidis stesso ha costantemente sottolineato la differenza tra Romiosini e nazionalismo:. ». "Anche se un romano ha una convinzione assoluta nella propria Romiosini,
non sono né fanatici né intolleranti, né hanno alcun xenofobia. Al
contrario amano gli stranieri anche se non ingenuamente. Questo perché
sanno che Dio ama tutti gli uomini e tutte le tribù e tutte le nazioni,
senza discriminazioni e senza preferenze". E continua poi: "Perciò la Romiosini
è fiducia, umiltà e lealtà, e non fiducia fasulla, sfrontatezza ed
egoismo. L'eroismo della romanità è una vera e duratura condizione dello
spirito e non crudeltà, barbarie e rapacità".
E) Infine, una critica più generale e
abbastanza convincente sottolinea come le conclusioni della ricerca di
Romanidis abbiano caratteristiche utopiche. Quando concludono lo studio
delle sue opere, molti lettori sono portati a pensare che l'autore
solleciti una ricostituzione dell'Impero romano oggi. In effetti, le
ultime pagine di Romiosini, nell'Epilogo, sembrano un ambizioso
manifesto politico per il ritorno dell'Europa "di formazione teutonica"
alla "cultura greca dei romani":
"I discendenti occidentali dei romani non
solo hanno invertito la nobiltà di classe e la teologia del feudalesimo
dei conquistatori, ma sono pronti a tornare alla Romiosini dei
loro antenati, che i romani d'Oriente preservano fino ad oggi con le
loro numerose manifestazioni culturali che una volta esistevano nella Romiosini occidentale " (p. 273).
E continua:
"Una Romiosini non di formazione
teutonica, anche se fino a un certo punto distorta, di voce romana e
celtica è stata conservata in Europa occidentale, e sta tornando alla
sua unità nazionale, religiosa e politica dal momento in cui respinge lo
spirito teutonico che suddivide i discendenti dei Romani in piccoli
stati egocentrici e egoisti" (p. 275).
Forse è un'utopia. Si tratta di un'utopia
proprio come la proclamazione degli ebrei della Diaspora, nel 1897,
quando hanno cercato di tornare alla Terra Promessa, con la loro
capitale a Gerusalemme, dopo essere stati dispersi per 2000 anni.
Tuttavia, non sono stati sufficienti nemmeno 50 anni perché questo fosse
realizzato.
Romanidis riconosce che la sua visione è
un'utopia, ma si affretta ad aggiungere che è meno utopica rispetto alla
visione attuale di un'Unione Europea: "Nella misura in cui gli europei
di oggi stanno già cercando di fare qualcosa di simile, perché gli
antenati dei Romani non possono cercare un'unità meno utopistica e
storicamente vera?"
La visione di un'Unione Europea è più
utopica perché: "Così com'è attualmente, l'Europa di formazione
teutonica non sarà mai unita in quanto è dominata dallo spirito
razzista, sessista, settario, eudemonistico e di sfruttamento dei
teutoni che cercano la sottomissione e lo sfruttamento delle persone
sotto piccoli gruppi mercenari "(Romiosini, pag. 275).
Nell'era dei memorandum legali, mentre i
cittadini europei sono sempre più allontanati gli uni dagli altri e si
insultano l'un l'altro lanciandosi slogan razzisti, le parole di
Romanidis suonano, ancora una volta, come profetiche.
Concludendo questa breve relazione,
possiamo riassumere quanto, oltre a essere uno dei teologi leader nel
mondo, padre Ioannis Romanidis era anche un pioniere della storiografia.
Ha usato frammenti di informazione oscuri che sfuggivano all'attenzione
di altri ricercatori e ha composto un concetto completamente nuovo, che
ha resistito al tempo e alla critica. Questa sintesi ambiziosa unisce
la ricerca storica con una proposta teologica ed è solidamente radicata
nella tradizione della Chiesa e del popolo ortodosso. Questo è il motivo
per cui rimarrà un bene prezioso per le future generazioni di tutta
l'umanità.
Fonte: Ekklesiastiki Paremvasi, "O π. Ιωάννης Ρωμανίδης ως ιστορικός", settembre 2013 Tradotto da John Sanidopoulos. |