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  Il progetto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e l'Unione di Brest: ciò che è stato è ciò che sarà di nuovo

editoriale dell'Unione dei giornalisti ortodossi, 22 agosto 2024

 

foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il progetto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" – il coinvolgimento dello Stato, le motivazioni e i metodi assomigliano molto all'Unione di Brest del 1596. Anche i suoi risultati potrebbero essere simili. Quali potrebbero essere?

Verso la fine del XVI secolo, una parte significativa dell'attuale Ucraina faceva parte della Confederazione polacco-lituana, uno stato formato dall'unione della Polonia e del Granducato di Lituania.

Il cattolicesimo era la religione di stato della Confederazione polacco-lituana. Inizialmente, l'Ortodossia era una religione secondaria ma relativamente tollerata. Tuttavia, nel tempo, l'atteggiamento verso i sudditi ortodossi nella Confederazione iniziò a deteriorarsi. Questa situazione è ben documentata in molti libri di testo di storia ucraina. I contadini ucraini non erano generalmente considerati cittadini a pieno titolo e la nobiltà ucraina e il clero ortodosso non potevano competere con le loro controparti polacche in termini di status o influenza.

È noto che la forza dell'azione è uguale alla forza della reazione. Più si opprime, più forte è la reazione. Le autorità polacche percepirono una crescente insoddisfazione tra il popolo ucraino oppresso, videro questo malcontento come una minaccia e cercarono di neutralizzarlo. L'idea che semplicemente cessare l'oppressione potesse risolvere il problema non venne loro in mente. I polacchi erano preoccupati per il crescente potere dello stato moscovita e credevano che l'Ortodossia fosse il fattore che legava i loro sudditi ortodossi alla Moscovia. Pertanto, cercarono di recidere questo legame. Il fatto che la Chiesa di Mosca avesse già ottenuto lo status patriarcale e che la metropolia di Kiev fosse amministrativamente sotto il Patriarcato ecumenico di Costantinopoli non aveva importanza. Allo stesso modo, oggi non ha importanza che la Chiesa ortodossa ucraina sia una Chiesa completamente indipendente con piena autonomia nel suo governo. Le autorità polacche di quel tempo vedevano l'Ortodossia come una minaccia esterna e cercarono di staccare i loro sudditi dalla Chiesa e di portarli sotto l'autorità del papa a Roma. Anche oggi la Chiesa ortodossa ucraina è vista come una minaccia, e si stanno facendo sforzi per portarla sotto il controllo dello Stato e del patriarca ecumenico di Costantinopoli. Ma oltre alle ragioni esterne per l'unione, ce n'era anche una interna.

Questa premessa interna risiedeva nel fatto che alcuni nobili ucraini erano gravati dal loro status inferiore rispetto alla nobiltà polacca e cercavano di ottenere gli stessi diritti. Alcuni si convertirono individualmente al cattolicesimo. Tuttavia, se un nobile si convertiva al cattolicesimo mentre tutti i suoi contadini rimanevano ortodossi, questo significava poco. Era necessario convertire anche i contadini al cattolicesimo. Questo era un compito molto più arduo, poiché i contadini, a differenza della maggior parte dei nobili, apprezzavano molto di più la loro fede. Pertanto, per realizzare il progetto di unione con Roma, era prima necessario collocare individui in posizioni di leadership all'interno della Chiesa che avrebbero seguito obbedientemente la volontà della nobiltà polonizzata, o meglio ancora, che si sarebbero sforzati di sottomettersi al papa, vedendo benefici materiali per se stessi nel farlo. Questi motivi furono un fattore nella nomina di individui con un carattere morale discutibile, infettati da ambizione e avidità, alle sedi episcopali e alle parrocchie più ricche, rendendoli obbedienti alle autorità secolari. In questo senso, la situazione odierna differisce dal confronto tra ortodossi e uniati nei secoli XVI-XVII. Oggi, i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina sono nominati per la maggior parte nelle loro sedi per decisione del Santo Sinodo, non dalle autorità secolari. Tuttavia, questa circostanza rende ancora più probabile il fallimento del progetto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Nel 1594-1595, i vescovi ucraini formarono qualcosa di simile a una cospirazione, accettando l'unione ("unia") con Roma e redigendo alcuni "articoli", vale a dire condizioni in base alle quali i vescovi accettavano di sottomettersi all'autorità del papa. Queste condizioni riguardavano principalmente i diritti materiali, il potere e lo status dei vescovi. Per esempio, desideravano titoli senatoriali come quelli dei vescovi cattolici, il mantenimento dei beni ecclesiastici, la riduzione dell'influenza delle confraternite e così via. Un punto separato negli "articoli" era la conservazione dei dogmi e dei riti ortodossi. Tuttavia, il progetto uniate non poteva rimanere segreto a lungo. Le notizie dei tentativi di far progredire l'unione raggiunsero il clero e la nobiltà ortodossi, tra i quali il magnate Konstantin Ostrozhskij si distinse come uno dei difensori più influenti e coerenti dell'Ortodossia. Egli fece appello al re polacco Sigismondo III, chiedendo un concilio ortodosso in cui i cristiani ortodossi potessero sviluppare una posizione unitaria sulle relazioni con la Chiesa romana e sullo status dell'Ortodossia nella Confederazione polacco-lituana. Sigismondo rifiutò la richiesta e sollecitò l'obbedienza ai vescovi che tramavano l'unione.

Nel 1595, gli "articoli" furono inviati a Roma insieme a una "Lettera conciliare a papa Clemente VIII", firmata dal metropolita Mikhail (Ragoza) di Kiev e dai vescovi Kirill (Terletskij) di Lutsk, Ipatij (Potej) di Vladimir, Mikhail (Kopistenskij) di Przemyśl, Gedeon (Balaban) di Leopoli, Dionisiij (Zbirujskij) di Chelm e Leontij (Pelchitskij) di Pinsk. Konstantin Ostrozhskij fece appello agli ortodossi affinché si attenessero fermamente all'Ortodossia e non riconoscessero come loro arcipastori coloro che sostenevano l'unione. Il suo appello fu attivamente sostenuto dalle confraternite ortodosse, da una parte significativa della nobiltà ortodossa, dal basso clero e dai laici. In tali circostanze, i vescovi Gedeon (Balaban) e Mikhail (Kopistenskij) preferirono ritirare le loro firme dagli "articoli" e dichiarare la loro fedeltà all'Ortodossia.

Nel novembre 1595, Kirill (Terletskij) e Ipatij (Potej) si recarono a Roma per incontrare il Papa, baciarono la sua pantofola e gli giurarono fedeltà. La conservazione dei dogmi ortodossi era fuori questione, così come le altre "condizioni" dei vescovi ucraini. Furono accettati nel cattolicesimo come "scismatici pentiti" senza alcun impegno da parte di Roma. Il loro unico "premio di consolazione" fu il permesso del papa di mantenere i loro riti familiari, ma solo a condizione che non contraddicessero la dottrina cattolica. Al loro ritorno in Ucraina, fecero tutto il possibile per nascondere la loro rinuncia agli insegnamenti ortodossi. Tuttavia, questo non poté essere nascosto a lungo. Nel 1596, il re polacco ordinò che fosse convocato a Brest un concilio per adottare l'unione. Tuttavia, gli ortodossi si opposero ferocemente all'unione. Di conseguenza, si tennero effettivamente due concili a Brest: uno ortodosso e uno uniate. Questi concili si anatemizzarono reciprocamente e affermarono, uno la lealtà all'Ortodossia, l'altro all'unione. Gli uniati avevano dalla loro parte la maggioranza dei vescovi, delle autorità secolari e della nobiltà polonizzata. Dalla parte degli ortodossi c'erano tutti i monasteri più noti, molte chiese cattedrali, le confraternite ortodosse, una parte della nobiltà, la comunità ecclesiastica e due vescovi, Gedeon (Balaban) e Mikhail (Kopistenskij). Tuttavia, poiché le loro firme erano già sui documenti dell'unione, i sostenitori del concilio uniate dichiararono che l'intero episcopato, senza eccezioni, era a favore dell'unione.

Dopo il Concilio di Brest, furono promulgate leggi anti-ecclesiastiche nella Confederazione polacco-lituana. Poiché tutti i vescovi erano considerati come se avessero aderito all'unione, anche le loro congregazioni, monasteri e parrocchie furono dichiarati uniati. L'Ortodossia in quanto tale fu bandita e coloro che rimasero fedeli alla Chiesa affrontarono gravi persecuzioni. Furono privati ​​delle loro chiese e delle proprietà ecclesiastiche, negati i loro diritti e spesso sottoposti a violenza fisica. I vescovi Gedeon (Balaban) e Mikhail (Kopistenskij) rimasero ortodossi nonostante tutto e morirono di morte naturale rispettivamente nel 1608 e nel 1612. Dopo la loro morte, gli ortodossi rimasero senza vescovi fino al 1620, quando il patriarca di Gerusalemme, Theofanes III, arrivò a Kiev con il supporto dell'atamano Konashevich-Sagajdachnyj e restaurò la gerarchia ortodossa.

La Chiesa uniate fu riconosciuta come l'unica chiesa legittima nel Commonwealth polacco-lituano e le autorità statali non si fermarono davanti a nulla per costringere le parrocchie e i monasteri ortodossi ad unirsi a essa. Lo stesso sta accadendo oggi. Le autorità ucraine non riconoscono il diritto dei loro cittadini a essere membri della Chiesa ortodossa ucraina e stanno facendo tutto il possibile per costringerli a unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Tuttavia, non riescono a tenere conto, tra le altre cose, del fatto che gli ucraini, per la loro mentalità, sono un popolo amante della libertà e non possono essere costretti a cambiare le loro convinzioni religiose da un decreto di via Bankova. Questo era un fattore che anche le autorità polacche alla fine del XVI secolo non avevano preso in considerazione. Gli ortodossi avevano cercato di convincerli a cambiare questa politica pro-uniata forzata, ma la persuasione non aveva avuto effetto. Dalla parte dell'unione c'erano i vescovi venduti, una piccola parte del clero, una parte significativa della nobiltà e le autorità polacche insieme all'apparato esecutivo a loro disposizione. Ma la stragrande maggioranza della popolazione ortodossa, il basso clero, una parte della nobiltà ucraina e quasi tutti i monasteri erano determinati a rimanere fedeli all'Ortodossia. Una forza significativa dalla parte degli ortodossi erano i cosacchi, che fornivano non solo supporto morale ma anche militare. Di conseguenza, invece di risolvere i suoi problemi politici interni ed esterni attraverso l'unione, la Confederazione polacco-lituana si trovò ad affrontare di fatto una guerra civile, mentre forniva anche all'impero di Mosca un vantaggio chiave per la sua aggressiva politica estera.

Come accennato in precedenza, nel 1620, l'atamano Petr Sagajdachnyj facilitò l'arrivo in Ucraina del patriarca Theofanes, che consacrò Iov (Boretskij) come metropolita di Kiev, così come vescovi per altre diocesi. Nel 1633, il governo polacco fu infine costretto a riconoscere la legittimità della Chiesa ortodossa e a restituirle parte delle chiese e delle proprietà sequestrate. Naturalmente, la lotta tra uniati e ortodossi non era finita... Con successo e intensità variabili, continua fino ad oggi.

Tutta questa storia è ricca di vari eventi storici influenzati da fattori religiosi, politici e militari, ma per noi sono importanti le seguenti innegabili conclusioni:

1. L'unione, che aveva lo scopo di unificare la popolazione della Confederazione polacco-lituana, servì invece come fattore di divisione. La politica religiosa sconsiderata delle autorità di quel tempo portò a una profonda frattura nella società ucraina, che esiste ancora oggi.

2. L'imposizione forzata dell'uniatismo portò a scontri armati tra le autorità polacche e i cosacchi ucraini. Questo lungo e sanguinoso scontro si concluse infine con la vittoria dell'Ortodossia. Tuttavia, prosciugò gravemente la Confederazione polacco-lituana, il che, insieme ad altri fattori, contribuì alla completa dissoluzione di questo stato come risultato delle cosiddette "tre spartizioni della Polonia".

3. Né la violenza, né le leggi anti-ecclesiastiche dell'epoca, né gli eccessi delle autorità e degli elementi radicali costrinsero le masse dei credenti ad accettare l'unione. La Chiesa continuò a esistere e a svolgere le sue attività, nonostante le immense difficoltà che incontrava.

4. Il tradimento dei vescovi e il loro passaggio all'unione non ebbero praticamente alcun effetto. La loro decisione non fu accettata dalla comunità ecclesiale e dal monachesimo.

5. La Chiesa ha attraversato un processo di purificazione interna nella sua lotta contro l'uniatismo, poiché coloro che cercavano profitto, onore e potere all'interno della Chiesa se n'erano andati, cessando in ultima analisi di ostacolare lo sviluppo della Chiesa e il compimento della sua missione divina sulla terra.

6. La resistenza all'uniatismo ha fornito un potente impulso allo sviluppo della teologia ecclesiasrica e di altre scienze, della cultura ucraina, dell'alfabetizzazione, della stampa e altro ancora. Le polemiche con cattolici e uniati hanno prodotto molte figure di spicco, come Pietro Mogila, Elisej Pletenetskij, Zaharija Kopistenskij, Pamva Berynda, Lavrentij Zizanij, Iov Boretskij e molti altri.

Nonostante il fatto che la Chiesa uniate esista ancora e stia persino prosperando, il fallimento del progetto uniate è stato infine riconosciuto persino da papa Francesco. Ecco una citazione da una dichiarazione da lui firmata nel 2016: "Oggi è evidente che il metodo dell'"uniatismo" dei secoli precedenti, che comporta portare una comunità all'unità con un'altra staccandola dalla sua Chiesa, non è una via per ripristinare l'unità".

Sulla base di tutto ciò, si possono fare diverse ipotesi su come potrebbe evolversi la situazione religiosa in Ucraina alla luce del divieto legislativo imposto alla Chiesa ortodossa ucraina:

In primo luogo, né la legge anti-ecclesiastica 8371, né le repressioni delle forze dell'ordine, né le decisioni delle autorità locali, né gli eccessi dei radicali potranno costringere la Chiesa ortodossa ucraina ad autoliquidarsi e a fondersi con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

In secondo luogo, le speranze delle autorità di poter intimidire alcuni vescovi affinché passino alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non si realizzeranno. Se dovessero presentarsi dei disertori, saranno pochi e incapaci di guidare le loro congregazioni. Coloro che volevano unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" lo hanno già fatto. Le sfortunate esperienze degli ex metropoliti Aleksandr Drabinko e in particolare Simeon Shostatskij lo dimostrano: né i fedeli né i chierici li hanno seguiti in numero significativo.

In terzo luogo, l'incursione rozza e incompetente delle autorità negli affari ecclesiastici ha già portato a una divisione e a una polarizzazione all'interno della società ucraina. Se continuate, tali politiche minacciano di rendere questo scontro irreparabile, il che comporterà conseguenze negative sia per la situazione sociale che politica in Ucraina.

In quarto luogo, non sarà possibile eliminare la Chiesa ortodossa ucraina e, alla fine, lo Stato sarà costretto a riconoscere il suo diritto a esistere, ma ciò avverrà in seguito a uno scontro, e il prezzo che ne deriverà resta sconosciuto.

Tuttavia, non è troppo tardi per riconsiderare tutto e cercare almeno di attenuare queste potenziali conseguenze, se non addirittura di prevenirle del tutto.

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Premiare i bugiardi: una "chiesa" fondata sull'inganno Unione dei giornalisti ortodossi, 5 agosto 2024   Mentre parlano della loro "apertura" verso la Chiesa ortodossa ucraina e della loro disponibilità al dialogo, Dumenko e i suoi colleghi non dicono la verità. Perché? I leader della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" affermano costantemente che la loro "Chiesa" è aperta e pronta al dialogo con la Chiesa ortodossa ucraina. Tuttavia, in realtà, vediamo esattamente il contrario: dietro le parole di dialogo si nascondono sequestri di chiese, insulti ai fedeli e ai vescovi della Chiesa ortodossa ucraina e richieste alle autorità ucraine di mettere al bando la nostra Chiesa. Si scopre che quando Dumenko e i suoi colleghi parlano della loro "apertura" verso la Chiesa ortodossa ucraina, non stanno dicendo la verità. Perché? La "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" vuole il dialogo? Rispondere a questa domanda è cruciale perché il Patriarcato ecumenico, nel creare la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", potrebbe non aver avuto tutte le informazioni sulle strutture che ha deciso di legittimare. Forse il Fanar è stato vittima di un inganno? O quando se ne sono accorti, era troppo tardi per correggere qualcosa? Forse, ma le conseguenze di questo inganno continuano ad accumularsi. Il quadro degli oltraggi che i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" commettono contro la Chiesa ortodossa ucraina preoccupa seriamente il Patriarcato ecumenico. Ricordiamo che uno dei motivi per cui il patriarca Bartolomeo decise di concedere il Tomos alla Chiesa "unita" dell'Ucraina fu la pace religiosa nel nostro Paese e il superamento dello scisma che durava da quasi tre decenni. Durante le trattative con i rappresentanti del Fanar, Denisenko, Zorja e altri funzionari del "patriarcato di Kiev" hanno promesso al Patriarca Bartolomeo che una volta concesso il Tomos, i fedeli dell'Ucraina, intere eparchie (secondo Filaret), si sarebbero unite alla nuova struttura. Come sappiamo, ciò non è accaduto. I fedeli della Chiesa ortodossa ucraina sono rimasti nella Chiesa canonica e, laddove ci sono stati "trasferimenti" di singole comunità, nella maggior parte dei casi, sono stati utilizzati piedi di porco e flessibili manovrati da sostenitori dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Inoltre, questo era così ovvio che Dumenko e Denisenko hanno dovuto mentire nel 2019 (quando l'illegalità contro la Chiesa ortodossa ucraina era significativamente inferiore rispetto ad ora) dicendo che tutto stava accadendo "senza violenza". Questa bugia era così evidente che è stata persino confutata dal "metropolita" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Simeon Shostatskij. Nel luglio 2019, questi ha ammesso che le dichiarazioni del capo del "patriarcato di Kiev", Filaret Denisenko, e del capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Epifanij Dumenko, sui presunti "trasferimenti" pacifici e sull'assenza di sequestri di parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina non erano vere. Da allora, la situazione è solo peggiorata. Di conseguenza, i "vescovi" della struttura di Dumenko non hanno raggiunto la pace o anche una calma visibile nella chiesa, il che non può che preoccupare il Fanar. Per questo motivo, nel 2023, il Patriarcato ecumenico ha deciso di inviare una delegazione in Ucraina per, come si dice, comprendere la situazione sul campo. Tuttavia, come si è saputo di recente, questa delegazione non è arrivata in Ucraina perché Dumenko ha fatto di tutto per dissuadere il patriarca Bartolomeo da questa idea. Nella loro corrispondenza, divenuta pubblica, c'è un passaggio molto importante. Dumenko, spiegando al Patriarca ecumenico il "pericolo" della presenza della delegazione in Ucraina, ha menzionato il suo collega, Evstratij Zorja. Il fatto è che poco prima, Zorja aveva visitato il Fanar e aveva avuto una conversazione con il Patriarca Bartolomeo. Dumenko aveva assicurato a quest'ultimo che "tutto ciò che vi è stato trasmesso in questo incontro per iscritto e in conversazione è pertinente". In altre parole, Epifanij aveva detto direttamente al capo del Fanar che doveva credere alla parola di Zorja. Ma... Ci si può fidare di persone che troppo spesso agiscono in modo contrario alle proprie parole? Noi crediamo di no. Perché ci sono troppe prove che i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" usano la menzogna per raggiungere i propri obiettivi. Inoltre, non solo la usano loro stessi, ma incoraggiano anche gli altri a usarla. Per dimostrare questa affermazione, forniremo uno degli ultimi esempi. Premiare una persona colta in flagrante bugia Non molto tempo fa, il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Epifanij Dumenko, ha conferito alla "giornalista" Sonja (o Ksenja?) Koshkina una medaglia della sua organizzazione "Per l'amore e il sacrificio all'Ucraina". Si potrebbero ignorare tali "affari interni" tra i soci di Dumenko, se non fosse per un "ma": la Chiesa non premia le persone in questo modo. Nella maggior parte dei casi, la Chiesa desidera sottolineare cose specifiche con il suo premio: 1) incoraggiare le attività della persona premiata in relazione alla Chiesa; 2) esortare gli altri a seguire il suo esempio. Per esempio, se la Chiesa premia un uomo d'affari filantropo, non solo ne mette in risalto i meriti, ma dice anche agli altri imprenditori: "Prendete esempio da questa persona e fate atti di misericordia come lui". E il premio a Sonia Koshkina dovrebbe certamente sottolineare i suoi meriti di fronte alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e anche incoraggiare i suoi "colleghi sul campo" a seguire il suo esempio. Potreste chiedervi cosa fa Koshkina. È coinvolta in calunnie. E questa non è solo la nostra opinione, ma una sentenza del tribunale. Poco prima del premio, il tribunale distrettuale Shevchenkivskij di Kiev ha dichiarato Koshkina colpevole di aver mentito e le ha inflitto una multa di 20.000 grivne per aver diffamato un vescovo della Chiesa ortodossa ucraina. E dopo questo, Epifanij l'ha premiata. Sì, ci sono stati casi anche nella nostra Chiesa in cui i vescovi hanno premiato persone indegne. Ma questo è accaduto a causa di una mancanza di informazioni complete su queste persone, non dopo un'accusa pubblica di crimini da loro stessi confermati. Epifanij ha deliberatamente premiato una persona immorale, una bugiarda. Cosa significa? Breve background Ricordiamo che il 25 novembre, commentando le perquisizioni condotte dall'SBU nell'edificio della diocesi di Chernovtsy della Chiesa ortodossa ucraina, Koshkina accusò l'archimandrita Nikita (che in seguito divenne vescovo di Ivano-Frankovsk) di avere sedotto un cantorte minorenne del coro episcopale. Quel giorno dedicò un totale di sette post a questa situazione inventata, in cui umiliava e diffamava non solo l'innocente chierico della Chiesa ortodossa ucraina, ma anche la Chiesa stessa . Successivamente, il 15 dicembre 2022, durante una conferenza stampa presso la Lavra delle Grotte di Kiev, il vescovo Nikita di Ivano-Frankovsk e Kolomyia ha dichiarato di aver intentato una causa per diffamazione. Durante il procedimento giudiziario, è stato accertato che le informazioni diffuse da Koshkina non erano vere. Lei stessa ha ammesso (!!!) di aver diffuso informazioni false, ovvero mentito. Per quanto riguarda il canale Telegram Sonja Koshkina (ufficiale), l'avvocato della giornalista ha affermato che Sonja Koshkina non ne era la proprietaria e non aveva nulla a che fare con esso. Tuttavia, il tribunale ha accertato che Koshkina era effettivamente la proprietaria del canale Telegram in cui è stata pubblicata la diffamazione. La corte ha stabilito che la risorsa "Sponda sinistra" e Sonja Koshkina personalmente devono ritrattare le informazioni che avevano diffuso. All'edizione è stato anche ordinato di pagare al vescovo Nikita 10.000 grivnie di danni morali e 2.200 grivnie di spese processuali, mentre Sonja Koshkina ha dovuto pagare al vescovo 20.000 grivnie di danni morali e 2.400 grivnie di spese processuali. Non sappiamo in quale misura gli ordini della corte siano stati rispettati dalla giornalista disonesta, ma sappiamo per certo che ha rovinato almeno una vita con le sue bugie maligne: quella del ragazzo la cui fotografia è stata fatta trapelare a Koshkina dai suoi responsabili dell'SBU. E tuttavia, nonostante tutto questo, Dumenko l'ha comunque premiata. Perché? Cosa si può costruire sulle bugie? La risposta a questa domanda è stata data da Cristo 2000 anni fa. Quando si rivolse agli ebrei che non credevano in lui, disse: "voi che avete per padre il diavolo, e volete compiere i desideri del padre vostro. Egli è stato omicida fin da principio e non ha perseverato nella verità, perché non vi è verità in lui. Quando dice il falso, parla del suo, perché è menzognero e padre della menzogna" (Gv 8:44). Il fondamento dell'etica cristiana risiede nella ricerca della verità. Le bugie sono considerate uno dei peccati più gravi, ripetutamente condannate non solo nel Nuovo Testamento ma anche nell'Antico Testamento. E la struttura di Dumenko è stata saldamente associata a questo vizio fin dall'inizio. Giudicate voi stessi. Anche prima del "Concilio d'unificazione" del 2019, Filaret Denisenko aveva cospirato con Poroshenko ed Epifanij per ingannare il patriarca Bartolomeo. Filaret voleva che il "primate" eletto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Epifanij Dumenko, fosse una figura meramente decorativa, mentre Filaret avrebbe continuato a guidare effettivamente l'organizzazione. Dumenko e Poroshenko avevano promesso al loro "anziano" che sarebbe stato così, ma... lo hanno ingannato. Ecco le parole di Denisenko : "C'erano accordi tra me e il presidente, e anche con Epifanij. E non solo tra noi tre, ma anche con i vescovi", ha detto Filaret. "E al Concilio episcopale, era in atto lo stesso accordo: che io avrei continuato a gestire la Chiesa in Ucraina insieme a Epifanij, mentre lui avrebbe rappresentato la Chiesa nelle relazioni esterne. Questo era il nostro accordo... Non abbiamo sottoscritto questo accordo perché avevo fiducia in loro. Mi fidavo del presidente, e mi fidavo di Epifanij. E mi hanno ingannato". Di conseguenza, Epifanij decise di gestire da solo la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e al primo "Sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", cercò persino di mandare in pensione Filaret. Ma questa non è l'unica bugia in tutta la serie di inganni su cui si basa la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Perché il patriarca Bartolomeo, a sua volta, ingannò Poroshenko, Dumenko e Denisenko concedendo il Tomos a condizioni che lasciavano solo il nome della promessa "piena autocefalia" e di fatto la subordinavano al Fanar. Poroshenko ingannò Simeon, promettendogli quasi il primato nella nuova struttura. Simeon ingannò il suo gregge, assicurandogli che non si sarebbe unito alla nuova chiesa. Drabinko e Simeon hanno ingannato Poroshenko, promettendo che almeno 10 vescovi della Chiesa ortodossa ucraina sarebbero venuti al "Concilio d'unificazione" a Santa Sofia (non ne è venuto nessuno). Il "Concilio d'unificazione" ha ingannato i greci eleggendo come primate Dumenko, che non ha un'ordinazione legittima. Giornalisti e media hanno ingannato tutti sostenendo che gli ucraini avrebbero iniziato ad aderire in massa alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". La "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha ingannato le aspettative dei suoi sostenitori, mostrando un calo nel numero di parrocchiani invece di una crescita. Il Fanar ha ingannato la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" promettendo il riconoscimento da parte delle Chiese locali... La quantità di bugie usate dai rappresentanti o sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina, della storia o della realtà può essere elencata all'infinito. Ma anche da quanto è stato detto, è chiaro che l'intera struttura di Dumenko è permeata di inganno. Allora perché siamo sorpresi dal premio di Koshkina? Perché i bugiardi non dovrebbero essere premiati? Anche nel contesto degli eventi sopra descritti, premiare Sonja Koshkina, che è stata giudicata colpevole di aver diffamato un vescovo della Chiesa ortodossa ucraina, sembra particolarmente cinico. Azioni come queste di Dumenko minano ulteriormente anche la minima fiducia nella sua organizzazione perché menzogne e calunnie contraddicono chiaramente i valori cristiani fondamentali. Quando la "Chiesa" di Dumenko premia una persona che è stata smascherata come bugiarda, spinge i credenti a porre domande legittime sui principi morali di coloro che guidano la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Come possono i fedeli fidarsi dei loro leader spirituali se questi incoraggiano comportamenti immorali? Anche coloro che sono lontani dal Vangelo, i credenti comuni della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" capiscono inconsciamente che la Chiesa è destinata a condurre i suoi seguaci alla Verità, cioè a Cristo. Le bugie, d'altro canto, portano alla degradazione spirituale e alla completa alienazione e separazione da Dio. Inoltre, premiare un bugiardo che ha ammesso la propria colpevolezza può essere percepito come un chiaro segnale che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" rifiuta categoricamente i principi morali delineati nella Sacra Scrittura. Facendo irruzione in una chiesa con un flessibile o un piede di porco, i rappresentanti di questa organizzazione hanno dimostrato con le loro azioni che il Vangelo non significa nulla per loro, e premiando Koshkina hanno documentato questo atteggiamento. Chi premia i bugiardi? La questione delle motivazioni e delle qualità morali di coloro che decidono di premiare i bugiardi merita un'attenzione speciale. Se il leader di una "Chiesa" premia una persona nota per le sue bugie, ciò potrebbe indicare che lui stesso non aderisce ai principi della verità. E questa non è una nostra ipotesi, ma una conclusione tratta da un collega di Epifanij. Il 21 settembre 2019, un "vescovo" del "patriarcato di Kiev", il "metropolita" Ioasaf Shibaev di Belgorod, ha dichiarato sulla sua pagina Facebook che il "primate" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Epifanij Dumenko, è un bugiardo . Il "metropolita" ha condiviso le sue impressioni sull'intervista rilasciata dal capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a Inna Vedernikova, giornalista della risorsa "Zerkalo Nedeli" ("Specchio della settimana"): "La mia impressione principale di questa intervista può essere riassunta brevemente: un bugiardo!!! Come può, dopo questa bugia, guidare la Chiesa? Dopotutto, tutti i vescovi del Patriarcato di Kiev sanno che sta mentendo! Capisco la complessità della loro situazione attuale, ma per quanto tempo può continuare il loro silenzio in risposta alle ciniche bugie del loro primate?" Anche Filaret Denisenko ha ripetutamente parlato delle bugie patologiche di Epifanij. Inoltre, premiare Koshkina potrebbe indicare la complicità di Epifanij nel diffondere bugie e calunnie contro la Chiesa ortodossa ucraina. In altre parole, tutta la sporcizia che Ksenja (come affermato nel documento della medaglia) Koshkina ha riversato sulla Chiesa ortodossa ucraina nel corso degli anni è qualcosa che Dumenko approva. Ecco perché l'ha "onorata" con un premio della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Inoltre, l'assegnazione di Koshkina potrebbe essere correlata ai tentativi di rafforzare le posizioni politiche o sociali significativamente indebolite della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", anche a spese dei suoi principi morali (se questi esistono). In questo caso, dobbiamo ancora una volta affermare che i fondamenti spirituali della vita cristiana, le verità del Vangelo e gli insegnamenti dei Padri della Chiesa vengono al secondo posto nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", dopo gli interessi politici. Conclusione Cosa abbiamo alla fine? Da una prospettiva cristiana, l'apprezzamento di individui come Koshkina indica seri problemi morali all'interno dell'organizzazione di Dumenko, che è disposta a incoraggiare bugie e calunnie nella speranza di rafforzare la propria posizione nella società ucraina. In realtà, tali azioni non fanno che erodere ulteriormente la fiducia nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" presso il cittadino medio, indicando chiaramente che questa organizzazione non è una vera Chiesa. In sostanza, premiare un calunniatore può essere fatto solo da qualcuno che non aderisce ai principi di verità e moralità. Gli esempi di bugie alla base della creazione e del funzionamento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" confermano solo che il premio a Koshkina non è un incidente, ma riflette problemi profondi all'interno di questa struttura. Inoltre, una medaglia assegnata a una calunniatrice ci dice che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non esita a usare qualsiasi metodo nella sua lotta contro la Chiesa ortodossa ucraina. E se oggi assegnano medaglie per le calunnie, cosa assegneranno domani?

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 Esarcato del Fanar in Ucraina: cosa c'è dietro                                 la messa al bando della Chiesa ortodossa ucraina

Unione dei giornalisti ortodossi, 1 agosto 2024

 

foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Nel nostro ultimo articolo abbiamo discusso il dilemma che le autorità ucraine devono affrontare in merito alla Chiesa ortodossa ucraina.

Da un lato, hanno promesso di approvare il disegno di legge 8371, che è atteso da coloro che considerano la Chiesa ortodossa ucraina come un "nemico", un'opinione che è stata alimentata negli ultimi anni. D'altro canto, approvare il disegno di legge 8371 è irto di sanzioni per tutti coloro che votano a favore.

Di conseguenza, sembra che le autorità stiano deliberatamente ritardando il processo di messa al bando della Chiesa ortodossa ucraina. Molti deputati sperano che non sarà affatto necessario. Tuttavia, gli oratori a nome delle autorità continuano a usare una retorica aggressiva contro la Chiesa.

La questione della messa al bando della Chiesa ortodossa ucraina rimane rilevante e in qualsiasi momento l'attuale pausa potrebbe trasformarsi in una fase attiva. Quando accadrà? Quando gli argomenti a favore del divieto supereranno la paura delle sanzioni. La domanda è chi avanzerà questi argomenti e come. È abbastanza possibile che i nostri legislatori ricevano un'offerta che non potranno rifiutare. Che tipo di offerta potrebbe essere?

Una messa al bando a favore dell'Esarcato

Sfortunatamente, alcune decisioni dei nostri politici (e non solo nostri) possono essere dannose sia per loro stessi che per il Paese. Ciò accade quando la minaccia di una ipotetica punizione futura è offuscata dalla pressione politica attuale. In questo caso, c'è una forza che può creare problemi alle autorità ucraine in questo momento, non quando vengono imposte sanzioni contro singoli agenti statali. Cos'è questa forza? Sono coloro che hanno bisogno del pieno controllo sulla Chiesa ortodossa ucraina .

Il nostro team editoriale ha informazioni secondo cui ad agosto i parlamentari ucraini decideranno comunque di mettere al bando la Chiesa ortodossa ucraina, nonostante le conseguenze politiche estremamente sfavorevoli. Le nostre fonti indicano come principale promotore e lobbista di questa decisione il Patriarcato ecumenico.

È chiaro che qualsiasi funzionario del Fanar (come il metropolita Emmanuel di Calcedonia o l'arcivescovo Elpidophoros d'America), non importa quanto sia alto il suo status, non può avere un'influenza significativa sulla politica ucraina senza un sostegno esterno. Chi esattamente sostiene il patriarcato è ben noto. Altrettanto noto è chi trarrebbe il massimo vantaggio dal divieto della Chiesa ortodossa ucraina, non ipoteticamente, come con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ma in senso letterale. Ci si riferisce al Patriarcato ecumenico, che otterrebbe nuove diocesi, chiese e monasteri attualmente sotto la Chiesa ortodossa ucraina. Come? Con il metodo che è stato attivamente sfruttato per secoli, attraverso l'Esarcato.

Secondo le nostre informazioni, l'adozione del disegno di legge 8371 dovrebbe dare inizio all'istituzione dell'Esarcato del Patriarcato ecumenico in Ucraina. Attualmente, esiste quasi nominalmente, ma in caso di una messa al bando della Chiesa ortodossa ucraina, la sua posizione potrebbe essere notevolmente rafforzata. E qui inizia la parte più interessante.

Il problema con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Il fatto è che negli ultimi mesi il Fanar ha riflettuto su come gestire la situazione creatasi dopo la concessione del Tomos a Epifanij Dumenko. Mentre nel 2018 il Patriarcato ecumenico sperava che il riconoscimento degli scismatici ucraini procedesse senza intoppi, come un "effetto domino", nel 2024 è diventato chiaro che non sarebbe stato così. Le ragioni principali sono la mancanza di ordinazione canonica per Dumenko e il comportamento estremamente aggressivo dei rappresentanti della sua struttura nei confronti della Chiesa canonica.

Mentre l'assenza di ordinazioni canoniche tra i rappresentanti dell'ex "patriarcato di Kiev" viene ancora in qualche modo giustificata dal Fanar, dato che Filaret Denisenko, che ha ordinato tutti i suoi "vescovi", è stato per lungo tempo un vescovo canonico della Chiesa ortodossa russa, è impossibile spiegare il pestaggio dei fedeli, il sequestro delle chiese e la distruzione dei santuari appartenenti alla Chiesa che fino a poco tempo fa era riconosciuta da tutti come l'unica Chiesa canonica in Ucraina.

Inoltre, è estremamente difficile per il Fanar spiegare ai rappresentanti delle altre Chiese locali il basso livello di religiosità tra i fedeli della Chiesa ortodossa dell'Ucraina e le sue chiese vuote.

Oggi sembra che il Patriarcato ecumenico si sia reso conto di aver portato nel suo gregge persone che hanno solo una minima relazione con il cristianesimo. La concessione del Tomos alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha portato al Fanar i dividendi di cui il patriarca Bartolomeo ha ripetutamente parlato, ma ha minato significativamente la sua autorità nel mondo ortodosso. Ciò è dimostrato dalla quasi totale mancanza di comunione tra il Patriarcato ecumenico e le altre Chiese ortodosse locali (tranne quelle in Grecia e in Africa).

In altre parole, i fanarioti si sono creati dei problemi rigettando una Chiesa di molti milioni di fedeli, con un vasto numero di preti, monaci, vescovi, monasteri e chiese, e concedendo uno status legittimo a persone lontane dal cristianesimo. Come risolvere questo problema?

Esarcato e Legge 8371

Questo problema può essere risolto convocando un concilio pan-ortodosso e ascoltando le opinioni della maggioranza delle Chiese ortodosse locali, revocando il Tomos dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e restituendolo solo dopo il pentimento di tutti i membri di questa struttura. Tuttavia, ciò significherebbe ammettere il loro errore, cosa che il Patriarcato ecumenico non vuole fare. Ecco perché, alcuni mesi fa, è emersa l'idea di espandere al massimo l'Esarcato del Patriarcato ecumenico in Ucraina.

Nominalmente, questo Esarcato esiste già: il suo capo, il vescovo Mikhail di Comana, sta cercando di stabilire connessioni con una certa parte dell'episcopato e del clero della Chiesa ortodossa ucraina. Tuttavia, questo processo è lento e non vediamo molto entusiasmo per l'unione con l'Esarcato da parte dei vescovi della nostra Chiesa.

Pertanto, il Fanar ha avuto l'idea di "spingere" i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina nella struttura dell'Esarcato del Patriarcato ecumenico in Ucraina. Per raggiungere questo obiettivo, è necessario adottare il disegno di legge 8371, secondo il quale ogni comunità ecclesiale e monastero che non riesce a dimostrare l'assenza di legami canonici con il Patriarcato di Mosca sarà soggetto a divieto e successiva liquidazione. In questa situazione, l'Esarcato sarà presentato come un'alternativa sia alla Chiesa ortodossa ucraina che alla Chiesa ortodossa russa, poiché la stragrande maggioranza dei vescovi ucraini non vuole avere nulla a che fare con nessuno dei due: è pericoloso essere amici dell'uno e sgraditi all'altro.

Secondo le informazioni in nostro possesso, i negoziati dell'Esarcato con i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina sono in corso almeno da tre mesi.

Risolvere il problema della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Creando un potente Esarcato in Ucraina, il Fanar risolve due problemi. In primo luogo, ottiene un gregge di molti milioni di fedeli con monasteri, chiese e chierici cresciuti nello spirito di amore per Cristo e il Vangelo, il che è molto importante per i moderni fanarioti. In secondo luogo, risolve efficacemente il "problema" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Perché se il 90% dei vescovi della Chiesa ortodossa ucraina e la stessa percentuale di parrocchie si uniscono all'Esarcato del Fanar, allora la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e Dumenko scompariranno molto rapidamente dalla scena storica, trasformandosi in un gruppo marginale che rimane non riconosciuto da tutte le altre Chiese.

In questo caso, come abbiamo detto sopra, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si trova in una posizione estremamente svantaggiosa. Come parte dell'Esarcato di Costantinopoli, i rappresentanti della Chiesa ortodossa ucraina potranno pregare liberamente a Gerusalemme, sul Monte Athos e in qualsiasi altro luogo, cosa che la maggior parte dell'organizzazione di Dumenko non può fare. Ciò porterà le forze sane della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a migrare gradualmente verso l'Esarcato ucraino del Fanar, e la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" stessa si trasformerà in un piccolo gruppo marginale di "vescovi" e "sacerdoti", che ricorda la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" negli ultimi anni prima della concessione del Tomos.

I fanarioti sperano che questo processo di transizione della Chiesa ortodossa ucraina all'Esarcato avvenga in modo indolore, senza violenza fisica e sequestri di chiese, il che aggiungerebbe punti bonus al Patriarcato di Costantinopoli. Tuttavia, sorge la domanda: quanto è legittima la decisione del Fanar?

In sostanza, se ciò accade, assisteremo a un'altra arbitrarietà da parte di Costantinopoli nei confronti dell'Ucraina e della nostra Chiesa. Questa situazione appare non solo assurda, ma anche estremamente scandalosa, poiché può essere descritta come nient'altro che il furto della proprietà di qualcun altro.

D'altro canto, da una prospettiva storica, il Fanar non sta commettendo tali azioni per la prima volta, "finendo i deboli". Ricordate almeno il riconoscimento della "Chiesa vivente" negli anni '20, quando i bolscevichi quasi distrussero la Chiesa ortodossa russa, o la creazione dell'Esarcato europeo occidentale delle parrocchie di tradizione russa in Europa, seguita dalla sua distruzione. Tali azioni, dal nostro punto di vista, sono peccaminose e inaccettabili. Tuttavia, il Fanar le affronta in modo diverso, giustificando le sue azioni come se fossero per il bene di coloro che prende di mira con queste proposte.

In altre parole, il Fanar ritiene che creando un Esarcato, si dia agli ucraini un'alternativa, offrendo l'opportunità di non unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e di non rimanere nella Chiesa ortodossa russa. Nel frattempo, non si chiede l'opinione degli stessi credenti ucraini su questa questione. I negoziati sono condotti da singoli rappresentanti della gerarchia della Chiesa ortodossa ucraina, che non sono particolarmente interessati a ciò che la maggioranza dei credenti pensa a riguardo. Cosa ne verrà fuori sarà chiaro molto presto. Ma è del tutto evidente che la nostra Chiesa sta attraversando tempi difficili, mentre l'Ucraina sta affrontando nuovi problemi, quando tre organizzazioni religiose potrebbero esistere contemporaneamente sul suo territorio.