Parrocchia Ortodossa di Torino (P. Ambrogio)

 Storie della Chiesa primitiva: la vita del clero tra il IV e il IX secolo

di Andrej Vlasov

Unione dei giornalisti ortodossi, 1 maggio 2026

 

il clero della Chiesa primitiva. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Durante questo periodo, la Chiesa passa dall'essere perseguitata all'essere sostenuta dallo Stato, il che lascia il segno sull'educazione, la moralità e il sostentamento materiale del clero.

Nel IV secolo, la posizione del clero cristiano cambiò radicalmente. L'Editto di Milano del 313 sancì la legittimità dei cristiani nell'impero, garantì loro il diritto di professare liberamente la propria fede e restituì i beni ecclesiastici confiscati durante le persecuzioni. Dopo l'Editto di Teodosio del 380, il cosiddetto "cristianesimo niceno" divenne la religione di stato dell'Impero romano, mentre le altre religioni e confessioni subirono pressioni di varia entità.

Se nei primi tre secoli vescovi, presbiteri e diaconi erano principalmente rappresentanti della comunità stessa, svolgendo determinati ministeri per suo conto e dipendendo da essa, nei secoli successivi il clero si separò dai laici e si trasformò infine in una condizione distinta e piuttosto chiusa.

Acquisì diritti, privilegi e un proprio sistema di disciplina interna. I vescovi divennero non solo i capi delle assemblee ecclesiastiche, ma anche figure di spicco nella vita pubblica e statale.

Si aprirono nuove opportunità per il clero, ma con esse giunsero nuove tentazioni. Fu proprio in quest'epoca che divenne particolarmente chiaro che la crescita del potere esterno della Chiesa non implicava un'automatica crescita in termini di istruzione, statura morale e altruismo tra i suoi ministri. Anzi, accadeva il contrario.

La crisi della formazione teologica nell'Alto Medioevo

Il IV secolo ha dato alla Chiesa padri e maestri eccezionali: i grandi cappadoci – Basilio il Grande, Gregorio Teologo e Gregorio di Nissa, Giovanni Crisostomo, Ambrogio di Milano, Girolamo di Stridone e altri. Né prima né dopo, nella storia della Chiesa, vi fu un periodo in cui vissero tanti grandi teologi in un solo secolo. Ma ahimè, questi pochi nomi illustri segnano la fine dell'era dei pastori istruiti. Nei secoli successivi, il livello di istruzione nella Chiesa diminuì significativamente.

Dopo la legalizzazione della Chiesa, il numero dei fedeli crebbe rapidamente e, di conseguenza, aumentò anche il bisogno di clero. Pertanto, la qualità della formazione teologica era destinata a diminuire.

I requisiti per i candidati agli ordini sacri, a questo riguardo, erano piuttosto modesti. Il Concilio di Cartagine del 397 richiese che un candidato all'episcopato fosse esaminato per verificare se "avesse una sufficiente cultura, fosse capace di insegnare e comprendesse correttamente i dogmi della fede". Il settimo Concilio ecumenico (787) richiese che un vescovo conoscesse bene il Salterio e fosse in grado di leggere le Scritture e i canoni "con comprensione", cioè, almeno afferrandone il significato.

I chierici potevano ottenere una seria istruzione in due modi: in primo luogo, frequentando una delle pochissime scuole teologiche cristiane. La pubblicazione precedente menzionava le scuole di Alessandria e di Antiochia, sorte nel III secolo. Nel IV secolo, a queste si aggiunse la cosiddetta scuola di Edessa-Nisibi, che godeva di tale fama che "giovani provenienti da Oriente e da Occidente accorrevano qui per studiare". Il maestro più famoso di questa scuola fu Efrem il Siro.

La seconda via consisteva nello studiare presso una delle scuole filosofiche e retoriche pagane, e all'epoca ce n'erano molte. Per esempio, Basilio il Grande e Giovanni Crisostomo studiarono presso la celebre scuola del retore Libanio. Libanio stesso considerava Giovanni Crisostomo il suo successore e affermò: "I cristiani ci hanno rubato Giovanni". In scuole simili studiarono Gregorio di Nazianzo, Girolamo di Stridone, Agostino d'Ippona e molti altri.

L'istruzione di base a quel tempo si acquisiva in due modi. Il primo non era nemmeno attraverso le scuole, ma in piccoli circoli organizzati dai vescovi e dai sacerdoti più zelanti. Il livello di istruzione in questi circoli variava notevolmente. Il Concilio di Trullo (692) impose ai sacerdoti il ​​dovere di insegnare a leggere e scrivere ai propri parrocchiani. Il secondo percorso consisteva nell'acquisire un'alfabetizzazione di base nei monasteri. Allo stesso tempo, molti eminenti Padri della Chiesa consideravano i monaci poco adatti al lavoro pastorale nel mondo. Ad esempio, Giovanni Crisostomo scrisse: "Chi è abituato all'agiatezza e alla libertà da ogni preoccupazione, anche se dotato di grandi doti naturali, nondimeno, a causa della sua completa inesperienza nelle fatiche del sacerdozio, sarà necessariamente pieno di confusione e sgomento (...) Inoltre, ha bisogno di conoscere la vita pubblica e secolare, cosa che i monaci non possiedono".

In generale, lo stato dell'istruzione pastorale a quel tempo era piuttosto deplorevole.

La maggior parte del clero era a malapena alfabetizzata. Crisostomo scrisse: "Ordinano sacerdoti degli ignoranti". Inoltre, la situazione in Occidente era persino peggiore che in Oriente. Molti pastori si vantavano addirittura del proprio analfabetismo. Girolamo di Stridone osservò che tali sacerdoti "si consideravano santi perché non sapevano nulla".

Il declino della morale e la diffusione della simonia tra il clero

Il quadro morale del clero tra il IV e il IX secolo era molto ambiguo. Da un lato, nella Chiesa esistevano pastori che conducevano vite veramente sante. Sant'Agostino scrisse, tra la fine del IV e l'inizio del V secolo, di conoscere "molti uomini degni" non solo tra i vescovi, ma anche tra i presbiteri e i diaconi. Lo storico pagano Ammiano Marcellino (IV secolo) elogiò alcuni vescovi e chierici per il loro stile di vita semplice e modesto.

Alcuni esempi: Basilio il Grande (c. 330–379) divenne il "salvatore dei poveri" durante una carestia e organizzò un'ampia opera di aiuto per i bisognosi. Martino di Tours (c. 316–397) condivise i suoi ultimi abiti con i mendicanti. Giovanni l'Elemosiniere, Patriarca di Alessandria (inizio VII secolo), compilò un elenco di oltre settemila poveri e li sfamò con i fondi della Chiesa. La misericordia e la rettitudine di Nicola di Mira e di Spiridione di Trimitunte sono ben note a tutti.

Ma esisteva anche una realtà completamente diversa. Spesso i pastori di quel periodo suscitavano "molti e forti rimproveri per il loro comportamento".

Denunce del declino morale del clero si ritrovano praticamente in tutti gli scritti dei vescovi più eminenti dell'epoca e negli atti di tutti i concili ecumenici. Ecco, per esempio, come Gregorio il Teologo ne scrive con sarcasmo: "Ieri eri ancora a teatro tra i commediografi, e di ciò che facevi dopo il teatro non mi si addice parlare; ma ora stai mettendo in scena una commedia completamente nuova. Poco tempo fa eri un amante dei cavalli e sollevavi polvere al cielo come altri fanno preghiere e pensieri pii, e ora sei così umile e sembri così timido, anche se forse in segreto stai tornando alle tue vecchie abitudini". San Girolamo disse la stessa cosa in Occidente: "Ieri era un catecumeno, e oggi un sommo sacerdote; ieri nell'anfiteatro, e oggi in chiesa".

La ragione di ciò, come già accennato, risiede nel fatto che il forte aumento del numero di cristiani nominali nel IV secolo richiese un corrispondente e altrettanto forte aumento del clero. Lo storico della Chiesa A. Lebedev scrive: "In generale, chiunque veniva ammesso al clero semplicemente perché, per usare un'espressione dell'economia politica moderna, la domanda di sacerdoti superava l'offerta". Giovanni Crisostomo spiegò i disordini nella Chiesa in modo molto simile: "I disordini nella Chiesa si insinuarono semplicemente perché i capi erano scelti senza un adeguato esame, in modo casuale". Notò anche che spesso i vescovi erano nominati ytr sacerdoti indegni su richiesta di parrocchiani o funzionari facoltosi. In particolare, menziona che le "nobildonne" spesso chiedevano che i loro favoriti venissero ordinati sacerdoti. Basilio il Grande testimonia che il clero spingeva i propri figli o parenti nei ranghi ecclesiastici, a prescindere dal loro carattere morale o dalla loro disponibilità a servire la Chiesa. Ciò ha contribuito notevolmente alla trasformazione del clero in una corporazione chiusa, dove le cariche ecclesiastiche erano spesso tramandate ereditariamente all'interno di una cerchia di "addetti ai lavori".

Ma anche nei secoli successivi, quando il problema della carenza di clero era ormai stato risolto, la moralità del clero continuò a essere oggetto di critiche serie e giustificate. Si può solo immaginare fino a che punto si fosse spinta la situazione se il Concilio di Trullo (692) emanò canoni specifici che proibivano ai chierici di gestire taverne (ovvero di ubriacare i fedeli), di praticare l'usura e persino di "acquisire e mantenere prostitute". Pensateci! Un prete poteva essere contemporaneamente un magnaccia e un gestore di un bordello. E questi non erano affatto casi isolati, poiché per contrastarli fu necessaria una decisione specifica di un Concilio ecumenico.

Ma il male più diffuso nella Chiesa è l'avidità, l'abuso di potere e la simonia (l'ordinazione al sacerdozio in cambio di denaro).

Il settimo Concilio ecumenico (787) proibì ai vescovi di estorcere oro e argento a chierici e monaci subordinati. Questo fenomeno, quindi, si verificò per tutto il periodo in esame. La storia della simonia è generalmente interessante. Il primo caso di simonia è descritto negli Atti degli Apostoli, ma successivamente la simonia continuò a esistere in una forma o nell'altra. E dopo che la Chiesa divenne sostenuta dallo Stato, fiorì. Inizialmente, l'episcopato cercò di combatterla. Per esempio, il Canone 2 del quarto Concilio ecumenico di Calcedonia (451) minaccia la deposizione dal rango clericale sia per la persona ordinata in cambio di denaro sia per colui che ha officiato l'ordinazione.

Col tempo, però, la simonia si radicò a tal punto nella vita ecclesiastica che combatterla solo con i divieti non fu più possibile. A parole veniva ancora condannata, ma in pratica le autorità furono costrette non a sradicare il male, bensì a porvi dei limiti.

Ecco come si presenta la Novella 123 dell'imperatore Giustiniano (VI secolo): da un lato, vieta la nomina dei vescovi "in cambio di doni in oro o altri beni", ma dall'altro, stabilisce importi ammissibili per i pagamenti "consuetudinari" al momento dell'ordinazione. In altre parole, lo Stato legalizzò di fatto una pratica che era già da tempo consolidata. Ma anche questa concessione va intesa come un tentativo di frenare, almeno in parte, l'avidità dei vescovi e del loro entourage: a volte i compensi erano così elevati che le comunità ecclesiastiche, per ordinare un chierico, si indebitavano spesso, e le sedi episcopali diventavano sempre più oggetto di compravendita.

A nostro avviso, tutto quanto detto finora dimostra che non è vantaggioso per la Chiesa diventare un'istituzione statale o una forza socialmente dominante. In tal caso, essa comincia a vivere "secondo gli elementi del mondo e non secondo Cristo" (Col 2,8). E "chiunque vuole essere amico del mondo si fa nemico di Dio" (Gc 4:4).

Fonti di arricchimento della Chiesa e lotta per l'eredità

Nel IV secolo, anche la situazione materiale del clero cambiò radicalmente. La Chiesa nel suo complesso iniziò ad arricchirsi rapidamente. Le fonti di questa ricchezza erano le seguenti: in primo luogo, la Chiesa riceveva spesso una parte significativa dei beni derivanti dalla chiusura dei templi pagani: edifici, appezzamenti di terreno e altre proprietà. In secondo luogo, le nuove parrocchie venivano solitamente provviste dallo Stato o dai loro fondatori di mezzi di sussistenza. Il più delle volte si trattava di appezzamenti di terreno che generavano un certo reddito. In terzo luogo, le donazioni private. Questa fu probabilmente la fonte di crescita più naturale e stabile per la prosperità della Chiesa. I fedeli donavano denaro, utensili, tessuti, case, appezzamenti di terreno, vigneti, officine, ecc. Non si trattava solo di donazioni per le necessità immediate, ma di diverse risorse economiche che venivano poi affittate, coltivate o utilizzate per generare reddito. In questo modo, gradualmente, si svilupparono intere economie ecclesiastiche.

Quarto, un'altra fonte di reddito erano i testamenti religiosi. Ma è qui che si riscontrano i maggiori abusi. Spesso i chierici si ingraziavano gli anziani e, con pretesti plausibili, li persuadevano a lasciare loro in eredità i propri beni. Molti vescovi condannarono questo metodo di arricchimento. Ecco, per esempio, cosa scrisse Girolamo di Stridone: "Con quale sforzo si ottiene una vana eredità! Alcuni chierici si distinguono per una vergognosa servilità verso anziani e anziane senza figli. Portano loro stessi il vaso da notte, siedono al capezzale, prendono in mano vomito e catarro. Ogni miglioramento delle condizioni del malato li getta in una segreta disperazione, mentre l'avvicinarsi della fine – cioè la morte – riempie i loro cuori di gioia". Ma non solo gli anziani senza figli venivano persuasi da questi chierici a lasciare loro in eredità i propri beni. Spesso ciò avveniva scavalcando gli eredi diretti. E anche questo fu denunciato dai vescovi. Per esempio, Agostino d'Ippona scrisse: "Chiunque, diseredando il proprio figlio, desideri nominare la Chiesa sua erede, può cercare qualcun altro che accetti tale eredità, ma non conti su Agostino".

Quinto, il pagamento per i servizi ecclesiastici e i sacramenti. Questa fonte di reddito rasentava già la simonia. Era considerata piuttosto riprovevole, ma nondimeno molto diffusa. La Chiesa la combatté e cercò di regolarla entro certi limiti. Per esempio, il Concilio di Elvira (inizio IV secolo) proibì di chiedere denaro per il battesimo, mentre il Concilio di Trullo (692) affermò: "Nessun vescovo, presbitero o diacono, mentre amministra la purissima comunione, esigerà alcun pagamento dal comunicante", perché "la grazia non è in vendita". Tuttavia, per esempio, papa Gelasio I di Roma (492-496) insistette sul fatto che coloro che desideravano essere battezzati non dovessero essere sottoposti ad alcuna "restrizione eccessiva" e non dovessero essere obbligati a effettuare "pagamenti eccessivi". In altre parole, permise la riscossione di "pagamenti moderati".

Inoltre, durante questo periodo, lo Stato garantì al clero diversi benefici e privilegi in materia di tasse, imposte e così via.

Dobbiamo ancora spendere qualche parola su come venivano distribuite le entrate della Chiesa. Il vescovo continuava a svolgere un ruolo centrale in questo. Ma mentre nei primi secoli le entrate della Chiesa erano destinate principalmente ai poveri e ai bisognosi, in seguito questo gruppo venne relegato in fondo alla lista delle priorità. A partire dal V secolo, si affermò una regola che divideva le entrate della Chiesa in quattro parti: prima al vescovo, poi al clero, poi per il mantenimento della chiesa e solo per ultimo ai poveri. A partire dal V secolo, venne stabilita la regola di dividere le entrate della Chiesa in quattro parti: prima al vescovo, poi al clero, poi per il mantenimento del tempio e infine ai poveri. È interessante notare che tale schema di distribuzione fu istituito in Occidente e si diffuse gradualmente in Oriente. Sotto l'imperatore Giustiniano (VI secolo), quest'ordine fu legalizzato: il denaro della Chiesa andava principalmente a sostenere il clero, poi alle necessità della Chiesa, e solo la parte restante a beneficio dei poveri. Col tempo, il sostegno ai poveri scomparve completamente come voce obbligatoria di spesa della Chiesa. Un contrasto sorprendente con i tempi apostolici!

La storia del clero tra il IV e il IX secolo mostra un aspetto semplice ma importante: il trionfo esteriore della Chiesa non implica ancora la sua fioritura interna.

Avendo conquistato libertà, influenza e ricchezza, la Chiesa si trovò di fronte al fatto che i suoi ministri cominciavano sempre più a vivere non secondo il Vangelo, ma secondo le leggi di questo mondo. Eppure, allo stesso tempo, accanto all'avidità, al carrierismo e al declino spirituale, esempi di autentica santità continuarono a risplendere in questo periodo. Ciò significa che le parole di Cristo, secondo cui "le porte degli inferi non prevarranno" contro la Chiesa (Mt 16:18), si sono compiute in questo periodo, come in tutti gli altri tempi.

Nelle seguenti pubblicazioni sulla storia della Chiesa primitiva, illustreremo lo sviluppo del sistema amministrativo di governo della Chiesa nel primo millennio.

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  Quando Cristo è trasformato in uno strumento

di Vasilij Mozhevel'nyj

Unione dei giornalisti ortodossi, 1 maggio 2026

 

la politica sta forse iniziando a oscurare Cristo nel cristianesimo? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Questo articolo affronta un problema grave e urgente: la strumentalizzazione di Cristo per fini politici e di altro genere. Si tratta di un contagio che si è diffuso ampiamente, forse più di quanto osiamo ammettere.

Perché Cristo è venuto al mondo? L'apostolo Paolo risponde chiaramente: "Cristo Gesù è venuto al mondo per salvare i peccatori..." (1 Tim 1:15) . Il Signore stesso lo dice in modo diverso, ma non per questo meno chiaro: "Per questo sono nato e per questo sono venuto al mondo: per rendere testimonianza alla verità..." (Gv 18:37) .

In nessun punto del Nuovo Testamento troverete il minimo accenno al fatto che Cristo sia venuto a liberare una nazione da un'altra, a garantire l'indipendenza a uno stato, a coronare una rivoluzione o a difendere un qualsiasi sistema politico. In nessun luogo egli affida una simile missione ai suoi discepoli. "Andate dunque e ammaestrate tutte le nazioni... insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato... ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo" (Mt 28:19-20) . Il suo Regno non si costruisce con slogan, né si conquista con la forza.

Slogan politici nella retorica ecclesiastica

Eppure oggi, nella vita della Chiesa, vediamo sempre più spesso qualcosa di completamente diverso. Testi sacri, immagini evangeliche, la Croce e il Golgota sono trascinati nell'orbita della mobilitazione nazionale, della retorica militare e dell'autoaffermazione storica. Nel gennaio 2026, per esempio, il Sinodo della Chiesa di Cipro ha inserito nuovi tropari nelle Lamentazioni del Sabato Santo: preghiere per la liberazione della patria e l'espulsione delle forze occupanti.

Nelle parole più sacre, care a ogni cuore credente – parole in cui si piange Cristo crocifisso – si insinuano improvvisamente appelli a "sollevarsi rapidamente e spezzare le catene della schiavitù che imprigionano Cipro" e a "vedere la libertà dai discendenti di Agar". Certo, pregare per la liberazione della propria patria non è proibito. Ma perché farlo nel momento più tragico della storia umana, quando "Colui che ha sospeso la terra sulle acque è appeso alla croce"? Questa "innovazione" non si avvicina pericolosamente al sacrilegio?

I testi che paragonano "la tua risurrezione al terzo giorno" alla "risurrezione della patria cipriota" non suonano forse pericolosamente blasfemi?

Indubbiamente, la liberazione dei territori dagli invasori è importante. Ma come si può paragonarla alla Risurrezione del Salvatore del mondo, Colui che ha sconfitto la morte e ha aperto la via all'eternità per ogni essere umano? Come si possono anche solo paragonare eventi simili?

Eppure così accade.

In Ucraina ci siamo ormai abituati allo slogan: "Cristo è risorto, l'Ucraina risorgerà!". Risuona oggi in quasi ogni occasione religiosa e di Stato. Ma siamo rimasti sorpresi nel sentirlo pronunciare dallo stesso patriarca ecumenico. Nel febbraio del 2025, nella chiesa di san Nicola a Jibali, ha dichiarato: "Come alla Passione di Cristo segue la sua Risurrezione, così crediamo che l'Ucraina risorgerà".

E non è stato il patriarca Bartolomeo a coniare per primo questa espressione.

Si può ricordare la retorica di lunga data del capo della Chiesa greco-cattolica ucraina, Svjatoslav Shevchuk, che traccia un parallelo diretto tra la morte degli attivisti di Euromajdan e la Passione di Cristo: "Il significato del sacrificio pasquale della Rivoluzione della Dignità si rivelerà sempre più profondamente". Definisce le loro morti "donatrici di vita". Il luogo in cui sono stati uccisi da cecchini sconosciuti lo chiama "il Golgota ucraino".

Questi parallelismi persistono ancora oggi. In una chiesa di Leopoli, l'epitafio con l'immagine di Cristo era circondato da un'iconostasi di ritratti di soldati caduti, con una guardia d'onore di bambini posizionata nelle vicinanze. In un'altra, è stata allestita una rappresentazione a tema militare intorno alla Sindone: bambini con camicie ricamate, pantaloni mimetici e anfibi hanno marciato in formazione davanti e dietro di essa.

In una funzione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a Podolsk, nella regione di Odessa, un chierico, mentre benediceva i cesti pasquali, ha gridato all'unisono: "L'Ucraina prima di tutto!" e "Cristo è risorto!".

Nella "Preghiera per la santa Rus',” nel testo ufficiale della Chiesa ortodossa russa, leggiamo: "Coloro che desiderano la guerra si sono levati contro la santa Rus', cercando di dividere e distruggere il suo unico popolo… Sorgi, o Dio, in aiuto del tuo popolo e concedici la vittoria con la tua potenza".

E questi sono solo alcuni esempi.

Una sostituzione di significato

La Chiesa ha tutto il diritto di pregare per la pace, per i caduti, per i sofferenti, per i carcerati, per il suo popolo. Non c'è nulla di riprovevole in questo. Ma quando Cristo cessa di essere il Salvatore del mondo e diventa una risorsa simbolica per narrazioni politiche – anche quelle che sembrano giuste e comprensibili – si verifica una pericolosa sostituzione di significato.

La Pasqua giunge a simboleggiare non tanto la vittoria di Cristo sulla morte, quanto la "risurrezione della nazione". Il Golgota e la discesa di Cristo agli inferi nel Sabato Santo sono reinterpretati non tanto come il mistero della nostra salvezza, quanto come immagini di un trauma nazionale. La chiesa diventa uno spazio per l'espressione di un'emozione storica collettiva.

Il problema non è l'amore per il proprio popolo o per la propria patria. Un cristiano può e deve amare il suo popolo. Il problema risiede altrove: Cristo cessa di essere il fine e diventa il mezzo. Non è più il popolo a essere condotto a Cristo – Cristo viene messo al servizio del popolo, dello Stato, del dolore storico, della volontà politica. Questa sostituzione può apparire devota, ma ciò non fa che renderla più pericolosa.

Se scaviamo più a fondo

Se guardiamo ancora più a fondo, vediamo come i leader della Chiesa – coloro che sono chiamati a insegnare ciò che Cristo ha comandato – stiano plasmando la coscienza delle persone in una direzione completamente diversa. Il Vangelo insegna che la tragedia centrale di ogni essere umano, e dell'umanità nel suo complesso, è la caduta e l'allontanamento da Dio. Ma gli esempi citati inducono le persone a vedere la tragedia altrove: nella guerra, nell'occupazione, nell'umiliazione nazionale, nelle morti di Euromajdan, e così via.

La caduta non è negata, ma l'enfasi si sposta pericolosamente. E questo è comprensibile: la caduta è avvenuta molto tempo fa, mentre la guerra, l'occupazione e le sofferenze nazionali sono ferite che sanguinano ancora oggi. Eppure, concentrandosi su queste, i leader della Chiesa mettono in secondo piano il significato del Vangelo, sostituendolo con tragedie immediate, visibili ed emotivamente travolgenti.

Le Scritture ci dicono che il nostro vero nemico sono le nostre passioni peccaminose, che la nostra vera lotta è "contro i principati, contro le potenze, contro i dominatori di questo mondo di tenebre, contro le forze spirituali del male che sono nei luoghi celesti" (Ef 6:12). Invece, ci insegnano a vedere come nemico un altro essere umano, uno che differisce da noi per fede, nazionalità o convinzioni politiche.

Sì, chi arriva armato, distrugge case e uccide civili è giustamente chiamato nemico. Ma qui stiamo parlando della retorica e delle azioni dei chierici, eredi degli apostoli. Per loro, il nemico deve sempre appartenere alla sfera spirituale: il diavolo, i demoni, le potenze delle tenebre. I sacerdoti sono chiamati a insegnare ciò che Cristo ha insegnato, non ciò che è ritenuto corretto dal momento politico.

La speranza ultima del cristiano è la salvezza e la vita eterna con Dio. Eppure, le narrazioni descritte sopra orientano la speranza delle persone verso il successo storico della propria nazione. È più vicino, più tangibile, più attuale.

Purtroppo, questa non è una novità: in sostanza, non c'è niente di nuovo.

Duemila anni fa, le persone si aspettavano che il Messia risolvesse i loro problemi terreni: restaurare il regno ebraico, liberarli dall'occupazione romana e così via. Cristo si rifiutò deliberatamente di farlo e, per questo motivo, si dimostrò "non colui" che stavano aspettando.

Il beato Agostino chiese: "Perché si ritirò quando seppe che volevano catturarlo e farlo re?". E rispose: "Perché la folla voleva costringerlo a diventare il sovrano di un regno terreno".

Già allora, le persone – e soprattutto i capi religiosi – cercavano di rendere Cristo comodo, atteso, politicamente utile. Ma Cristo non si conformò alle loro aspettative. Non guidò un movimento di liberazione. Non trasformò la religione in uno strumento di vendetta terrena. Non subordinò la sua missione alle esigenze del momento storico. "Il mio regno non è di questo mondo... Il mio regno non è di quaggiù" (Gv 18:36), disse a Pilato quando gli chiese se fosse re.

Il Cristo che si mette di mezzo

La storia si ripete. Proprio come duemila anni fa Cristo non era ben accetto da coloro che erano dominati dalla coscienza nazionale, così accade anche oggi. Il Cristo reale e vivente si inserisce nelle narrazioni di vittoria in guerra, di sostegno alle rivoluzioni, di liberazione dei territori, di ripristino della giustizia storica? I suoi appelli al perdono, alla mitezza e all'amore per i nemici trovano posto in tutto questo?

No, Cristo si mette di mezzo.

Ne I fratelli Karamazov, Fëdor Dostoevskij mette sulle labbra del grande inquisitore queste parole: "Perché sei venuto a ostacolarci? Perché sei venuto a ostacolarci..." Non esiste formulazione più precisa.

Il vero Cristo si oppone sempre a coloro che vogliono rendere la religione comoda. Si oppone a trasformare il tempio in uno spazio di sacra affermazione nazionale. Si oppone alla vendetta. Si oppone all'odio. Si oppone al "ristabilimento della giustizia storica" ​​con la forza delle armi.

Conclusione

E così diventa più facile conservarlo come simbolo: uno slogan, una metafora pasquale, un emblema nazionale. Molti fanno proprio questo. La Chiesa non cessa di essere Chiesa quando piange con il suo popolo, prega per la pace e mostra compassione. Inizia a perdere se stessa quando, invece di condurre il popolo a Cristo, comincia a rimodellare Cristo per adattarlo alle esigenze del momento.

Quando Cristo è strumentalizzato, non si tratta più di un servizio a lui, ma di un tradimento.

Usare Cristo come simbolo è facile. Seguire Cristo è difficile.

Ed è proprio a questo cammino difficile che la Chiesa deve chiamare ed essere chiamata.

Ancora una volta il sito del confratello Padre Ambrogio di Torino ci offre usignificativo intervento del perchè non è possibile essere ...cattolici!!!

  10 ragioni per cui non sono cattolico

(cliccate sull'immagine per avviare il video)

Trascrizione italiana del video

(minuto 0:14)

Oh, mi dispiace. Non vi avevo visti. Stavo leggendo qui sulle mie scale.

Mi chiamo Michael Davis. Sono il direttore editoriale dell'Unione dei giornalisti ortodossi. E oggi sono qui per dirvi le 10 ragioni per cui non sono ortodosso... cattolico. 10 ragioni per cui non sono cattolico.

In realtà sono solo sette. Non me ne venivano in mente 10, ma 10 suonavano meglio per il titolo. [musica]

Numero uno: i cattolici non hanno le chiavi. Nel capitolo 16 del Vangelo di Matteo c'è questa bellissima sequenza in cui Pietro confessa che Gesù è il Messia. E così Gesù dice a Pietro: "Beato te, Simone, figlio di Giona, perché non la carne e il sangue te l'hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli. E io ti dico: tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le porte dell'inferno non prevarranno contro di essa. E ti darò le chiavi del regno dei cieli: tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli". In Matteo 18:18, egli si rivolge agli altri apostoli e conferisce loro la stessa autorità, dicendo: "In verità vi dico: tutto ciò che legherete sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierete sulla terra sarà sciolto nei cieli". Noi chiamiamo questo l'ufficio delle chiavi. Ora Cristo affida le chiavi a Pietro. Perché? Perché egli confessa la vera fede. Questa è la pietra su cui Cristo edifica la sua Chiesa. Infatti, sant'Ambrogio di Milano afferma: "La fede è dunque il fondamento della Chiesa. Infatti non si disse della carne di Pietro, ma della sua fede che le porte dell'inferno non prevarranno contro di essa, ma la sua confessione di fede ha vinto l'inferno". Allo stesso modo, sant'Agostino dice: "Cristo, vedete, ha edificato la sua Chiesa non su un uomo, ma sulla confessione di Pietro", e san Giovanni Crisostomo: "E io ti dico: tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa", cioè sulla fede della sua confessione. Quindi, se volete le chiavi, dovete rimanere saldi sulla roccia: la roccia del cristianesimo ortodosso apostolico. Purtroppo, la Chiesa cattolica ha introdotto così tante novità, così tante innovazioni o sviluppi, come li chiamano loro, che non si attiene più a questa fede che è stata trasmessa una volta per tutte ai santi, come disse san Giuda. Quindi, niente Ortodossia, niente roccia, niente chiavi. Mi dispiace, ragazzi.

Numero due: la Chiesa cattolica non ha un'autorità centrale. Nel 1870, il Concilio Vaticano I dichiarò che il papa è in grado di parlare infallibilmente in materia di fede e morale. Tali definizioni del pontefice romano sono irreformabili di per sé, e non per consenso della Chiesa. Questo rende molto più facile determinare cosa insegna la Chiesa cattolica e cosa non insegna. Giusto? Non proprio. Il fatto è che, sebbene i cattolici concordino sul fatto che il papa possa parlare infallibilmente, non sono d'accordo su quando lo faccia. Alcuni pensano che il papa abbia fatto migliaia di dichiarazioni infallibili. Altri dicono che ne abbia fatte solo due o addirittura una. Ciò significa che, quando si tratta di risolvere dibattiti su fede e morale, il papa è praticamente inutile. Certo, può intervenire in questi dibattiti, ma nessuno è mai del tutto sicuro di quando stia vincolando la propria coscienza o meno. Il sistema ortodosso è piuttosto semplice. La nostra autorità centrale, per così dire, è il nostro vescovo locale. Se è un eretico, può essere deposto da un Concilio ecumenico, o persino dal Sinodo locale. Semplice.

Numero tre: i cattolici non possono tenere Concili ecumenici. L'ultima volta che la Chiesa cattolica ha tenuto un Concilio ecumenico è stato nel 1964, il Concilio Vaticano II. Probabilmente molti di voi lo sanno già, ma il Vaticano II ha insegnato cose piuttosto radicali. Ha insegnato che tutti gli esseri umani hanno il diritto di praticare la religione che desiderano, in chiara contraddizione con le precedenti dottrine cattoliche che affermano che lo Stato ha il dovere di sostenere e promuovere la religione cattolica. Afferma anche che cristiani e musulmani adorano lo stesso Dio. Cito testualmente: "La Chiesa stima anche i musulmani. Essi adorano l'unico Dio che vive e sussiste in sé stesso, misericordioso e onnipotente, creatore del cielo e della terra, che ha parlato agli uomini. Si sforzano di sottomettersi di cuore anche ai suoi imperscrutabili decreti, proprio come Abramo, al quale la fede islamica si compiace di legarsi, si sottomise a Dio". Afferma persino che gli indù si rivolgono a Dio con amore e fiducia. Cito: "Così nell'induismo, gli uomini contemplano il mistero divino e lo esprimono attraverso un'inesauribile abbondanza di miti e attraverso un'approfondita indagine filosofica. Cercano la liberazione dall'angoscia della nostra condizione umana attraverso pratiche ascetiche, profonda meditazione o una fuga verso Dio con amore e fiducia" (Nostra Aetate). Ma ecco il punto. Ancora una volta, i cattolici non riescono a mettersi d'accordo sull'autorevolezza di questi insegnamenti. La maggior parte probabilmente direbbe di sì. Ma ci sono molti cattolici conservatori più anziani, compresi alcuni vescovi, che dissentono categoricamente da tutti questi insegnamenti. E questo è comprensibile, no? Quando le autorità della Chiesa contraddicono chiaramente le autorità ecclesiastiche più antiche, ci saranno persone che si schiereranno con la tradizione più antica e non solo con l'attuale generazione di vescovi. Poi ci sono quei cattolici che affermano che il Concilio Vaticano II è stato semplicemente un concilio pastorale. E quindi può essere tranquillamente ignorato ogni volta che sembra parlare di dogma. Il risultato finale è che, come nel caso del papa, non c'è un insegnamento chiaro su cosa sia vincolante e cosa non lo sia. Non hai un'interpretazione chiara delle dottrine. Non è nemmeno chiaro in che senso queste si adattino alla definizione di Concilio ecumenico, se non siamo nemmeno sicuri che siano vincolanti di per sé. Nel frattempo, l'ultima volta che gli ortodossi hanno tenuto un concilio ecumenico è stato nel XIV secolo. Questo ha confermato gli insegnamenti del nostro grande teologo san Gregorio Palamas e del la spiritualità esicasta del Monte Athos. È stato un successo strepitoso. Non ci sono state conseguenze significative e da allora non abbiamo più sentito il bisogno di convocare un concilio ecumenico.

Quarto punto: i cattolici non hanno unità di fede. Questo deriva in qualche modo dal punto precedente. I cattolici non riescono assolutamente a mettersi d'accordo su ciò che la loro Chiesa insegna. Parlando di san Gregorio Palamas, nella Chiesa ortodossa la seconda domenica di Quaresima è chiamata Domenica di Palamas. La seconda domenica di Quaresima è chiamata Domenica di Palamas anche per le Chiese cattoliche di rito bizantino, i cattolici ucraini, i melchiti, i ruteni, ecc. Anche i cattolici orientali sono molto devoti a Palamas. Ma ecco il punto. Palamas visse 200 anni dopo il grande scisma. Non solo, era un fermo oppositore della riunificazione tra cattolici e ortodossi. Scrisse persino un intero trattato contro i latini, condannandoli come eretici e scismatici. Quindi, com'è possibile che i cattolici orientali possano venerare come santo quest'uomo che rifiutò l'autorità del papa e accusò Roma di essere una setta eretica e scismatica? Per non parlare delle lotte interne alla Chiesa latina: tradizionalisti contro conservatori contro liberali contro modernisti. È un gran pasticcio. Gli ortodossi, nel frattempo, hanno un'unità di fede quasi perfetta. La posizione più liberale che i nostri vescovi sostengono è che un paio di loro ritengono che ai cattolici sposati con cristiani ortodossi dovrebbe essere permesso di ricevere la comunione nelle nostre chiese. L'unico vero nido di modernismo liberale nell'Ortodossia è [sbuffa] il programma di Studi Cristiani Ortodossi alla Fordham University, finanziato dai gesuiti.

Numero cinque: "Quale Chiesa cattolica?" Ogni volta che qualcuno dice: "Voglio entrare nella Chiesa cattolica", vorrei sempre chiedere: "Quale Chiesa cattolica?". Alcuni non se ne rendono conto. Dopotutto, la Chiesa cattolica è in realtà composta da 24 Chiese sui iuris. La più grande è la Chiesa latina. Ma ci sono anche la Chiesa Greco-cattolica ucraina, la Chiesa cattolica siro-malabarese, la Chiesa cattolica siro-malancanese, la Chiesa cattolica italo-albanese, e così via. Ed ecco il punto: le regole sull'appartenenza a una sottochiesa sono incredibilmente rigide. Per esempio, si è vincolati a diverse regole di digiuno sotto pena di peccato mortale a seconda della comunione sui iuris a cui si appartiene. Anche l'obbligo domenicale può cambiare a seconda dell'appartenenza alla chiesa. Inoltre, le diverse Chiese sui iuris seguono calendari diversi. Mentre la maggior parte dei cattolici segue il calendario gregoriano, ovviamente, alcuni cattolici orientali seguono ancora il vecchio calendario giuliano. Inoltre, se appartieni alla Chiesa latina ma vuoi unirti, per esempio, alla Chiesa melchita, devi ottenere una richiesta di dimissioni dal tuo ordinario latino locale e poi essere formalmente accolto nella Chiesa melchita dall'ordinario melchita locale. La cosa davvero assurda è che per i cattolici, l'appartenenza a una di queste sottochiese è genetica. Appartieni automaticamente alla Chiesa sui iuris a cui apparteneva tuo padre. Ho un amico qui nel New Hampshire che è andato a trovare la famiglia di suo padre in Sicilia e ha scoperto che in realtà appartiene alla già citata Chiesa cattolica italo-albanese. Non importa che abbia ricevuto tutti i sacramenti nella Chiesa latina fin dal battesimo da bambino o che la parrocchia italo-albanese più vicina sia a Las Vegas. Questa è la regola! In effetti, se vuole sposarsi nella Chiesa latina, tecnicamente ha bisogno del permesso di un vescovo italo-albanese. Ecco quanto sono rigide le regole della Chiesa cattolica: non ci si può sposare al di fuori della propria chiesa di appartenenza, nemmeno con una cerimonia officiata da un altro sacerdote cattolico, a meno che non si riceva il permesso da entrambi i vescovi. Inoltre, se ci si converte al Cattolicesimo da una delle cosiddette Chiese apostoliche, si viene automaticamente assegnati alla Chiesa cattolica orientale corrispondente alla propria chiesa di provenienza. Quindi, se si è cresciuti come nestoriani, si diventa membri della Chiesa cattolica caldea. Se si è ortodossi etiopi, si diventa membri della Chiesa cattolica etiope. Anche di quest'ultima c'è qui una sola parrocchia. E, ripeto, non importa se si è stati accolti da un sacerdote latino. Non importa se non si è mai messo piede in una chiesa cattolica etiope. Tutto è determinato dall'ereditarietà. L'esempio più estremo è l'arcieparchia di Kottayam, in India. Solo i membri dell'etnia knanaya possono appartenere all'arcieparchia. E se una persona di etnia knanaya sposa una persona non knanaya, viene automaticamente espulsa dall'arcieparchia di Kottayam. Pazzesco, vero? La Chiesa ortodossa non ha alcun principio di ereditarietà. Se sei di etnia greca ma sei nato in Russia, appartieni alla Chiesa ortodossa russa. Se sei di etnia russa ma sei nato in Siria, sei ortodosso antiocheno, e così via. Allo stesso modo, cambiare giurisdizione è letteralmente facile come cambiare parrocchia. Se frequenti regolarmente la Liturgia domenicale in una parrocchia dell'Arcidiocesi greca, appartieni all'Arcidiocesi greca. Se ti trasferisci e inizi a frequentare una parrocchia della Rocor, sei della Rocor. L'unica eccezione riguarda i sacerdoti. Ma ovviamente, questo ha più a che fare con l'obbedienza all'ordinario locale che con altro. Voglio dire, anche se ti trasferisci da una diocesi all'altra all'interno della stessa giurisdizione, ovviamente hai comunque bisogno di un'autorizzazione perché il vescovo è il tuo superiore. Comunque, questo mi porta al punto successivo.

Numero sei: il Cattolicesimo è troppo etnico. L'idea che la Chiesa possa essere letteralmente divisa su base etnica è un'eresia nella Chiesa ortodossa. Letteralmente, è un'eresia. Si chiama etnofiletismo. È stata ufficialmente definita e condannata dal Concilio di Costantinopoli nel 1872. Ma anche laddove la Chiesa cattolica non pratica attivamente l'etnofiletismo, rimane comunque profondamente divisa su base etnica. La chiesa cattolica più vicina a casa mia è quella di sant'Antonio da Padova. Non fraintendetemi, è davvero bella, ma è frequentata solo da italiani. Organizzano una grande festa con cibo italiano ogni anno e una processione per il giorno di sant'Antonio. Di nuovo, è bene per loro. Sono contento che mantengano vivo il legame con le loro radici, ma io non sono uno di loro. Poi c'è quella di san Charbel a circa 15 minuti di distanza, ma sono tutti libanesi. Di nuovo, la stessa cosa. Bella liturgia, ottimo cibo. Sono contento che mantengano vivo il legame con le loro radici, ma io non sono libanese. C'è un'altra parrocchia in città che celebra la messa in vietnamita, ma non voglio entrare nei dettagli. Essendo un anglosassone bianco, mi sentivo semplicemente non abbastanza italiano, libanese o vietnamita per essere cattolico, capite? Così mi sono unito alla Chiesa ortodossa in America. Il nostro primate, sua beatitudine Tikhon, è metropolita di Washington e di tutta l'America, del Canada e, se non sbaglio, anche del Messico (noi non citiamo il Messico per qualche motivo). Comunque, il metropolita Tikhon è americano. È nato a Boston proprio come me. E [sbuffa] non risponde a nessuno, né a Mosca, né a Costantinopoli, né a Roma. È una chiesa americana per gli americani. La nostra parrocchia è estremamente eterogenea. La maggior parte di noi è nata in America, ma abbiamo anche persone provenienti da Russia, Ucraina, Grecia, Siria, Messico, El Salvador, Repubblica Dominicana, Etiopia, Cina. Tutti sono i benvenuti. Questo dimostra che la Chiesa ortodossa è cattolica nel vero senso del termine, universale.

Numero sette: scismi infiniti. Dal grande scisma tra ortodossi e cattolici, ci sono stati innumerevoli scismi in cui cattolici dissidenti si sono separati da Roma. Oggi, oltre 700 milioni di persone in tutto il mondo appartengono a sette scismatiche occidentali. Considerando che ci sono circa 1,44 miliardi di cattolici nel mondo, ciò significa che circa uno su tre cristiani occidentali appartiene a un gruppo scismatico. Anche l'Ortodossia ha la sua parte di scismi, ma i nostri sono sempre stati sanati. Parlando di Gregorio Palamas, egli si recò personalmente nei villaggi bizantini di montagna e affrontò i capi della setta messaliana. Dopo averli convinti a tornare alla santa Ortodossia, li condusse a Costantinopoli dove si riconciliarono con il patriarca ecumenico. Ed è per questo che oggi non ci sono più messaliani. Poi c'è la Chiesa vivente sostenuta dai sovietici, che si separò dal patriarcato di Mosca negli anni '20. Inizialmente contava circa 100 vescovi, ma alla fine tutti tranne una decina si riconciliarono con il Patriarcato di Mosca e la setta si estinse con il suo ultimo vescovo. La Rocor si separò dal Patriarcato di Mosca nel 1920, ma i rapporti si ricomposero nel 2007. Solo pochi anni fa, nel 2002, la Chiesa ortodossa macedone è stata ripristinata nel pieno riconoscimento canonico dopo una faida durata cinque decenni con il patriarcato serbo. Gli unici scismi che non siamo ancora riusciti a sanare sono quelli con i Vecchi Credenti russi e i Vecchi Calendaristi greci. Ma abbiamo fatto progressi negli ultimi decenni e ne rimangono solo circa un milione per ciascuno. Ciò significa che solo circa un cristiano orientale su 100 appartiene a un gruppo scismatico. Quindi sì, uno su tre contro uno su 100. Gli ortodossi sono palesemente più uniti dei cattolici.

Ora, alcuni di voi potrebbero dire: "Ehi, tutte queste argomentazioni sono irrimediabilmente riduttive, altamente soggettive, per lo più solo dimostrazioni date per scontate. Esagerano le carenze delle Chiese altrui, ignorando completamente la ricchezza delle loro tradizioni, mentre dipingono un quadro irrealisticamente roseo della propria Chiesa".

Sono Michael Davis.

 

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  Un campo di battaglia in cucina: il costo delle dispute familiari sulla fede

di Nikita Rakitjanskij

Unione dei giornalisti ortodossi, 23 aprile 2026

 

conflitto di fede. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Una conversazione serale sulla religione si trasforma facilmente in una guerra di posizioni. Perché una vittoria sui propri cari in cucina sa di sconfitta, e come possiamo imparare a mettere le persone al di sopra dell'avere ragione?

Tutto inizia con una piccola cosa. Una normale cena in famiglia, con il tè fresco e la torta del giorno prima sul tavolo. Qualcuno accenna casualmente a novità dalla vita parrocchiale o racconta qualcosa sentito in una predica. Una parola pronunciata con noncuranza, una scintilla momentanea, e l'accogliente spazio domestico crolla, trasformandosi in una gelida trincea.

Le voci si affievoliscono. Guardiamo nostra madre o nostro fratello con smarrimento, quasi con timore, non riconoscendo più una persona cara in questo "avversario ideologico". Nella nostra mente, file di argomentazioni, canoni e date si susseguono freneticamente. Non vogliamo solo obiettare, vogliamo sferrare un colpo decisivo, dopo il quale l'avversario finalmente riconoscerà l'ovvio.

Questo accade in molte case dove le persone tengono davvero a qualcosa di più importante della lista della spesa di domani. In questi momenti, crediamo sinceramente di difendere la verità stessa. Ci sembra che rimanere in silenzio ora significherebbe tradire Cristo, cedere allo scisma o chiudere un occhio sulla menzogna. Ma mentre cerchiamo disperatamente di "salvare" la persona amata, quella stessa persona scompare dal nostro campo visivo. Tutto ciò che rimane è un bersaglio da colpire con una citazione.

Il peccato di una persona "giusta"

Spesso un credente cade nella trappola del senso del dovere. Nasce la strana convinzione che la purezza canonica di un'altra persona sia una mia responsabilità personale. Ci mettiamo a spiegare, armati della pesante artiglieria dei riferimenti alle autorità. All'inizio parliamo con calma, poi con voce più alta – e quando l'altra persona si irrigidisce, ricorriamo agli attacchi personali.

In momenti simili, la lingua agisce più velocemente della coscienza. L'apostolo Giacomo scrisse a riguardo: "Ecco, che grande fuoco può accendere un piccolo fuoco! La lingua è un fuoco, un mondo di iniquità... contamina tutto il corpo, incendia il corso della vita ed è infiammata dalla Geenna" (Gc 3:5-6). Queste parole sono rivolte proprio a noi, seduti allo stesso tavolo.

Una discussione su Dio in cui perdiamo il rispetto per il nostro interlocutore finisce per mettere in secondo piano Dio stesso.

È difficile immaginare che Cristo sia lì vicino e approvi la nostra rabbia, anche se diretta contro una posizione ecclesiale "sbagliata". Qualsiasi verità pronunciata con malizia cessa di essere verità. Diventa uno strumento di violenza con cui cerchiamo di distruggere la vita di un altro per adattarla ai nostri standard.

La geometria del cerchio

Il santo Abba Doroteo, nelle sue "Direttive sull'addestramento spirituale", propose un'immagine che chiarisce la situazione meglio di qualsiasi disputa. Suggerì di immaginare il mondo come un cerchio, con Dio al centro. Le persone sono come raggi che vanno dai bordi verso il centro. Più questi raggi si avvicinano al centro, più le persone si avvicinano tra loro.

Nella vita, questo funziona così: nel momento in cui allontaniamo un parente per "difendere la fede", ci allontaniamo dal centro. Ci allontaniamo da Cristo insieme a tutte le nostre valide argomentazioni.

Si può rimanere in assoluta solitudine con la propria impeccabile rettitudine canonica, ma in questo vuoto Dio non sarà più presente.

Durante la Liturgia, poco prima che tutta la chiesa inizi a cantare il Credo, il diacono proclama: "Amiamoci gli uni gli altri, affinché confessiamo con una sola mente". L'amore viene prima di tutto. Solo come frutto di questa reciproca accettazione diventa possibile una comune professione di fede.

Spesso cerchiamo di invertire quest'ordine, pretendendo che i nostri cari condividano prima le nostre opinioni, offrendo amore solo come ricompensa per il pensiero "giusto". Ma la Chiesa insegna diversamente: l'unità di intenti senza amore è mera disciplina di partito, in cui non c'è soffio dello Spirito.

Il gesto di lavare i piedi

L'Ultima Cena fu un momento di estrema tensione. Cristo sapeva tutto: il prezzo del tradimento di Giuda, il rinnegamento di Pietro e il fatto che tutti gli altri si sarebbero dispersi. Aveva ogni ragione di rimproverare i discepoli per la loro mancanza di fede e i loro errori. Avrebbe potuto analizzare nel dettaglio gli sbagli di ciascuno.

Invece, prese in silenzio una bacinella d'acqua e un asciugamano. Quel gesto era la risposta a tutto. Lavare i piedi era la massima forma di cura per coloro che, in quel momento, secondo la logica della giustizia, meno la meritavano.

Cristo non dimostrò la sua superiorità con le parole. Semplicemente servì i discepoli. Questo ci ricorda che l'amore "non si comporta in modo sconveniente, non cerca il proprio interesse" (1 Cor 13:5). Non esige un riconoscimento immediato della giustizia.

Quando la cucina comincia a odorare di polvere da sparo, scegliere il silenzio non significa capitolare. Significa decidere di non gettare legna secca in un fuoco capace di bruciare la famiglia.

Conquistare un nuovo credente attraverso l'umiltà è più importante che vincere una discussione.

L'apostolo Paolo consigliava ai cristiani: "Se possibile, per quanto dipende da voi, vivete in pace con tutti" (Rm 12:18). La precisazione è importante: "per quanto dipende da voi". Ciò significa che la mia responsabilità termina dove ho fatto tutto il possibile per non distruggere la pace. Il resto è nelle mani di Dio e nella volontà dell'altra persona.

Il tè invece della predicazione

I sacerdoti che per anni ascoltano le confessioni di persone sfinite dalle guerre familiari notano uno schema ricorrente. Non appena un membro della famiglia smette di fare da "pubblico ministero" e abbandona i tentativi di convincere i propri cari con la forza, la tensione in casa si attenua.

Ciò richiede un enorme coraggio interiore: smettere di fare pressione. Ci sembra che, se tacciamo, la menzogna trionferà. Ma in realtà, è proprio l'esempio concreto a trionfare. Quando un parente vede di fronte a sé non un fanatico arrabbiato, ma una persona pacifica e amorevole, capace di ascoltare e di provare empatia, comincia a tendere la mano verso la fonte di questa pace.

Amare qualcuno che la pensa diversamente è forse la prova più difficile della vita. Soprattutto quando si tratta di ciò che per noi è sacro. Dio non ha bisogno delle nostre vittorie a costo di legami familiari lacerati. Non ha bisogno di parole "corrette" se pronunciate con la schiuma alla bocca.

Nel Giudizio Universale difficilmente saremo messi alla prova sulla conoscenza di tutte le sottigliezze della storia della Chiesa. Ma certamente ci verrà chiesto se abbiamo visto Cristo in quella persona che sedeva di fronte a noi al tavolo della cucina.

Se la prossima volta che una discussione inizia ad annebbiarti la vista e una voce familiare comincia a sembrarti ostile, è meglio fermarsi e basta. Non c'è bisogno di "prove definitive e inconfutabili". Non c'è bisogno di dimostrare di essere più informati o più spirituali. Puoi semplicemente guardare la persona e ricordare che è debole e fragile, come tutti noi.

A volte, in quel momento, tutto ciò che ci viene richiesto è semplicemente versare del tè ed essere presenti, senza pretendere un'immediata unità di intenti. Preservare una connessione viva è più importante che ottenere un risultato eclatante in una discussione teologica. Dopotutto, è proprio in questa capacità di tacere al momento giusto e di mostrare tenerezza che nasce lo spazio in cui Dio può riapparire.

PATRIARCATO DI MOSCA

 PARROCCHIA ORTODOSSA 

'SAN GIOVANNI DI KRONSTADT'

CASTROVILLARI

(COSENZA - CALABRIA - ITALIA)

 

RICORDO A TUTTE LE FEDELI ED A TUTTI I FEDELI CHE

DOMENICA 26 APRILE , DELLE MIROFORE, CON INIZIO ALLE

ORE 9,30 CIRCA, CELEBREREMO LA DIVINA LITURGIA PRESSO

LA NOSTRA PARROCCHIA, PALAZZO GALLO - PIAZZA VITTORIO EMANUELEII,

A CASTROVILLARI.

 

Dal sito del confratello Padre Ambrogio di Torino

 

Una parrocchia ortodossa in Finlandia accusata di essere una "minaccia per la società"
L'arcivescovo Elia (Wallgrén), primate della Chiesa autonoma di Finlandia (dipendente dal Fanar), ha lanciato un allarme che non avremmo mai voluto sentire. Secondo lui, la parrocchia della Chiesa ortodossa ucraina a Turku (nella foto), fondata nel 2023, rappresenterebbe, per il fatto stesso di esistere, "una potenziale minaccia non solo per la struttura della Chiesa, ma anche per la sicurezza dell'intera società finlandese". L'arcivescovo ha descritto la nascita di questa parrocchia come "un'attività incontrollata" e "un'invasione di territorio straniero", collegando i suoi timori alla possibile "influenza di Mosca" sui processi interni del Paese. I rappresentanti della parrocchia di Turku e il loro parroco, il sacerdote Aleksander Shevchenko, si mantengono pienamente conformi alla legge finlandese e alle norme canoniche. La loro richiesta di dipendere dalla Chiesa canonica ucraina viene dal loro desiderio di preservare il culto tradizionale in slavonico ecclesiastico secondo il calendario liturgico. I media finlandesi non riportano alcuna prova di attività distruttive, né si è rilevata alcuna influenza russa nell'attuale opera della comunità.

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  La settimana delle porte aperte: perché le mura della chiesa sembrano crollare a Pasqua

di Apollinaria Zhukova

Unione dei giornalisti ortodossi, 13 aprile 2026

 

le porte regali aperte. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Le porte regali restano aperte per tutta la Settimana Luminosa. Anche di notte. Anche quando non c'è nessuno dentro. È un ricordo vivo del fatto che la barriera tra Dio e l'uomo è finalmente caduta.

Entrando in chiesa in questi giorni, si percepisce subito qualcosa di diverso. Ci abituiamo a tutto, persino all'atmosfera stessa della chiesa. Durante il lungo digiuno, l'occhio impara a riposare contro un muro. Per settimane siamo rimasti in piedi davanti a porte chiuse e a una pesante tenda, e ci è sembrato giusto. Avevamo bisogno di quella distanza per prendere coscienza della nostra condizione di peccatori. L'altare era nascosto; pregavamo senza vedere cosa accadeva al suo interno.

E poi – il lunedì luminoso. L'occhio, per abitudine, cerca un punto d'appoggio nei pannelli chiusi, ma invece precipita nel vuoto. Dove prima sorgeva un muro, ora c'è un'apertura insolita, quasi sorprendente. Si vede la santa mensa. Si vede il sacerdote che copre il calice o si china sul Vangelo aperto. Tutto ciò che, per tutto l'anno, è stato custodito alla vista di tutti, è improvvisamente messo a nudo. Si comprende subito: qualcosa nel mondo è cambiato. Dio non si nasconde più da noi.

Da una barriera leggera a un alto muro

Queste alte pareti ricoperte di icone non sono comparse improvvisamente nelle nostre chiese. Nei primi secoli, tutto era molto più semplice. I cristiani delle prime comunità pregavano davanti a una bassa parete divisoria – il templon. Era più simile a una delicata grata, attraverso la quale si poteva vedere ogni movimento del clero. La comunità respirava insieme all'altare. Il mistero dell'eucaristia era condiviso.

Le mura crebbero lentamente, strato dopo strato. Secolo dopo secolo, furono aggiunte nuove file di icone, finché nel XIV secolo l'iconostasi divenne una solida barriera. Dietro di essa, quasi tutto scomparve.

Nella memoria della Chiesa rimane una consapevolezza: ci siamo meritati quest'architettura. Abbiamo trovato troppo difficile sopportare la santità come una vicinanza che brucia l'anima.

Ci siamo nascosti dalla presenza accecante di Dio dietro oro e legno. La distanza è diventata il nostro rifugio, un modo per non essere accecati prima del tempo. Abbiamo costruito noi stessi queste mura, intuendo di non essere ancora capaci di vivere nella visione di un cielo aperto.

Nel Tempio di Gerusalemme pendeva un tempo un velo immenso e incredibilmente pesante. Una fitta cortina, oltre la quale poteva passare solo il sommo sacerdote, e solo una volta all'anno. Era necessaria, affinché il popolo non perisse di fronte alla grandezza della grazia che vi era celata. E poi, quando Cristo morì, quella cortina si squarciò. Da sola. Dall'alto in basso. Come se una mano invisibile l'avesse afferrata e fatta a pezzi. Quel momento sconvolse ogni cosa. Il vecchio ordine – in cui Dio era separato dall'umanità da regole e muri – giunse al termine. La via si aprì. E ora le porte che rimangono spalancate tutta la settimana sono semplicemente un ricordo di quel velo squarciato. Non c'è più divisione.

Sette giorni senza confini

Il Tipico durante questi sette giorni è rigoroso e di una bellezza straordinaria: le porte non vengono chiuse. Assolutamente. Rimangono aperte anche quando non c'è anima viva in chiesa. Le porte esterne possono essere chiuse a chiave, ma quelle interne restano aperte. Nessuno guarda l'altare in una chiesa vuota, nessuno vede la santa mensa – eppure il confine tra il divino e l'umano è già stato abbattuto.

In questi giorni persino la voce del sacerdote raggiunge i fedeli senza ostacoli. Ci abituiamo a questa spaziosità in pochi giorni, e a metà settimana inizia a sembrare che sia sempre stato così. L'occhio impara a percepirne la profondità, inizia a notare le pieghe delle tovaglie dell'altare, i granelli di polvere che danzano nei raggi di luce che filtrano dalle vetrate. Iniziamo a respirare liberamente, profondamente.

Passi di lì, vedi il calice e capisci: sei a casa; non sei più uno straniero in piedi sulla soglia di un grande mistero. Ci è concesso di vedere tutto.

Questa apertura cambia qualcosa dentro di noi. Improvvisamente tutto diventa chiaro: il Regno dei Cieli è la casa del Padre, dove le porte sono state divelte dai cardini. E tutte quelle decorazioni dorate dell'iconostasi, che di solito appaiono così imponenti e permanenti, durante questa settimana sembrano semplicemente una finestra attraverso cui incontrare Dio. Impariamo a non temere questa vicinanza, a guardare il volto del mistero senza l'antico timore.

Pane sulla soglia dell'altare

Proprio davanti ai cancelli aperti, per tutta la settimana, si erge l'artos, il grande pane pasquale. Durante la Settimana Santa ci ricorda la presenza di Cristo tra i suoi discepoli. Verrà distribuito ai fedeli solo il Sabato Santo, quando le porte saranno definitivamente chiuse. Ma per ora rimane lì, nel punto più visibile, proprio dove il nostro sguardo si posava un tempo sui pannelli chiusi delle porte.

È come se qualcuno fosse uscito ad accogliere i suoi ospiti e si fosse fermato sulla soglia. Rimane lì in piedi, in attesa, senza muoversi.

La presenza dell'artos rende quasi tangibile l'apertura dell'altare. Dio è venuto incontro a noi, riducendo la distanza al suo limite estremo. Stiamo accanto a questo pane e comprendiamo: l'eternità è ora a portata di mano.

Alla fine della settimana, diventiamo diversi. Questa crescente abitudine a un cielo aperto non passa inosservata. Iniziamo a notare che anche le persone intorno a noi si sono in qualche modo avvicinate, sono diventate più comprensibili. Quando non c'è più un muro tra te e l'altare, anche i muri tra te e il tuo vicino in chiesa iniziano a incrinarsi. Siamo tutti immersi in un'unica luce, in un unico spazio, davanti a un unico calice. E questa unità in Cristo è la realtà più autentica che si possa sperimentare in questi giorni.

Quando le porte si chiudono di nuovo

Sabato sera, i pannelli delle porte inizieranno lentamente a chiudersi. È sempre un momento un po' malinconico, come se si stesse chiudendo una finestra attraverso la quale abbiamo appena imparato a guardare. Eppure, anche in questa chiusura c'è una verità. Viviamo ancora nel tempo ordinario. Siamo ancora in cammino verso il Paradiso. Questo breve contatto con esso è stato un assaggio divino. Ma abbiamo bisogno di tempo per imparare a vivere in una luce così accecante.

Ritorneremo alla nostra routine quotidiana, al trambusto, alle nostre solite preoccupazioni. L'iconostasi si richiuderà e pregheremo di nuovo senza vedere l'altare. Eppure dentro di noi resterà per sempre questa sensazione: il muro non c'è più.

Le porte chiuse nella vita di tutti i giorni sono una confessione della nostra debolezza. Abbiamo bisogno di ricordarci che dobbiamo ancora crescere nella pienezza della gioia, che il cammino verso il Regno richiede impegno e un lungo lavoro interiore.

Ma abbiamo già visto cosa si cela oltre quelle porte. C'è solo luce.

E ora, anche quando i pannelli di legno si ricongiungeranno, lo sapremo: è solo una barriera temporanea. Il velo è stato squarciato per sempre. Il Salvatore, nella forma del pane della Vita, si erge sulla soglia dell'altare e ci chiama a sé.

Un processo senza giustizia: perché Costantinopoli sta perdendo la fiducia della Chiesa
			Pubblicato : Padre Ambrogio
			Il metropolita Tychikos (Vryonis, a sinistra nella foto) è stato il centro di una vicenda giudiziaria che ha portato una certa amarezza (e non pochi conflitti) nella Chiesa di Cipro. Dopo la rimozione dalla sua sede da parte del Sinodo della Chiesa di Cipro, da lui giudicata ingiusta, il metropolita ha esercitato il suo diritto di appello al Patriarcato di Costantinopoli. Purtroppo, come appare dall'articolo di Nazar Golovko che vi abbiamo tradotto, il procedimento di appello è stato abusato per convenienza politica (per i curiosi, menzioniamo che l'arcivescovo di Cipro ha minacciato il patriarca Bartolomeo, nel caso di accoglimento dell'istanza del metropolita Tychikos, di abbandonare la posizione favorevole agli scismatici di Dumenko e di tornare a commemorare la Chiesa ucraina canonica). Cerchiamo di capire perché l'antico istituto dell'appello alla sede costantinopolitana stia ormai diventando un artificio privo di qualsiasi base giuridica e spirituale.

 

 

Un processo senza giustizia: perché Costantinopoli sta perdendo la fiducia della Chiesa di Nazar Golovko Unione dei giornalisti ortodossi, 7 aprile 2026
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il processo del metropolita Tychikos da parte del Trono ecumenico si è ridotto a una mera formalità. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi I canoni concedono alla Chiesa di Costantinopoli il diritto di istanza giudiziaria suprema. Come viene esercitato questo diritto? Per riassumere brevemente, nel 2025 il Sinodo della Chiesa di Cipro ha deciso di rimuovere il metropolita Tychikos dal governo dell'eparchia di Pafo. Secondo la maggior parte degli esperti, questa decisione è stata presa senza un'adeguata indagine canonica e senza osservare nemmeno le più elementari procedure giudiziarie prescritte dai sacri canoni della Chiesa. Trovandosi in una situazione in cui la giustizia non poteva essere ripristinata a livello locale, il metropolita Tychikos ha esercitato il suo diritto legittimo: il diritto di appello (τὸ ἔκκλητον). L'ekkliton è un antico diritto canonico di qualsiasi vescovo o chierico di una Chiesa ortodossa locale di appellarsi contro una decisione sinodale dinanzi al Patriarcato ecumenico (di Costantinopoli). Non si tratta di una mera tecnicalità legale o di una formalità burocratica. Per secoli, l'ekkliton ha rappresentato la più alta corte, una garanzia che un vescovo ingiustamente condannato avrebbe ricevuto un'udienza imparziale, lontana dalle passioni politiche locali e dai conflitti personali. Per un comune fedele ortodosso, il destino di un singolo metropolita cipriota potrebbe sembrare una questione interna a una sola eparchia. Ma questo sarebbe un errore. Il caso del metropolita Tychikos è un esempio illuminante di come funzionano oggi i più alti meccanismi della giustizia ecclesiastica. Ogni credente dovrebbe comprendere che i canoni della Chiesa non sono stati scritti per accumulare polvere negli archivi, ma per difendere la verità e la giustizia. Il diritto di appello è stato concesso alla sede di Costantinopoli dai Concili ecumenici non come strumento per affermare la propria influenza politica o imporre la propria volontà alle altre Chiese locali, ma come croce di servizio. È un obbligo: essere l'ultima corte della verità, dove il giudizio viene emesso non secondo simpatie o calcoli politici, ma unicamente secondo la lettera e lo spirito dei sacri canoni. In questo articolo, basandoci sui canoni, sulle dichiarazioni ufficiali e sulle testimonianze oculari, esamineremo nel dettaglio che cos'è il diritto di appello, come deve essere applicato e cosa è realmente accaduto nella sessione del Sinodo del Patriarcato ecumenico che ha esaminato l'appello del metropolita di Pafo. Che cos'è il diritto di appello secondo i sacri canoni? Per cogliere l'essenza del problema, dobbiamo rivolgerci alle fonti primarie: i sacri canoni della Chiesa ortodossa, formatisi nel corso del primo millennio di storia cristiana e tuttora legge indiscussa per tutte le Chiese locali. Il diritto di appello (ekkliton) non è stato inventato per servire le ambizioni di nessuno, bensì è stato istituito dai Padri della Chiesa secondo i principi della conciliarità, quale meccanismo necessario per mantenere l'ordine e proteggere dall'arbitrarietà a livello locale. Storicamente, l'istituzione del diritto di appello iniziò a delinearsi già con il Concilio di Sardica (343), che concesse tale diritto al vescovo di Roma in quanto vescovo dell'antica capitale imperiale. I documenti chiave che sancirono questo diritto per la sede di Costantinopoli furono i canoni del IV Concilio ecumenico, tenutosi a Calcedonia nel 451. Con l'ascesa di Costantinopoli a Nuova Roma, il patriarca ecumenico divenne il principale garante di questo diritto nell'Oriente cristiano e, dopo la definitiva divisione delle Chiese nell'XI secolo, l'unico. Di particolare importanza sono i Canoni 9 e 17 del Concilio di Calcedonia. Il Canone 9 afferma: "Se un vescovo o un chierico ha una controversia con il metropolita della provincia, si rivolga all'esarca della diocesi o al trono della città imperiale di Costantinopoli, e lì la questione sia dibattuta". Questo canone stabilisce chiaramente l'ordine della giustizia ecclesiastica. Se sorge un conflitto tra un chierico e un vescovo, la questione viene risolta a livello della metropolia. Ma se il conflitto coinvolge il metropolita stesso – il capo di una regione ecclesiastica locale – allora il ricorso può essere indirizzato all'esarca (il capo di un distretto ecclesiastico più ampio) o direttamente alla sede di Costantinopoli. Il Canone 17 dello stesso Concilio integra e chiarisce questa norma nel contesto delle controversie territoriali: "E se qualcuno subisce un torto da parte del suo metropolita, la questione sia decisa dall'esarca della diocesi o dal trono di Costantinopoli, come detto in precedenza". Questi due canoni sono la pietra angolare del diritto di appello. Essi dimostrano che i Padri del Concilio consideravano la sede di Costantinopoli la più alta autorità giudiziaria, capace di risolvere controversie che non potevano essere risolte a livello locale. È fondamentale sottolineare che questo diritto è concesso come garanzia di giustizia per la parte lesa – come afferma esplicitamente il Canone 17, "se qualcuno ha subito un torto". Lo scopo principale dell'ekkliton è la protezione di coloro che sono stati ingiustamente condannati, il ripristino della giustizia violata e la correzione degli errori giudiziari commessi dai Sinodi locali. Non meno importante è il celebre Canone 28 del Concilio di Calcedonia, che confermò ed estese le prerogative di Costantinopoli già concesse dal secondo Concilio ecumenico del 381. Il Canone 28 afferma: "Seguendo in ogni cosa le decisioni dei santi Padri e riconoscendo il canone appena letto dei centocinquanta vescovi diletti da Dio (che si riunirono nella città imperiale di Costantinopoli, che è la Nuova Roma, al tempo dell'imperatore Teodosio di beata memoria), noi decretiamo e stabiliamo le stesse cose riguardo ai privilegi della santissima Chiesa di Costantinopoli, che è la Nuova Roma". Questo canone poneva il vescovo della Nuova Roma – Costantinopoli – sullo stesso piano di onore del vescovo della vecchia Roma e gli concedeva il diritto di ordinare metropoliti nelle diocesi del Ponto, dell'Asia e della Tracia (ovvero nei territori dell'attuale Turchia e dei Balcani sudorientali), nonché vescovi in ​​terre al di fuori di tali diocesi. Successivamente, nel 692, il Canone 36 del V-VI Concilio (il Concilio Quinisesto o Trullano) riaffermò ancora una volta questi privilegi della sede di Costantinopoli. Tuttavia, nella lettura di questi canoni, è fondamentale comprendere il punto centrale: nell'ecclesiologia ortodossa, ogni "privilegio" o "diritto" è indissolubilmente legato al dovere e al servizio. Il Patriarca Ecumenico è "primo tra pari" (primus inter pares). Non si tratta dell’autorità assoluta di un monarca, ma di un primato d’onore e di servizio. Proprio per questo motivo, il diritto di ascoltare gli appelli impone un'immensa responsabilità canonica al Trono ecumenico. Quando un vescovo leso si rivolge a Costantinopoli, si aspetta che il suo caso venga esaminato imparzialmente, rigorosamente nel merito delle accuse mosse contro di lui e in piena conformità con la lettera e lo spirito dei canoni. In quel momento, il Patriarcato ecumenico agisce come arbitro indipendente, ponendosi al di sopra degli intrighi politici locali, delle animosità personali e delle pressioni amministrative. Se, tuttavia, l'istanza di appello comincia a essere guidata non dai canoni ma da opportunismo politico, simpatie per una parte o dal desiderio di imporre particolari visioni teologiche, il significato stesso dell'ekkliton crolla. La giustizia si trasforma in uno strumento di influenza e le decisioni sinodali in un mezzo di pressione. Cosa dicono il patriarca Bartolomeo e i vescovi di Costantinopoli a proposito dell'ekkliton? È significativo notare che i rappresentanti del Patriarcato ecumenico – e il patriarca Bartolomeo in persona – descrivono il diritto di appello come una pesante croce di servizio e un sacro obbligo. Nei loro discorsi ufficiali, messaggi e interviste, i gerarchi di Costantinopoli sottolineano che le loro prerogative non sono concesse per il dominio, ma per servire l'unità della Chiesa e salvaguardare l'ordine canonico. In un documento chiave pubblicato sul sito ufficiale dell'arcidiocesi del Patriarcato ecumenico negli Stati Uniti, intitolato "La leadership del Patriarcato ecumenico e il significato del Canone 28 di Calcedonia", viene citata un'importante dichiarazione del patriarca Bartolomeo: "Il Patriarcato ecumenico, in quanto primo Trono della Chiesa ortodossa, ha ricevuto, per decisione dei Concili ecumenici (canone 3 del II Concilio ecumenico; canoni 9, 17 e 28 del IV Concilio ecumenico; canone 36 del Concilio ecumenico quinisesto) e per la prassi ecclesiale secolare, la responsabilità eccezionale e la missione obbligatoria di prendersi cura della protezione della fede così come ci è stata tramandata e dell'ordine canonico (taxis). E così ha adempiuto con la dovuta prudenza e per diciassette secoli a tale obbligo nei confronti delle Chiese ortodosse locali, sempre nel quadro della tradizione canonica e sempre attraverso l'utilizzo del sistema sinodale [...]" In questa dichiarazione, lo stesso patriarca Bartolomeo definisce queste prerogative – incluso il diritto di ascoltare i ricorsi ai sensi dei Canoni 9 e 17 – una "responsabilità esclusiva" e una "missione obbligatoria". Sottolinea che questa missione deve essere sempre svolta "nel quadro della tradizione canonica". Ciò significa che qualsiasi decisione del Patriarcato ecumenico in merito a un ricorso deve essere canonicamente impeccabile, trasparente e rigorosamente motivata. In un altro discorso, pronunciato all'Università di Tartu (Estonia) nel 2000, il patriarca Bartolomeo si espresse in modo ancora più chiaro : "Il Patriarcato ecumenico non ha mai rivendicato un primato amministrativo o di autorità tra le Chiese ortodosse, né si è mai ritenuto investito di un'autorità infallibile. Tutti i patriarchi ecumenici si sono considerati e si considerano investiti del pesante fardello del servizio a tutte le Chiese ortodosse, un servizio che si rende indispensabile quando queste ultime non sono in grado di risolvere autonomamente determinati problemi, quando si rende necessario il coordinamento delle attività delle cattedre, quando le Chiese o alcuni dei loro membri si rivolgono a loro chiedendo il loro intervento per regolamentare questioni importanti che non potrebbero essere risolte con successo in altro modo." Anche qui ritroviamo il tema del pesante fardello del servizio. Il patriarca respinge esplicitamente qualsiasi pretesa di infallibilità o di dominio amministrativo. Presenta il Trono ecumenico come ultima istanza, a cui ci si rivolge solo in casi estremi, quando l'autorità ecclesiastica locale non può garantire la giustizia. Ed è assolutamente chiaro che tale intervento ha senso solo se è assolutamente imparziale e obiettivo. Vale anche la pena ricordare che nel suo discorso di insediamento del 1991, il patriarca Bartolomeo sottolineò: "Pertanto, affermiamo fin dall'inizio che non solo seguiremo l'ordine canonico della nostra Chiesa ortodossa, e rispetteremo in particolare la venerata tradizione e prassi della grande Chiesa di Cristo, ma, essendo fermamente convinti dalla sacra esperienza dell'indispensabile valore della conciliarità attraverso cui lo Spirito Santo parla alla Chiesa, percorreremo la via della diaconia della Chiesa, solo sotto la sua luce, nel suo quadro e nella sua funzione canonica, in armonia con i nostri stimatissimi fratelli e concelebranti in Cristo. Dicendo ciò, non limitiamo affatto la nostra convinzione e la nostra attenzione su questo argomento fondamentale a ciò che riguarda solo la nostra santissima Chiesa di Costantinopoli, ma estendiamo questa sacra confessione e dichiarazione anche a tutto ciò che riguarda la Chiesa ortodossa in tutto il mondo. Su questo punto riteniamo nostro dovere affermare chiaramente che il Patriarcato ecumenico rimarrà un'istituzione puramente spirituale, simbolo di riconciliazione e forza disarmata. Esercitando le componenti della nostra santa fede ortodossa, salvaguardandole e comportandosi rispetto alle giurisdizioni pan-ortodosse, il Patriarcato ecumenico è distaccato da ogni politica, tenendosi lontano dalla fumosa arroganza dell'autorità secolare. Del resto, il potere umano da solo, così come tutto ciò che è umano, non è altro che vanità e illusione di potere. Queste parole, pronunciate all'inizio del suo ministero patriarcale, hanno un grande peso e, purtroppo, vengono spesso dimenticate. Una "istituzione puramente spirituale" implica la libertà da calcoli mondani, compromessi politici e qualsiasi forma di pressione. Si potrebbero ricordare numerose decisioni che sembrano contraddire queste parole. Tuttavia, è sufficiente notare che quando un vescovo ingiustamente condannato dal suo Sinodo si appella al Fanar, spera di incontrare proprio una "istituzione spirituale" di questo tipo: un'istituzione che esamini la sostanza delle accuse, ascolti entrambe le parti, verifichi le prove e emetta un verdetto basato unicamente sulla verità di Dio e sui canoni della Chiesa. Pertanto, gli stessi vescovi di Costantinopoli stabiliscono i criteri in base ai quali le loro azioni possono e devono essere giudicate. Per loro stessa ammissione, il diritto di appello non è un'approvazione meccanica delle decisioni sinodali locali al fine di mantenere buoni rapporti con i loro primati. Non è uno strumento per allineare le visioni teologiche agli standard del Fanar. È un tribunale canonico rigoroso che deve esaminare ogni caso nel merito. Ed è proprio con questo approccio – formulato dal patriarca Bartolomeo e dai suoi vescovi – che dobbiamo procedere all'esame del caso del metropolita Tychikos di Pafo. Il punto cruciale del caso del metropolita Tychikos: appello o inquisizione? Ricordiamo che la decisione del Sinodo della Chiesa di Cipro riguardante il metropolita Tychikos fu adottata in violazione della procedura obbligatoria. Di questo si è già scritto molte volte e non lo ripeteremo qui. Ci limiteremo a notare che il Sinodo cipriota chiese al metropolita di firmare un documento intitolato "Confessione di fede". In tale documento, egli era tenuto a riconoscere le decisioni del Concilio di Creta del 2016 e a condannare la pratica della "non-commemorazione", ovvero la cessazione della comunione eucaristica con i vescovi per motivi dogmatici. Il metropolita Tychikos si rifiutò di firmare il documento, affermando di non poter condannare qualcosa che è consentito dai sacri canoni. Menzioniamo questa "Confessione di fede" solo perché ha una diretta rilevanza per il nostro articolo e per gli eventi successivamente riportati dalla stampa greca. Essendo stato ingiustamente condannato, il metropolita Tychikos ha esercitato il suo diritto di ekkliton e ha presentato ricorso al Patriarcato ecumenico. Ci si aspetterebbe che qui, nella più alta istanza, il caso venisse finalmente esaminato nel merito: se a Cipro fossero state osservate le necessarie procedure canoniche, se Tychikos avesse violato canoni specifici che potessero giustificare la privazione della sua sede episcopale, e così via. Tuttavia, quanto accaduto durante la sessione del Sinodo del Patriarcato ecumenico ha infranto tali speranze. Il noto giornalista greco Dionysios Makris, scrivendo su Orthodoxos Typos (novembre 2025, numero 281), ha pubblicato dettagli sensazionali dell'udienza sinodale nel caso del metropolita Tychikos. Secondo Makris, invece di esaminare la sostanza dell'appello e verificare la validità delle accuse mosse dalla Chiesa di Cipro, il Sinodo si è occupato di questioni completamente diverse, ovvero di chiarire le posizioni del metropolita su ampie questioni ecclesiastiche che non avevano alcuna attinenza diretta con il suo caso. Il patriarca Bartolomeo ha interrogato personalmente il metropolita Tychikos in un modo che suonava più come un interrogatorio della sua affidabilità ideologica che come un'udienza. Ecco come Orthodoxos Typos descrive lo scambio: Patriarca: "Qual è la sua opinione sull'ecumenismo?" Tychikos: "Mi perdoni, Santità, ma mi sembra che questo appello riguardi la questione sorta con il Sinodo della Chiesa di Cipro. Che c'entra l'ecumenismo? Sono venuto qui per sapere se la mia rimozione è stata giustificata. Pertanto non posso rispondere a domande non attinenti al mio caso". Patriarca: "Non eluda la domanda. Accetta o rifiuta il Santo e Grande Concilio di Creta?" Tychikos: "Santità, sa perfettamente che all'epoca non ero ancora vescovo: il Concilio si è svolto nel 2016. Io sono stato eletto in seguito. Accettando l’ordinazione, ho di fatto accettato le posizioni della Chiesa a cui appartengo. Sono rimasto in silenzio e non mi sono espresso contro di esse". Patriarca: "Quali sono i suoi rapporti con padre Theodoros Zisis e con coloro che non commemorano?" (Il protopresbitero Theodoros Zisis è un chierico sospeso della Chiesa di Grecia, sebbene non ridotto allo stato laicale. Un tempo collaborava strettamente con il patriarca Bartolomeo, ma in seguito smise di commemorarlo, ndt). Tychikos: "Padre Theodoros Zisis è stato mio professore quando studiavo alla Facoltà di Teologia dell'Università Aristotele di Salonicco. Da allora, non ho avuto alcun rapporto particolare con lui". Patriarca: "Circolano voci secondo cui lei intende ordinare il monaco Seraphim e diventare il capo dei non-commemoratori. È vero?" Tychikos: "No, è falso ed è una calunnia inaccettabile. Non conosco nemmeno personalmente il monaco Seraphim". Patriarca: "Sostiene la non commemorazione?" Tychikos: "Mi oppongo alla mancata commemorazione che porta allo scisma, Santità". Questo dialogo chiarisce il formato con cui si è svolto l'ekkliton. Invece di esaminare la sostanza dell'appello e le violazioni dello Statuto della Chiesa di Cipro, la discussione si è spostata su questioni del tutto estranee. Non c'è stata alcuna analisi delle azioni del Sinodo cipriota, nessuna convocazione o interrogatorio di testimoni, nessuna indagine. Alla fine, il Patriarcato ecumenico non solo non è riuscito a ribaltare la decisione non canonica della Chiesa di Cipro, ma ha anche raccomandato a Tychikos di sottomettersi ad essa, lasciandolo nella condizione di vescovo senza sede. Il procedimento sopra descritto difficilmente può essere definito un tribunale d'appello. Sembrava piuttosto un tentativo di utilizzare il diritto di ekkliton come strumento di pressione, al fine di assicurarsi il consenso politico con l'arcivescovo Georgios di Cipro e di reprimere il sentimento conservatore all'interno della Chiesa. Il caso non è stato esaminato nel merito e, pertanto, la conclusione raggiunta non può essere considerata canonicamente ineccepibile. Analisi e conclusioni: l'integrità canonica come fondamento della fiducia Esaminando il caso del metropolita Tychikos attraverso il prisma dei sacri canoni e delle dichiarazioni dello stesso Patriarcato ecumenico, giungiamo a una serie di conclusioni importanti – e, purtroppo, profondamente inquietanti. Le formuliamo nel pieno rispetto del ruolo storico del Trono di Costantinopoli, ma con la ferma convinzione che la verità debba prevalere su tutto. Innanzitutto, il diritto di ekkliton – il diritto di appello – non è un privilegio che conferisce potere sulle altre Chiese locali, né uno strumento per imporre una "unanimità teologica" con mezzi coercitivi. È, come ha giustamente affermato lo stesso patriarca Bartolomeo, un "pesante fardello di servizio" e una "missione obbligatoria" per salvaguardare l’ordine canonico. Lo scopo stesso di un appello è correggere un errore giudiziario commesso a livello locale. Se il Sinodo della Chiesa di Cipro avesse rimosso un metropolita in flagrante violazione della procedura, senza processo e senza indagine, allora il dovere canonico diretto di Costantinopoli sarebbe stato quello di ribaltare tale decisione e rinviare la questione a una nuova e giusta udienza – oppure di assolvere il metropolita. In secondo luogo, sostituire l'oggetto dell'esame è inammissibile nella giustizia ecclesiastica. Quando un metropolita ricorre in appello contro l'illegittima privazione della sua sede episcopale, la più alta corte è tenuta ad esaminare precisamente la legittimità di tale privazione. Trasformare un tribunale d'appello in un interrogatorio sul proprio atteggiamento personale nei confronti dell'ecumenismo, del Concilio di Creta o di particolari teologi costituisce una grave violazione dei principi elementari di giustizia. Se un ricorso non viene esaminato nel merito, ma viene utilizzato invece per mettere alla prova la "correttezza" di interpretazioni teologiche, allora tale decisione non può essere riconosciuta come coerente con l'ordinamento canonico. Un tribunale che giudica non le azioni, ma le convinzioni, cessa di essere un tribunale e diventa un'inquisizione. In terzo luogo, tali azioni non rafforzano l'autorità del Patriarcato ecumenico, bensì la minano, perché svuotano di sostanza il diritto stesso dell'ekkliton. Se un appello viene considerato unicamente attraverso il prisma della lealtà alle decisioni e alle posizioni del Fanar, allora solo coloro che già condividono tali decisioni e posizioni saranno disposti – o in grado – di appellarsi ad esso. I fedeli e l'episcopato possono constatare che il Fanar, per amore delle alleanze politiche, è disposto a chiudere un occhio su evidenti violazioni canoniche e a sacrificare il destino di un vescovo onesto. Il desiderio di non compromettere i rapporti con l'arcivescovo Georgios di Cipro, che appoggia la posizione di Costantinopoli su altre questioni controverse, sembra prevalere sui canoni stessi. In tali condizioni, la fiducia nell'istituzione dell'ekkliton si erode rapidamente. Perché ricorrere in appello, se l'esito non dipende dai canoni, ma dall'opportunismo politico e dalla disponibilità a firmare i documenti richiesti? Tutto ciò sottolinea quanto sia fondamentale per il Patriarcato di Costantinopoli rimanere al di sopra di ogni forma di politica e simpatia personale. Il diritto di ekkliton ha senso solo quando è cieco alle persone e attento ai canoni. Nel caso del metropolita Tychikos, purtroppo, abbiamo assistito al contrario: i canoni sono stati messi in secondo piano, mentre questioni di lealtà e ideologia sono state portate in primo piano. Al posto di una conclusione Nel valutare il caso del metropolita Tychikos, è impossibile non ricorrere a parallelismi storici. La storia della Chiesa ha ripetutamente visto situazioni in cui i sinodi locali, cedendo alle pressioni dei governanti secolari o alle proprie ambizioni interne, hanno emesso decisioni ingiuste nei confronti dei loro confratelli vescovi. È proprio in momenti come questi che l'istituzione dell'ekkliton è stata concepita per fungere da ancora di salvezza. Ricordiamo il caso di sant'Atanasio il Grande, ripetutamente sottoposto a ingiuste condanne da parte di concili influenzati dall'eresia ariana. I suoi appelli alla Sede romana – che, prima dello scisma del 1054, aveva anche il diritto di ricevere appelli – furono esaminati nel merito e il santo fu riabilitato. Un altro esempio è quello di san Giovanni Crisostomo. Ingiustamente condannato dal Sinodo della Quercia, si appellò a papa Innocenzo I di Roma, il quale, dopo aver esaminato il caso nel merito, si schierò in difesa del vescovo ingiustamente condannato, incurante delle pressioni politiche della corte imperiale. Furono proprio questi esempi di rigorosa fedeltà ai canoni e di autentica imparzialità a rafforzare la fiducia nelle massime autorità di appello. Il diritto di ekkliton non è semplicemente un privilegio, ma un'immensa responsabilità. Tale responsabilità ricade non solo su coloro che ricevono i ricorsi, ma su tutta la pienezza della Chiesa, che deve rimanere vigile per garantire che la giustizia ecclesiastica resti imparziale e obiettiva. Solo allora la Chiesa potrà rimanere "colonna e fondamento della Verità".