Quando Cristo è trasformato in uno strumento
di Vasilij Mozhevel'nyj
Unione dei giornalisti ortodossi, 1 maggio 2026
la politica sta forse iniziando a oscurare Cristo nel cristianesimo? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi
Questo articolo affronta un problema grave e urgente: la strumentalizzazione di Cristo per fini politici e di altro genere. Si tratta di un contagio che si è diffuso ampiamente, forse più di quanto osiamo ammettere.
Perché Cristo è venuto al mondo? L'apostolo Paolo risponde chiaramente: "Cristo Gesù è venuto al mondo per salvare i peccatori..." (1 Tim 1:15) . Il Signore stesso lo dice in modo diverso, ma non per questo meno chiaro: "Per questo sono nato e per questo sono venuto al mondo: per rendere testimonianza alla verità..." (Gv 18:37) .
In nessun punto del Nuovo Testamento troverete il minimo accenno al fatto che Cristo sia venuto a liberare una nazione da un'altra, a garantire l'indipendenza a uno stato, a coronare una rivoluzione o a difendere un qualsiasi sistema politico. In nessun luogo egli affida una simile missione ai suoi discepoli. "Andate dunque e ammaestrate tutte le nazioni... insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato... ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo" (Mt 28:19-20) . Il suo Regno non si costruisce con slogan, né si conquista con la forza.
Slogan politici nella retorica ecclesiastica
Eppure oggi, nella vita della Chiesa, vediamo sempre più spesso qualcosa di completamente diverso. Testi sacri, immagini evangeliche, la Croce e il Golgota sono trascinati nell'orbita della mobilitazione nazionale, della retorica militare e dell'autoaffermazione storica. Nel gennaio 2026, per esempio, il Sinodo della Chiesa di Cipro ha inserito nuovi tropari nelle Lamentazioni del Sabato Santo: preghiere per la liberazione della patria e l'espulsione delle forze occupanti.
Nelle parole più sacre, care a ogni cuore credente – parole in cui si piange Cristo crocifisso – si insinuano improvvisamente appelli a "sollevarsi rapidamente e spezzare le catene della schiavitù che imprigionano Cipro" e a "vedere la libertà dai discendenti di Agar". Certo, pregare per la liberazione della propria patria non è proibito. Ma perché farlo nel momento più tragico della storia umana, quando "Colui che ha sospeso la terra sulle acque è appeso alla croce"? Questa "innovazione" non si avvicina pericolosamente al sacrilegio?
I testi che paragonano "la tua risurrezione al terzo giorno" alla "risurrezione della patria cipriota" non suonano forse pericolosamente blasfemi?
Indubbiamente, la liberazione dei territori dagli invasori è importante. Ma come si può paragonarla alla Risurrezione del Salvatore del mondo, Colui che ha sconfitto la morte e ha aperto la via all'eternità per ogni essere umano? Come si possono anche solo paragonare eventi simili?
Eppure così accade.
In Ucraina ci siamo ormai abituati allo slogan: "Cristo è risorto, l'Ucraina risorgerà!". Risuona oggi in quasi ogni occasione religiosa e di Stato. Ma siamo rimasti sorpresi nel sentirlo pronunciare dallo stesso patriarca ecumenico. Nel febbraio del 2025, nella chiesa di san Nicola a Jibali, ha dichiarato: "Come alla Passione di Cristo segue la sua Risurrezione, così crediamo che l'Ucraina risorgerà".
E non è stato il patriarca Bartolomeo a coniare per primo questa espressione.
Si può ricordare la retorica di lunga data del capo della Chiesa greco-cattolica ucraina, Svjatoslav Shevchuk, che traccia un parallelo diretto tra la morte degli attivisti di Euromajdan e la Passione di Cristo: "Il significato del sacrificio pasquale della Rivoluzione della Dignità si rivelerà sempre più profondamente". Definisce le loro morti "donatrici di vita". Il luogo in cui sono stati uccisi da cecchini sconosciuti lo chiama "il Golgota ucraino".
Questi parallelismi persistono ancora oggi. In una chiesa di Leopoli, l'epitafio con l'immagine di Cristo era circondato da un'iconostasi di ritratti di soldati caduti, con una guardia d'onore di bambini posizionata nelle vicinanze. In un'altra, è stata allestita una rappresentazione a tema militare intorno alla Sindone: bambini con camicie ricamate, pantaloni mimetici e anfibi hanno marciato in formazione davanti e dietro di essa.
In una funzione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a Podolsk, nella regione di Odessa, un chierico, mentre benediceva i cesti pasquali, ha gridato all'unisono: "L'Ucraina prima di tutto!" e "Cristo è risorto!".
Nella "Preghiera per la santa Rus',” nel testo ufficiale della Chiesa ortodossa russa, leggiamo: "Coloro che desiderano la guerra si sono levati contro la santa Rus', cercando di dividere e distruggere il suo unico popolo… Sorgi, o Dio, in aiuto del tuo popolo e concedici la vittoria con la tua potenza".
E questi sono solo alcuni esempi.
Una sostituzione di significato
La Chiesa ha tutto il diritto di pregare per la pace, per i caduti, per i sofferenti, per i carcerati, per il suo popolo. Non c'è nulla di riprovevole in questo. Ma quando Cristo cessa di essere il Salvatore del mondo e diventa una risorsa simbolica per narrazioni politiche – anche quelle che sembrano giuste e comprensibili – si verifica una pericolosa sostituzione di significato.
La Pasqua giunge a simboleggiare non tanto la vittoria di Cristo sulla morte, quanto la "risurrezione della nazione". Il Golgota e la discesa di Cristo agli inferi nel Sabato Santo sono reinterpretati non tanto come il mistero della nostra salvezza, quanto come immagini di un trauma nazionale. La chiesa diventa uno spazio per l'espressione di un'emozione storica collettiva.
Il problema non è l'amore per il proprio popolo o per la propria patria. Un cristiano può e deve amare il suo popolo. Il problema risiede altrove: Cristo cessa di essere il fine e diventa il mezzo. Non è più il popolo a essere condotto a Cristo – Cristo viene messo al servizio del popolo, dello Stato, del dolore storico, della volontà politica. Questa sostituzione può apparire devota, ma ciò non fa che renderla più pericolosa.
Se scaviamo più a fondo
Se guardiamo ancora più a fondo, vediamo come i leader della Chiesa – coloro che sono chiamati a insegnare ciò che Cristo ha comandato – stiano plasmando la coscienza delle persone in una direzione completamente diversa. Il Vangelo insegna che la tragedia centrale di ogni essere umano, e dell'umanità nel suo complesso, è la caduta e l'allontanamento da Dio. Ma gli esempi citati inducono le persone a vedere la tragedia altrove: nella guerra, nell'occupazione, nell'umiliazione nazionale, nelle morti di Euromajdan, e così via.
La caduta non è negata, ma l'enfasi si sposta pericolosamente. E questo è comprensibile: la caduta è avvenuta molto tempo fa, mentre la guerra, l'occupazione e le sofferenze nazionali sono ferite che sanguinano ancora oggi. Eppure, concentrandosi su queste, i leader della Chiesa mettono in secondo piano il significato del Vangelo, sostituendolo con tragedie immediate, visibili ed emotivamente travolgenti.
Le Scritture ci dicono che il nostro vero nemico sono le nostre passioni peccaminose, che la nostra vera lotta è "contro i principati, contro le potenze, contro i dominatori di questo mondo di tenebre, contro le forze spirituali del male che sono nei luoghi celesti" (Ef 6:12). Invece, ci insegnano a vedere come nemico un altro essere umano, uno che differisce da noi per fede, nazionalità o convinzioni politiche.
Sì, chi arriva armato, distrugge case e uccide civili è giustamente chiamato nemico. Ma qui stiamo parlando della retorica e delle azioni dei chierici, eredi degli apostoli. Per loro, il nemico deve sempre appartenere alla sfera spirituale: il diavolo, i demoni, le potenze delle tenebre. I sacerdoti sono chiamati a insegnare ciò che Cristo ha insegnato, non ciò che è ritenuto corretto dal momento politico.
La speranza ultima del cristiano è la salvezza e la vita eterna con Dio. Eppure, le narrazioni descritte sopra orientano la speranza delle persone verso il successo storico della propria nazione. È più vicino, più tangibile, più attuale.
Purtroppo, questa non è una novità: in sostanza, non c'è niente di nuovo.
Duemila anni fa, le persone si aspettavano che il Messia risolvesse i loro problemi terreni: restaurare il regno ebraico, liberarli dall'occupazione romana e così via. Cristo si rifiutò deliberatamente di farlo e, per questo motivo, si dimostrò "non colui" che stavano aspettando.
Il beato Agostino chiese: "Perché si ritirò quando seppe che volevano catturarlo e farlo re?". E rispose: "Perché la folla voleva costringerlo a diventare il sovrano di un regno terreno".
Già allora, le persone – e soprattutto i capi religiosi – cercavano di rendere Cristo comodo, atteso, politicamente utile. Ma Cristo non si conformò alle loro aspettative. Non guidò un movimento di liberazione. Non trasformò la religione in uno strumento di vendetta terrena. Non subordinò la sua missione alle esigenze del momento storico. "Il mio regno non è di questo mondo... Il mio regno non è di quaggiù" (Gv 18:36), disse a Pilato quando gli chiese se fosse re.
Il Cristo che si mette di mezzo
La storia si ripete. Proprio come duemila anni fa Cristo non era ben accetto da coloro che erano dominati dalla coscienza nazionale, così accade anche oggi. Il Cristo reale e vivente si inserisce nelle narrazioni di vittoria in guerra, di sostegno alle rivoluzioni, di liberazione dei territori, di ripristino della giustizia storica? I suoi appelli al perdono, alla mitezza e all'amore per i nemici trovano posto in tutto questo?
No, Cristo si mette di mezzo.
Ne I fratelli Karamazov, Fëdor Dostoevskij mette sulle labbra del grande inquisitore queste parole: "Perché sei venuto a ostacolarci? Perché sei venuto a ostacolarci..." Non esiste formulazione più precisa.
Il vero Cristo si oppone sempre a coloro che vogliono rendere la religione comoda. Si oppone a trasformare il tempio in uno spazio di sacra affermazione nazionale. Si oppone alla vendetta. Si oppone all'odio. Si oppone al "ristabilimento della giustizia storica" con la forza delle armi.
Conclusione
E così diventa più facile conservarlo come simbolo: uno slogan, una metafora pasquale, un emblema nazionale. Molti fanno proprio questo. La Chiesa non cessa di essere Chiesa quando piange con il suo popolo, prega per la pace e mostra compassione. Inizia a perdere se stessa quando, invece di condurre il popolo a Cristo, comincia a rimodellare Cristo per adattarlo alle esigenze del momento.
Quando Cristo è strumentalizzato, non si tratta più di un servizio a lui, ma di un tradimento.
Usare Cristo come simbolo è facile. Seguire Cristo è difficile.
Ed è proprio a questo cammino difficile che la Chiesa deve chiamare ed essere chiamata.
