domenica 12 gennaio 2025

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  L'altra guerra in Ucraina: la guerra contro il cristianesimo ortodosso

di Alexander Pavuk

The Postil Magazine, 1 dicembre 2024

 

soldati ucraini che bruciano icone

"Non importa cosa ci faranno, qualsiasi decisione prenderanno, noi continueremo ad amare tutti allo stesso modo. Ameremo Dio, ameremo la nostra terra, la nostra gente, il nostro governo, il nostro esercito. Ameremo tutte le persone e pregheremo per loro. Perché la nostra Chiesa è la Chiesa dell'amore. È stata fondata da Dio, che è Amore" (metropolita Onufrij Berezovskij, primate della Chiesa ortodossa ucraina, 22 ottobre 2023. Sito web ufficiale della Chiesa ortodossa ucraina).

"Quando ci chiamano banderisti, ne siamo orgogliosi... Per alcuni, questo nome è offensivo, ma per noi è un onore. Perché la nostra terra ha dato i natali a eroi così gloriosi che una volta hanno detto che verrà il momento in cui uno dirà 'Gloria all'Ucraina!' e milioni risponderanno 'Gloria agli eroi!' ("metropolita" Epifaniij Dumenko, capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", 11 aprile 2019. Sito web ufficiale della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina").

* * *

Il 20 agosto 2024 il parlamento ucraino (Rada) ha votato la seconda lettura del suo disegno di legge 8371 che stabilisce un divieto nazionale per la millenaria Chiesa ortodossa ucraina, che conta milioni di membri. La sua prima lettura ha ottenuto un sostegno parlamentare schiacciante nell'ottobre 2023, sebbene alcuni parlamentari, tra cui Artemij Dmitruk, si siano espressi contro di essa come una violazione inaccettabile dei diritti. La seconda lettura è stata approvata con 265 voti favorevoli, 29 contrari e 4 astenuti. Il presidente ucraino Vladimir Zelenskij ha firmato il disegno di legge come Legge n. 3894-IX il 24 agosto 2024. Nel suo discorso nazionale dopo la firma, Zelenskij si è riferito ai membri della Chiesa ortodossa ucraina con lo stesso epiteto che il suo predecessore Petro Poroshenko aveva spesso usato per loro: "demoni di Mosca". Un'analisi completa della legge è stata pubblicata poco dopo da Elizabeth A. Clark, direttrice dell'International Center for Law and Religion presso la Brigham Young University, e Dmytro Vovk, professore ospite presso la Benjamin N. Cardozo School of Law. I due hanno stabilito che la legge 3894-IX nel suo complesso "contraddice il diritto internazionale dei diritti umani". Tra i suoi difetti rilevati c'erano la mancanza di imparzialità e giustificazione alla luce del diritto penale già esistente; una forte sproporzione e l'uso di punizioni collettive; la mancata definizione di requisiti per lo Stato per provare le attività criminali; la mancanza di prove adeguate per le affermazioni dello Stato stesso sulla Chiesa ortodossa ucraina; le disposizioni di standard impossibili da soddisfare; l'uso di "un linguaggio confuso e vago che manca di precisione legale; la punizione di un'istituzione per il fatto che ha una certa discendenza storica. L'elenco continua. In breve, come hanno scritto Clark e Vovk, semplicemente la legge "non è conforme agli standard internazionali di libertà di religione o credo".

Nella quotidianità, poco è cambiato dall'approvazione della legge rispetto a quanto stava già accadendo dagli anni 2010: vescovi, sacerdoti e parrocchiani della Chiesa ortodossa ucraina che subiscono violenti attacchi e assedi alle loro chiese parrocchiali senza rappresaglie. Gli attacchi continuano a essere guidati da forze interne legate dalla fine del 2018 a un'entità denominata "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", un'organizzazione sponsorizzata dal governo creata nel dicembre di quell'anno e affrontata in dettaglio di seguito. Tali attacchi sono stati documentati per anni da giornalisti ucraini e altri che si sono messi a rischio.

il metropolita Longhin di Banceni, aggredito il 22 gennaio 2024 (dalla pagina Facebook del monastero di Banceni)

La legge 3894-IX ha avviato un conto alla rovescia a partire dal 23 settembre 2024, richiedendo lo scioglimento completo della Chiesa ortodossa ucraina entro nove mesi, eppure la violenza persiste. In un solo esempio, il 17 ottobre, un chierico militare della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" che guidava un gruppo di aggressori mascherati armati di pistole a gas lacrimogeno ha sequestrato la cattedrale dell'Arcangelo Michele della Chiesa ortodossa ucraina a Cherkassy dopo averla assediata due volte lo stesso giorno. Dieci parrocchiani della Chiesa ortodossa ucraina sono stati ricoverati in ospedale con conseguenti ustioni e ferite. Gli aggressori hanno aggredito fisicamente il vescovo della chiesa, il metropolita Feodosij Snigirjov, sparandogli gas lacrimogeni negli occhi a distanza ravvicinata e colpendolo alla testa. Dopo aver sequestrato il suo bastone episcopale, lo hanno usato per picchiare i parrocchiani della Chiesa ortodossa ucraina. Snigirjov è stato ricoverato in ospedale con ustioni alla cornea e una commozione cerebrale. L'attacco è stato apertamente ripreso in un video. Nonostante l'ovvio, forum di stampa come il "Servizio di informazione religiosa dell'Ucraina" ufficiale hanno affermato che Snigirjov ha inscenato l'attacco contro se stesso. Questo episodio è un microcosmo di anni di eventi analoghi. In questo saggio, affronterò i contorni di ciò che sta accadendo e perché, tenendo d'occhio sia le lenti storiche che quelle contemporanee. Alla fine, le implicazioni del contrasto tra le due citazioni dell'epigrafe dovrebbero diventare chiare.

Come professore di storia negli Stati Uniti specializzato in religione e cultura, ho osservato il mondo religioso in Ucraina per diversi anni e mi sono meravigliato di quanto a una larga parte dei cittadini nativi del paese sia stato negato il loro garantito libero esercizio della religione, più di recente sotto la copertura di un'orribile guerra. Con mio stupore, ho anche visto gran parte della stampa del mio paese oscillare tra l'ignorare il disastro e il facilitare il processo. Ogni volta che si guardavano i giornali di riferimento negli ultimi anni, il quadro risultante era sorprendentemente simile. Un tipico esempio di facilitazione è l'articolo del 22 marzo 2024 di Jillian Kay Melchior, membro del comitato editoriale del Wall Street Journal, che sostiene che la persecuzione è semplicemente "una narrazione, il prodotto di una campagna di pubbliche relazioni, [che] suona negativa. Ma è falsa".

Come notato sopra, non è falsa secondo le molteplici prove dell'Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i diritti umani e di altri che descrivono in dettaglio la violenta persecuzione contro la Chiesa ortodossa ucraina risalente ad anni prima della brutale e illegale invasione del 2022 da parte della Federazione Russa. Il punto cruciale non è solo che la persecuzione si stia verificando. È che la sua durata smentisce tutte le caratterizzazioni secondo cui la messa al bando della Chiesa ortodossa ucraina è una risposta alla presunta slealtà in tempo di guerra (la spiegazione ufficiale). Le conseguenze non possono precedere i loro antecedenti. Se non è questo, allora qual è la motivazione per cui un governo si rivolta contro la libertà di coscienza di milioni di suoi cittadini in un momento, una guerra difensiva, quando la semplice logica indicherebbe che hanno bisogno di tutta l'unità interna possibile?

Prima di considerare questa domanda, devo dire chiaramente di cosa non parla questo saggio. Non riguarda la Federazione Russa, la sua grave condotta in tempo di guerra, i suoi politici, i suoi militari, le sue istituzioni religiose, i suoi media o la sua estesa propaganda. Non è che queste cose non siano importanti. Sono molto importanti e hanno giustamente ricevuto critiche significative, a volte anche da persone altamente qualificate. Non vengono affrontate qui perché l'origine di tutto ciò che segue è di gran lunga precedente al 2022. Per quanto riguarda l'attuale situazione della Chiesa ortodossa ucraina, questo è fondamentale. Un altro punto è importante: le argomentazioni in questo saggio si basano esclusivamente su prove tratte da registri pubblici.

Detto questo, un indizio sostanziale sulla motivazione si trova nella natura dell'entità in cui il governo ucraino e altri attori hanno cercato di forzare i membri della Chiesa ortodossa ucraina in un arco di tempo che si avvicina ai sei anni. La suddetta "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è un'entità sponsorizzata dallo stato nata nel dicembre 2018 cucendo insieme diversi gruppi scismatici reciprocamente antagonisti che operavano in uno scisma radicato e decennale dalla Chiesa ortodossa ucraina. Il più grande di questi gruppi era l'autoproclamato "patriarcato di Kiev", guidato da una figura altamente controversa che, a metà degli anni '90, era diventata nota come un nazionalista ucraino di sangue e terra: il vescovo deposto Filaret Denisenko.

La linea di sangue politica della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" deriva direttamente dall'ex presidente ucraino Petro Poroshenko (in carica dal 2014 al 2019) sotto l'aperta sponsorizzazione di attori statali al di fuori dell'Ucraina, tra cui Stati Uniti, Gran Bretagna e altri. Una serie significativa di incontri ufficialmente pubblicizzati che hanno tracciato lo sviluppo di tale organizzazione nel corso degli anni ha visto la partecipazione dell'ex assistente del segretario di Stato statunitense per gli affari europei ed eurasiatici Victoria Nuland; dell'ex segretario di Stato statunitense Mike Pompeo; dell'allora vicepresidente statunitense Joe Biden; dell'ex ambasciatore statunitense sia in Ucraina che in Grecia, Geoffrey Pyatt; dell'ex ambasciatore statunitense per la libertà religiosa Samuel Brownback e altri, tutti impiegando un vescovo molto importante a Istanbul, in Turchia, il patriarca Bartolomeo Archontonis, il cui ruolo sembra inspiegabile. Alcuni dei subordinati di quest'ultimo hanno anche svolto ruoli importanti nel progetto. Degni di nota sono i vescovi Emmanuel Adamakis ed Elpidophoros Lambriniadis, entrambi insigniti dell'Ordine ucraino del principe Jaroslav il Saggio dall'ex presidente ucraino Poroshenko al completamento del progetto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" per aver "svolto un ruolo fondamentale nel garantire all'Ucraina la propria Chiesa canonica locale", secondo la formulazione del sito web ufficiale della giurisdizione etnica ucraina del patriarca negli Stati Uniti.

Combinazioni di queste figure hanno iniziato a incontrarsi in incontri documentati a partire dal 2013, sebbene le prove mostrino che alcuni di loro si sono incontrati già nel 2009. Questi incontri hanno accelerato nel 2018, in particolare nel periodo che ha preceduto la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" alla fine di quell'anno. Per esempio, il signor Biden ha incontrato Denisenko, il suo ex protetto, Epifanij Dumenko, e il suo allora luogotenente, Evstratij Zorja (entrambi che incontreremo di nuovo di seguito), e altri, almeno due volte nel 2018, incluso a Washington, DC il 18 settembre 2018. Un tweet del Penn Biden Center ha pubblicizzato l'incontro con Denisenko e Dumenko, mostrando una foto con entrambi che fiancheggiavano il signor Biden. È stato in quello stesso incontro che Denisenko è stato mostrato mentre conferiva a Biden l'Ordine di San Vladimir il Grande per il suo lavoro a favore della causa della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Il gruppo più ampio di personaggi, o dei loro successori, continuò a incontrarsi in seguito. Dopo la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", i capi di varie Chiese ortodosse locali videro visite pubblicizzate da parte di altri personaggi del cast di personaggi governativi che tentavano di convincerli a riconoscere ufficialmente la nuova entità. Il capo della Chiesa ortodossa di Grecia, l'arcivescovo Hieronymos Liapis, ha attestato in un'intervista al sito greco Kathimerini che i funzionari statunitensi gli avevano chiesto direttamente di riconoscere Dumenko e la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", cosa che ha fatto. Pochi altri lo hanno seguito sulla stessa base, in particolare il patriarca Theodoros Horeftakis di Alessandria in Nord Africa, fino a quel momento un fervente sostenitore della Chiesa ortodossa ucraina.

Sebbene i nomi di Chiesa ortodossa ucraina e "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" siano confusamente simili, la loro differenza essenziale è un elemento cruciale nel più ampio imbroglio. Infatti, la differenza suggerisce perché alcune figure potrebbero accogliere con favore l'eliminazione della Chiesa ortodossa ucraina e l'invenzione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come suo sostituto nella memoria culturale e storica dell'Ucraina. Maggiori informazioni in seguito, ma prima, vediamo un po' cosa è successo alla Chiesa ortodossa ucraina nel suo complesso negli ultimi anni.

 

Ben oltre mille congregazioni della Chiesa ortodossa ucraina hanno visto le loro chiese trasferite forzatamente alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" tramite improprie nuove registrazioni di proprietà. Queste nuove registrazioni non sono state infrequentemente accompagnate da violenza. Avvocati e funzionari per i diritti umani hanno notato un metodo comune utilizzato per cui un gran numero di non parrocchiani si presentava sulla scena alle riunioni parrocchiali e poi firmava i documenti di trasferimento di proprietà portati con sé contro la volontà dei parrocchiani. La procedura spesso si concludeva con i parrocchiani chiusi a chiave fuori dai loro edifici. Un buon numero di tali atti è stato documentato dall'Ufficio dell'Alto Commissario delle Nazioni Unite per i diritti umani a partire da prima del 2019. Per esempio, il suo rapporto di marzo 2024, che tiene conto solo del periodo compreso tra il 1° dicembre 2023 e il 29 febbraio 2024, recita: "I sacerdoti e i parrocchiani della Chiesa ortodossa ucraina hanno continuato a subire intimidazioni" e "[Noi] abbiamo registrato sei casi in cinque regioni in cui gruppi di persone hanno fatto irruzione con la forza nelle chiese della Chiesa ortodossa ucraina, giustificando le loro azioni con decisioni delle autorità locali di registrare nuove comunità della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" allo stesso indirizzo delle comunità esistenti della Chiesa ortodossa ucraina". Inoltre, "Il 28 dicembre 2023, un gruppo di persone ha attaccato la parrocchia di Kazan' [Chiesa ortodossa ucraina] a Ladyzhin, nella regione di Vinnitsa, con almeno due individui nell'attacco che affermavano di essere militari attivi delle forze armate ucraine. Gli agenti di polizia presenti sul posto non sono intervenuti. Successivamente, il 9 gennaio 2024, un gruppo di circa 20 individui che indossavano uniformi mimetiche senza insegne ha utilizzato due veicoli edili pesanti per rompere i cancelli e la recinzione della [parrocchia della Chiesa ortodossa ucraina] e si è fatto strada nella chiesa. Hanno picchiato i sacerdoti e due parrocchiani... La maggior parte delle vittime non ha presentato denunce [alla polizia] perché temeva ritorsioni, come minacce da parte dei vicini o licenziamenti dal lavoro". Tornando indietro di diversi anni, questa è la punta di un iceberg documentato.

Il rapporto della dirigenza della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" con questi sequestri è ben illustrato dal suo vescovo e già citato ex assistente di Denisenko, Evstratij Zorja, che si è congratulato pubblicamente sulla sua pagina Telegram con coloro che hanno sfondato le porte della Cattedrale della Trasfigurazione della Chiesa ortodossa ucraina a Bila Tservka dopo che il consiglio comunale ha forzatamente registrato di nuovo la chiesa alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nell'estate del 2023. Pochi mesi prima, a marzo, i sacerdoti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" (e, sfortunatamente, alcuni sacerdoti greco-cattolici ucraini) erano stati documentati mentre partecipavano a un assalto di gruppo particolarmente brutale al vescovo della Chiesa ortodossa ucraina Nikita Storozhuk e a circa duecento fedeli riuniti presso la Chiesa della Natività di Cristo a Ivano-Frankovsk come parte del trasferimento forzato di un'altra chiesa parrocchiale alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Il centro del monachesimo della Rus' di Kiev, la Lavra delle Grotte di Kiev, è stato allo stesso modo quasi completamente confiscato ai monaci della Chiesa ortodossa ucraina per diktat governativo, insieme a decine di altri monasteri e istituzioni ecclesiastiche. Gli espropri di proprietà hanno suscitato l'approvazione di numerosi esponenti del clero e membri della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", mentre il presidente della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" continua a negare fermamente che vi siano stati sequestri.

Ora la Chiesa ortodossa ucraina si trova faccia a faccia con l'annientamento. Come notato sopra, la legge n. 3894-IX mette al bando la chiesa a livello nazionale per accuse di slealtà in tempo di guerra. Lo fa nonostante l'enorme e continuo aiuto della Chiesa ortodossa ucraina alla causa di difesa della guerra ucraina attraverso soldati volontari, beneficenza e materiale. I numeri ufficiali del solo 2022, l'anno dell'invasione della Federazione Russa, mostrano che la Chiesa ortodossa ucraina ha donato 180 tonnellate di aiuti umanitari alle Forze armate ucraine e quasi un milione di dollari all'esercito ucraino. Molti membri delle forze di difesa militare dell'Ucraina sono essi stessi membri della Chiesa ortodossa ucraina. Il leader nazionale della chiesa, il metropolita Onufrij Berezovskij, ha pubblicamente sostenuto la difesa del suo paese e ha totalmente ripudiato l'invasione della Federazione Russa sin dal giorno in cui è iniziata. Ha anche presieduto il concilio generale del clero e dei laici della sua Chiesa che ha ufficialmente cambiato i suoi statuti per recidere i legami canonici secolari con la Chiesa russa nel maggio 2022.

Ai sensi della legge n. 3894-IX, le parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina che rifiutano gli ordini governativi di unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" entro l'estate del 2025 saranno declassificate come entità religiose. Poiché il governo possiede e affitta già molte proprietà della Chiesa ortodossa ucraina, annullerà semplicemente i contratti di locazione delle congregazioni, interromperà i loro benefici fiscali e confischerà i loro beni. Nikita Poturaev, capo del Comitato governativo per la politica umanitaria e informativa e presidente del comitato parlamentare che ha redatto la legge n. 3894-IX ha affermato a un certo punto, senza ironia, che le congregazioni espropriate sarebbero state ancora "libere" di riunirsi e reincorporarsi come attività commerciali. Ma davvero. Gli storici dell'Unione Sovietica riconosceranno gli stessi metodi del bolscevismo degli anni '20. Così come riconosceranno la mossa di creare e sostituire una chiesa sosia al posto di una mirata alla cancellazione. I bolscevichi chiamavano la loro organizzazione parallela "La Chiesa vivente". Il signor Poturaev e gli attori attuali chiamano la loro "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Il suddetto sostegno del vescovo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Evstratij Zorja alla violenza contro la Chiesa ortodossa ucraina ci riporta alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come all'elefante nella stanza. Tutti coloro che difendono la legittimità del divieto di un'intera istituzione religiosa si affidano all'affermazione che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è la stessa cosa della Chiesa ortodossa ucraina, solo approvata dallo Stato. Ma se la Chiesa ortodossa ucraina e la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono la stessa cosa, perché milioni di ucraini si sono rifiutati di abbandonare la prima per la seconda al punto di subire una persecuzione palese? Per i fedeli, oltre al semplice desiderio di pregare dove vogliono, una parte importante del motivo è che la maggior parte delle chiese nazionali ortodosse in tutto il mondo considera formalmente la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" una setta illegittima. Un buon numero, tra cui il metropolita Sawa Hrycuniak di Varsavia, primate della vicina Chiesa ortodossa autocefala polacca, ha dichiarato in termini inequivocabili che il leader della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è nemmeno un vero sacerdote ordinato, né lo sono molti altri all'interno dell'organizzazione. Il rinomato teologo greco Anastasios Yannoulatos, arcivescovo e primate della Chiesa ortodossa autocefala d'Albania, che non ha stretti legami né con la Chiesa ucraina né con quella russa, ha formalmente concordato con la suddetta visione, esponendo una valutazione basata sul diritto canonico e sulla storia. In quanto tale, coloro che si uniscono al gruppo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" abbandonerebbero la comunione con la stragrande maggioranza delle Chiese ortodosse del mondo per assumere uno status scismatico e prendere parte a sacramenti non riconosciuti.

Ma un altro motivo per cui molti membri della Chiesa ortodossa ucraina si rifiutano categoricamente di passare alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è di preoccupazione ancora più diretta per gli americani, religiosi o meno: insieme ad altre figure chiave, il leader principale della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sostiene con fermezza un movimento che nella storia americana può essere paragonato al secondo Ku Klux Klan.

Il quarantacinquenne Epifanij Dumenko, ex protetto principale di Filaret Denisenko quando era nel "patriarcato di Kiev" e capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da quando ha rivendicato la piena indipendenza nel dicembre 2018, non ha perso tempo dopo la sua intronizzazione per ricordare a tutti che è "orgoglioso" di essere chiamato "banderista", come citato nella seconda epigrafe del presente saggio. Lo ha fatto in un discorso pubblico dell'11 aprile 2019 tenuto presso l'Università nazionale agricola di Leopoli, un discorso pubblicizzato dal servizio stampa della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Vale la pena ripetere queste parole perché suggeriscono la portata del suo sostegno a Stepan Bandera, l'uomo che ha definito "il genio dello spirito nazionale e di costruzione della nazione ucraino". Dumenko ha detto ai suoi ascoltatori: "la nostra terra ha dato i natali a eroi così gloriosi che una volta hanno detto che verrà il momento e si dirà 'Gloria all'Ucraina!' [Slava Ukraini!], e milioni risponderanno 'Gloria agli eroi!'" Ha continuato a offrire la visione di Bandera come guida per il futuro, aggiungendo, "Voi e io abbiamo aspettato questo momento, quindi dovremmo essere felici di essere gli eredi dei nostri eroi e di avere l'opportunità di comprendere e continuare ciò che hanno tracciato". Chi era Stepan Bandera e cosa implica sostenerlo riguardo a una visione futura per l'Ucraina, incluso il cristianesimo ucraino?

Sebbene presentato durante la guerra fredda come un "combattente per la libertà" anticomunista e propagandato al contrario dagli spietati sovietici, una meticolosa ricerca archivistica ha posto il personaggio storico di Bandera in grande rilievo. Studiosi di storia ucraina tra le due guerre e della seconda guerra mondiale come Grzegorz Rossoliński-Liebe della Freie Universität Berlin, ex ricercatore presso lo United States Holocaust Memorial Museum, l'illustre studioso dell'Università di Toronto Paul R. Magocsi e altri, hanno valutato una serie di prove che dimostrano che Bandera è stato uno dei più brutali e noti terroristi radicali della storia ucraina. Bandera è stato un tempo leader della fazione dominante dell'Organizzazione dei nazionalisti ucraini (OUN), a sua volta il movimento razzista politico più violento dell'Ucraina del XX secolo.

Nel 2010, forum come il New York Times pubblicavano articoli che testimoniavano la crescente influenza del banderismo nell'Ucraina occidentale. In uno di questi, "Hero of Ukraine Splits Nation, Inside and Out" di Clifford Levy del 1° marzo, l'autore descriveva le statue di Bandera che spuntavano sul paesaggio, notando che "nell'Ucraina orientale e fino a Mosca e Bruxelles, il signor Bandera è vilipeso come una marionetta nazista". Qui è in questione la parte "e Bruxelles" della frase. Il problema del crescente culto di Bandera era, in altre parole, già ben noto nei centri politici di Bruxelles e oltre Atlantico nel 2010. Così come il suo coinvolgimento con particolari ideologie religioso-nazionali in Ucraina, come quelle sposate dal "patriarcato di Kiev" di Denisenko. Niente di tutto questo è stato dimenticato nel 2019, subito dopo la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Solo uno dei tanti articoli della stampa principale che trattavano dell'autorità sociale del movimento ultra-nazionalista banderista apparve sulla famosa rivista Nation il 22 febbraio di quell'anno. Scritto da un giornalista rifugiato ucraino giunto negli Stati Uniti nel 1990, il titolo e il sottotitolo erano eloquenti: "Neonazisti ed estrema destra sono in marcia in Ucraina: cinque anni dopo la rivolta di Majdan, l'antisemitismo e l'ultranazionalismo di ispirazione fascista sono dilaganti". Durante quella rivolta di Majdan del 2014, Anthony Faiola del Washington Post aveva scritto dalla scena che Bandera era diventato "la più grande icona della crisi sul campo", notando che "alcuni dei nazionalisti filo-occidentali che ancora occupano la piazza dell'indipendenza di Kiev, nota come Majdan, sono truppe d'assalto di estrema destra vestite di nero che idolatrano Bandera".

Come leader dell'OUN, fu Bandera a consolidare il pensiero di Mykola Mikhnovs'kyi e Dmytro Dontsov come fondativo per il gruppo negli anni '30 e '40. Mikhnovs'kyi sostenne direttamente la purificazione di uno stato linguisticamente e culturalmente omogeneo per la "razza" ucraina, libero da polacchi, ebrei, russi e altri. L'eugenetista razziale Dontsov tradusse la Dottrina del fascismo di Mussolini in ucraino e fu il primo a tradurre e pubblicare parti del Mein Kampf di Adolf Hitler , nel 1926. Dontsov paragonò il Führer a Cristo, consacrando Bandera come suo parallelo ucraino. L'influenza si fece notare.

In un processo legale del 1936, Bandera testimoniò direttamente di essere il providnyk (capo assoluto) di uno stato fascista ucraino. I suoi seguaci dell'OUN lo acclamarono come tale, conferendogli quello che i tedeschi chiamavano lo status di Führerprinzip. Bandera usò tale status per ordinare il terrore e la distruzione di oltre centomila persone. Con importanti limiti, ci sono parallelismi con oggi nel fatto che l'OUN di Bandera comprendeva numerosi membri sacerdoti ucraini che sostenevano e persino si univano a sforzi violenti. Ciò è dovuto in gran parte all'elemento fortemente mistico del tipo di fascismo di Bandera. Il nazionalismo della generazione di membri dell'OUN di Bandera era radicato in quel misticismo e nella sua diffusione attraverso una religione istituzionale, qualcosa che Rossolinski-Liebe ha ampiamente documentato. Lo stesso studioso mostra anche che questo fascismo mistico sostiene il culto che attualmente esiste attorno alla memoria di Bandera.

Fu un caro amico e socio di Bandera, Stepan Lemkavs'kyi, a scrivere i Dieci Comandamenti di un Nazionalista Ucraino , i cui valori l'organizzazione chiamava "una nuova religione, la religione del Nazionalista Ucraino". La settima disposizione di questo decalogo diede sanzione religiosa all'inversione morale su vasta scala, affermando: "Non dovresti esitare a commettere il crimine più grande se il bene della causa lo richiede". L'OUN progettò di sostenere una chiesa ufficiale da usare nella costruzione di un nuovo stato in queste condizioni, una chiesa in cui "l'insegnamento dovrebbe riguardare la liberazione, la storia dell'Ucraina... la vera Ucraina, i suoi eroi..."

Nelle sue risoluzioni originali di Cracovia dell'aprile 1941, trovate negli Archivi centrali di Stato delle organizzazioni pubbliche dell'Ucraina, l'OUN, già alleato sia con Mussolini che con gli Ustaša della Croazia, adottò il famigerato saluto con il braccio destro direttamente dalla Lega dei fascisti ucraini insieme al saluto di tale lega, "Gloria all'Ucraina!" (Slava Ukraini!). All'epoca, il vescovo cattolico ucraino Andrei Sheptyts'kyi denunciò lo slogan come una mutilazione intenzionale del tradizionale saluto slavo "Gloria a Gesù Cristo!" (Slava Isusu Christu!). Mesi dopo, il 9 dicembre 1941, Bandera scrisse al ministro del Reich tedesco Alfred Rosenberg: "I nazionalisti ucraini credono che gli interessi tedeschi e ucraini nell'Europa orientale siano identici", e l'OUN avrebbe "avvicinato spiritualmente le masse ucraine alla Germania contemporanea", aggiungendo che i suoi nazionalisti avrebbero "curato spiritualmente la gioventù ucraina" nell'Unione Sovietica.

Bandera fu coautore del documento OUN "Lotta e attività" che nel 1941 guidò la politica dell'OUN sui nemici nell'Olocausto. Nel 1943, l'OUN formò l'Esercito insurrezionale ucraino (UIA o UPA) come unità diretta nell'esercito di Adolf Hitler. Molti dei suoi membri avevano prestato servizio nella divisione Waffen SS Galizien. Numerosi studiosi e governi ufficiali, tra cui Polonia, Stato di Israele e altri, hanno riconosciuto che l'UIA ha ucciso oltre centomila ebrei, polacchi, russi, rom e molti ucraini che parlavano le lingue di quei popoli, tra cui donne e bambini. Questo era, in altre parole, parte di ciò che conosciamo come l'Olocausto in Ucraina.

L'adulazione pubblica del leader della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Dumenko nel 2019 nei confronti di Bandera è avvenuta proprio nell'università in cui quest'ultimo aveva studiato e che oggi contribuisce a far proliferare il suo culto. Con una forma di fascismo mistico inflazionato dai banderisti, questo è il tipo di entità "alternativa", la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", in cui l'apparato legale e politico dell'Ucraina sta cercando di costringere milioni di cristiani sotto la minaccia di veder liquidate le loro proprietà religiose e porre fine alla loro libertà religiosa.

La tenacia ideologica del banderismo, legata alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" statalista, fornisce una certa chiarezza sulla questione del perché il governo ucraino dovrebbe ancora perseguire la sostituzione della Chiesa ortodossa ucraina da parte della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" anche ora, quando una mossa del genere apparentemente inviterebbe effetti disastrosi sul morale interno e sull'integrità sociale di milioni di ucraini durante questa guerra miserabile. L'aspetto del fascismo banderista più utile per il lavoro della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è il suo giudizio su quali ucraini siano veramente ucraini, sia nella mentalità che, sotto la superficie dell'ideologia, forse razzialmente. All'interno del modello Dontsev-Mikhnovs'kyi incorporato nel banderismo, l'obiettivo è sempre "liberare" il vero territorio razziale ucraino dalla contaminazione di presunti occupanti, vale a dire, "gli altri", simboleggiati più numerosamente dagli ucraini di lingua russa e da quelli collegati alla Chiesa ortodossa ucraina. C'è, naturalmente, una domanda significativa sollevata qui sugli ebrei in Ucraina, una domanda abbastanza importante da giustificare una digressione.

Si stima che in Ucraina rimangano meno di 40.000 ebrei di base. La popolazione totale del paese, senza tenere conto del continuo flusso di rifugiati, ammonta a circa 41 milioni di persone. Gli ebrei non sono considerati una minaccia per quelle fazioni dei moderni nazionalismi ucraini costruiti attorno al banderismo? In altre parole, nell'ideologia riveduta post-sovietica, qualcuno di loro potrebbe essere innestato in un'identità banderista? Data la palese retorica neonazista e il simbolismo fascista nei filoni contemporanei del nazionalismo incentrato sul banderismo, questo sembrerebbe improbabile a prima vista.

Tuttavia, Rossoliński Liebe ha dimostrato che per Dontsev e molti altri negli anni '30 e '40, l'identificazione degli ebrei come agenti dell'imperialismo russo/sovietico era intrecciata con l'odio razziale dell'OUN per gli ebrei. Una volta caduta l'Unione Sovietica, gli ebrei ucraini si sono liberati di uno di quegli identificatori. Per il piccolo numero rimanente, la lealtà come nazionalisti ucraini che non hanno sfidato eccessivamente il banderismo potrebbe apparentemente togliersi di dosso parte del bersaglio. Tuttavia, data la storia dei banderisti di omicidi apertamente antisemiti, come potrebbe anche una professione di fede nazionalista essere accettabile, per entrambe le parti? Potrebbe esserlo se la memoria storica di quel precedente antisemitismo fosse in qualche modo cancellata dall'equazione attuale.

Dopo la caduta del comunismo, è esattamente ciò che è accaduto. Ciò è dimostrato non solo da Rossolinski-Liebe, ma anche da altri storici, uno dei quali è Per Anders Rudling della Lund University in Svezia. Hanno descritto un prolifico filone di storici ideologici sorti sia in Ucraina che nell'influente diaspora ucraina che ha riscritto la storia dell'OUN, soprattutto per quanto riguardava gli ebrei.

Coalizzandosi all'inizio del nuovo millennio, questi revisionisti storici furono supportati dal presidente ucraino post-Rivoluzione arancione Viktor Jushchenko (r. 2005-2010). Quel gruppo, sostiene Rudling, "presentava l'OUN [storico] e l'UPA come organizzazioni pluralistiche e inclusive, che non solo salvarono gli ebrei durante l'Olocausto, ma li invitarono nei loro ranghi per combattere spalla a spalla contro Hitler e Stalin. Questa narrazione mitica si basava in parte sulle falsificazioni postbelliche dell'OUN, volte a nascondere il passato problematico dell'organizzazione". In base a questa lettura, alcuni del relativamente piccolo contingente di ebrei contemporanei in Ucraina potrebbero essere lasciati passare dalla forma specificamente ucraina del neonazismo moderno perché, anziché essere stati massacrati i loro antenati, è stata loro concessa improvvisamente, retroattivamente e postuma la piena appartenenza allo stato fascista ucraino sotto il providnik Bandera!

Rudling ha anche notato che un bel po' di accademici e politici ucraini si sono impegnati nel processo di inversione romanzata. Un esempio importante è lo storico militare ed ex membro dell'OUN Lev Shankovsk, che ha scritto che in Ucraina non esisteva antisemitismo ma che "esiste un mito sull'antisemitismo ucraino promosso da Mosca". Un altro è Taras Hunczak, che ha scritto che l'OUN e la resistenza nazionalista ucraina "accettavano prontamente gli ebrei nei loro ranghi e li proteggevano dalla persecuzione nazista, nonostante la percezione popolare degli ebrei come promotori del comunismo".

Nella diaspora ucraina, in particolare in Canada, alcuni storici affermati hanno categoricamente negato che l'UIA abbia ucciso degli ebrei in quanto ebrei. Nell'ottobre 2009, al seminario annuale di ricerca Danyliw in studi ucraini contemporanei, questo punto è stato sollevato quando il professore emerito dell'Università di Ottawa Petro Potichnyj ha sostenuto che "gli ebrei uccisi dall'UPA sono stati uccisi perché erano comunisti", ovvero mai perché erano ebrei.

Ironicamente, l'antisemitismo ucraino stesso è stato scatenato dalla Rivoluzione Arancione nello stesso momento in cui la sua esistenza storica nell'OUN è stata negata. Rudling ha pubblicato un articolo del 2006 sull'Accademia Interregionale delle Risorse Umane (conosciuta con l'acronimo ucraino MAUP), che descrive come l'istituzione fosse direttamente collegata al Ku Klux Klan internazionale. L'ex "Grande Mago" del KKK David Duke stesso vi ha tenuto dei corsi. L'ex Presidente ucraino Jushchenko ha fatto parte del suo Consiglio di Amministrazione.

La creazione di miti risultante ha mostrato grande forza, anche se forse non per quegli sfortunati ebrei dell'Ucraina moderna che subiscono persecuzioni per non aver seguito questa mitologia neo-banderita. Nella politica ucraina moderna, il mito revisionista dell'OUN potrebbe, tuttavia, aiutare a spiegare casi come quello dell'israelo-cipriota di origine ucraina Igor' Kolomoiskij di origine ebraica, che è sia patrono politico del presidente Zelenskij sia finanziatore diretto per oltre un decennio di diversi reggimenti militari apertamente neonazisti innestati nell'esercito ucraino, in particolare il famigerato battaglione Azov con wolfsangel e svastiche. A settembre 2014, Newsweek aveva pubblicato un articolo intitolato "Volontari nazionalisti ucraini che commettono crimini di guerra in stile ISIS" incentrato sul rapporto di Amnesty International sulle milizie finanziate da Kolomoiskij che decapitano persone nell'Ucraina orientale.

All'interno dell'Ucraina attuale, gli ucraini orientali legati alla Chiesa ortodossa ucraina sono quelli che meglio si adattano al ruolo dei più grande 'altro' ricercato dal banderismo. Proprio come negli anni '30, gli ucraini orientali sembrano ancora essere i più resistenti all'ideologia banderista. Allo stesso modo, l'Ucraina occidentale orientata alla Galizia era il cuore del banderismo allora, proprio come lo è il cuore della base della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ora. In quanto tale, la Chiesa ortodossa ucraina stessa è fatta per simboleggiare collettivamente quell'altro e, allo stesso modo, subire la punizione collettiva inflitta ai capri espiatori. La punizione attuale, fortunatamente, non è ancora arrivata sotto forma di sterminio fisico, ma avviene invece attraverso il terrorismo interno, la manipolazione di Internet e il genere postmoderno della cancellazione e dell'annullamento, una cancellazione di fatto a cui è stato conferito lo status de jure con la legge n. 3894-IX.

C'è un altro livello in questo che sembra andare oltre gli obiettivi di guerra interna ispirati ai banderisti. L'ideologia della leadership della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sembra servire quella che sembra una speranza più ampia di rimappare l'Ucraina come uno stato in perpetua ostilità verso tutti coloro che non si conformano a questa visione del paese come un cuneo contro il suo Est. In questa visione, diffondere il banderismo attraverso la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" legittimata dallo stato (e da parti della Chiesa greco-cattolica ucraina), mentre si lavora simultaneamente per estendere la durata della guerra sarebbe una strategia molto cinica, ma non insondabile. Mentre si esita a considerare tale intenzione, azioni note di personaggi politici come l'ex Primo Ministro britannico Boris Johnson invitano a prenderla in considerazione.

Oltre al ruolo documentato di Johnson nei falliti negoziati di pace tentati all'inizio da Ucraina e Russia nel 2022, non ha avuto scrupoli il 24 maggio 2024 nell'ospitare i rappresentanti del battaglione Azov negli edifici del Parlamento di Londra, celebrandoli lì come "eroi". Senza dubbio le organizzazioni internazionali della supremazia bianca che idolatrano e sostengono Azov nel corso degli anni concordano con questa valutazione.

In realtà, sembra che siano stati spesi ben pochi sforzi in tempo reale per oscurare i collegamenti tra influenze straniere come questa e le politiche religiose interne dell'Ucraina sulla Chiesa ortodossa, anche quando coinvolgevano palesi simbolismi e retoriche fasciste. Ovviamente consapevoli del banderismo aperto sostenuto all'interno delle entità religiose ucraine scismatiche, i rappresentanti del Dipartimento di Stato hanno pubblicamente lodato la loro elevazione al centro della cultura religiosa ucraina in annunci ufficiali. In un caso, il sottosegretario facente funzione per la diplomazia pubblica e gli affari pubblici, Heather Nauert, è arrivata pubblicamente a legare gli Stati Uniti a una politica religiosa specifica in un altro paese, affermando che gli Stati Uniti affermano "la capacità dei leader e dei seguaci religiosi ortodossi dell'Ucraina di perseguire l'autocefalia secondo le loro convinzioni". Tale dichiarazione sul "perseguimento dell'autocefalia" è stata pubblicata sul sito web del Dipartimento di Stato il 25 settembre 2018, poche settimane prima che Dumenko, Denisenko, Zorja e altri incontrassero l'allora vicepresidente Biden a Washington.

Inoltre, lo stesso ex Segretario di Stato Mike Pompeo ha affermato in un annuncio ufficiale del Dipartimento di Stato nel 2020 che il governo americano ha ufficialmente approvato la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e l'ha etichettata come un indicatore di una "Ucraina sovrana e indipendente". Pompeo lo ha fatto senza spiegare come quel sentimento potesse coesistere con una frase successiva: "Gli Stati Uniti mantengono il loro forte sostegno alla libertà religiosa, inclusa la libertà per i membri di gruppi religiosi di governare la propria religione secondo le proprie convinzioni, senza interferenze esterne". In un successivo tweet del 3 gennaio 2021 in cui si vedeva seduto con Epifanij Dumenko, Pompeo ha pubblicizzato il proprio ruolo nel premere per un ampio riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dopo la sua creazione.

Nel 2019, solo pochi mesi dopo la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", il leader dell'arcidiocesi americana del patriarca Bartolomeo, l'arcivescovo Elpidophoros Lambriniadis, ha consegnato a Dumenko il premio "Athenagoras Human Rights Award" dell'arcidiocesi. Le congratulazioni formali per l'occasione sono arrivate dallo stesso Mike Pompeo (che ha incontrato di nuovo Dumenko il 23 ottobre). Il tweet di Pompeo sull'evento includeva il commento "La tua difesa della #libertàreligiosa per tutti gli ucraini è encomiabile e sono contento di vedere che sei stato onorato con l'Athenagoras Human Rights Award per questo. Congratulazioni, meritatissimo!" Vale la pena notare che lo stesso premio nel 2015 è stato assegnato a Joe Biden.

Makarij Maletich, il capo di una delle due principali organizzazioni religiose ucraine precedentemente scisse dalla Chiesa ortodossa ucraina che sono state cucite insieme per creare la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ha attestato in un'intervista ucraina del 15 dicembre 2018 che la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata un'iniziativa di determinati governi stranieri e del loro corpo diplomatico: "I diplomatici si sono incontrati con Filaret [Denisenko] e con me. C'erano gli ambasciatori degli Stati Uniti, della Gran Bretagna e altri. Gli incontri si sono tenuti per scoprire se siamo pronti a ricevere un tomos". Due giorni prima, Denisenko era stato pubblicizzato come se avesse incontrato Jack Devine, ex direttore ad interim e direttore associato della CIA, ringraziandolo per aver sostenuto lo sforzo dell'Ucraina di creare una chiesa autocefala e conferendogli l'Ordine di Sant'Andrea. Nello stesso mese, Denisenko si è rivolto pubblicamente all'Atlantic Council, esprimendo la sua gratitudine al governo degli Stati Uniti per i suoi sforzi nel promuovere la concessione dell'autocefalia, affermando che "spera che gli Stati Uniti ci aiutino a porre fine alla nostra questione ecclesiastica".

Valerij Chaly, ambasciatore ucraino negli Stati Uniti dal 2015 al 2019, ha dichiarato in un'intervista televisiva del maggio 2021: "Gli Stati Uniti hanno fatto, posso dirlo ora, molto per rendere questa questione una realtà per l'Ucraina. Questo è un enorme risultato che considerano anche loro". E "Per la parte americana, a proposito, questo potrebbe non essere noto all'ufficio del presidente, il tema chiave della politica estera di recente è stata la libertà di religione. E la questione di una Chiesa autonoma è stata promossa dall'Ucraina con il supporto dei nostri partner". Come e sotto quale autorità legale il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti, il governo britannico e altri abbiano immaginato il diritto di determinare a quale organizzazione religiosa ortodossa i cittadini ucraini dovessero appartenere rimane un mistero.

In un certo senso, le prove suggeriscono che l'interferenza nella libertà religiosa in nome della libertà religiosa, in particolare tentando di riscrivere i confini e il contenuto del cristianesimo ortodosso in imperi e paesi sovrani, ha un lungo precedente nella diplomazia atlantica. Per esempio, la ricerca di Jack Fairey ha rivelato prove d'archivio che mostrano l'ambasciatore britannico Stratford Canning in pieno controllo delle decisioni ecclesiastiche del patriarca dell'era ottomana Anthimos VI Ioannidis di Costantinopoli nel mezzo della guerra di Crimea del XIX secolo. Da notare che Channing impiega Anthimos come strumento per attaccare l'Ortodossia slava mentre allo stesso tempo lavora per indebolire il patriarcato di Costantinopoli secolarizzando il millet ortodosso ottomano secondo i desideri di tre delle "grandi potenze", Gran Bretagna, Francia, Austria. Il piano era di confinare le Chiese ortodosse nei confini nazionali più ristretti e di nuova concezione possibili in modo da dividerle e indebolirne l'influenza. Da qui la spinta a creare una serie di Chiese ortodosse nazionali indipendenti, con l'autocefalia concepita come una barriera che tiene chiuse le Chiese nazionali.

Tornando al passato e al presente, la sfida più grande agli sforzi contemporanei di colonizzazione interna ideologica in Ucraina, e una delle ragioni principali per cui hanno continuato a fallire con la Chiesa ortodossa ucraina, proviene da quei milioni di ucraini che si rifiutano di essere schiavizzati da un copione semplicistico e paternalistico e di interpretare i loro ruoli come altri, insistendo invece nell'essere ciò che sono, ucraini a pieno titolo con tutti i diritti e le responsabilità che ne conseguono. Un caso esemplificativo è il sopraccitato metropolita della Chiesa ortodossa ucraina Feodosij Snigirjov di Cherkassy, molestato dallo Stato, che ha testimoniato di aver ripetutamente rifiutato le offerte del Servizio di sicurezza ucraino (SBU) di ritirare le accuse penali contro di lui se solo avesse accettato di essere scambiato con la Federazione Russa come prigioniero di guerra nemico. Nel rifiutare, afferma di essere "un chierico della Chiesa ortodossa ucraina e un cittadino ucraino alla pari degli altri", non un membro di nessun altro paese e certamente non un nemico.

In definitiva, quando tutto è detto e fatto, la storia generale qui non riguarda solo il tipo di religione che milioni di ucraini vogliono praticare. Riguarda anche il tipo di Ucraina che emergerà dopo la fine di questa orribile guerra. È desiderabile uno stato ucraino del dopoguerra caratterizzato da un'istituzione monopolistica il cui leader predica idee fasciste tra le rovine di una comunità spirituale millenaria e proibita? In caso contrario, le persone di buona volontà devono impegnarsi per invertire il massiccio attacco alla libertà di coscienza che sostiene la legge n. 3894-IX e tutti gli altri tentativi di persecuzione associati. Se non si fa qualcosa al più presto, potrebbe essere troppo tardi per i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina e, in effetti, per tutti quelli che sperano di costruire insieme in Ucraina un futuro più luminoso. In entrambi i casi, le parole del metropolita Onufrij illuminano la via d'uscita dall'oscurità: "Non importa cosa ci facciano, qualsiasi decisione prendano, continueremo ad amare tutti allo stesso modo".

Alexander Pavuk, Ph.D., è professore associato di storia alla Morgan State University di Baltimora, Maryland. È autore di vari lavori accademici sulla storia culturale e intellettuale della religione, e sulla scienza e la religione.

lunedì 2 settembre 2024

Dal sito del confratello Padre Ambrogio di Torino.

                Unirsi agli scismatici o a Costantinopoli o autoproclamarsi autocefali sarebbe disastroso

Orthochristian.com, 30 agosto 2024

 


foto: hramzp.ua

Il 23 agosto la diocesi di Zaporozh'e della Chiesa ortodossa ucraina canonica ha tenuto un'assemblea diocesana, alla quale hanno partecipato 216 delegati (chierici, monaci, laici) per discutere la nuova legge volta a mettere al bando la Chiesa.

Sua Eminenza il metropolita Luka di Zaporozh'e ha guidato l'assemblea e ha discusso le opzioni della Chiesa ortodossa ucraina per il futuro. Il suo rapporto completo è disponibile sul sito diocesano.

Il metropolita inizia sottolineando il vero intento della nuova legge: "Senza alcuna esitazione, gli autori di questa legge la chiamano la legge per mettere al bando la Chiesa ortodossa ucraina... Indiscriminatamente e senza prove, contrariamente al buon senso e ai fatti reali, la Chiesa ortodossa ucraina è accusata di tutti i possibili crimini di guerra".

Il metropolita Luka presenta cinque opzioni disponibili per i membri della Chiesa ortodossa ucraina:

1. Unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

È ovvio perché questa scelta, che comporterebbe "gravi conseguenze delle violazioni canoniche", è inaccettabile, afferma il metropolita Luka. Come mescolare acqua pulita e sporca produce solo più acqua sporca, così la grazia di Dio non rimarrà con la Chiesa ortodossa ucraina canonica se si unisce alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica e fisicamente violenta.

Inoltre, tutti i membri della Chiesa ortodossa ucraina che si uniranno alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" saranno comunque marchiati come "moscoviti" e "agenti del Cremlino" fino alla fine dei loro giorni e saranno sempre trattati come cittadini di seconda classe all'interno della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

2. Unisrsi al Patriarcato di Costantinopoli

Secondo il metropolita, questo non farebbe che peggiorare notevolmente la situazione e non sarebbe diverso dal semplice unirsi agli scismatici, poiché metterebbe la Chiesa ortodossa ucraina in comunione con i suoi persecutori nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Inoltre, "Un'ulteriore deviazione del Fanar dalla purezza della fede ortodossa è solo questione di tempo".

3. Unire le singole comunità ad altre Chiese locali (romena, polacca, serba, ecc.)

Questo minaccia un crollo dell'ordine della vita ecclesiale (una giustificazione canonica controversa, un caos giurisdizionale e una minaccia di autodistruzione della Chiesa ortodossa ucraina). Le autorità ucraine, che apertamente favoriscono la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica, non permetterebbero tale opzione.

4. Autoproclamare l'autocefalia

La Chiesa ortodossa ucraina ha iniziato questo percorso nel suo Concilio del 27 maggio 2022, ma "il tempo ha dimostrato che questo passo non ha portato a nulla", ritiene il metropolita Luka.

Anche se la Chiesa ortodossa ucraina arrivasse al punto di proclamare la propria autocefalia, i suoi nemici direbbero semplicemente che si tratta di uno stratagemma degli "agenti del Cremlino" per salvarsi fino a tempi migliori. Ciò potrebbe persino essere usato come strumento per distruggere i legami della Chiesa ortodossa ucraina con altre Chiese locali, che vedrebbero la Chiesa ortodossa ucraina come scismatica se si limitasse a proclamare l'autocefalia.

Tale segmentazione è già stata avviata dal patriarca Bartolomeo e dai nemici dell'Ortodossia, afferma il metropolita Luka.

5. Rimanere fedeli a Dio e alla Chiesa

Infine, la Chiesa ortodossa ucraina può scegliere la via della fedeltà, che, "Sì, sarà irta di seri problemi e guai", afferma sua Eminenza. Nel mantenere la sua struttura canonica, la Chiesa ortodossa ucraina "incorre nell'ira delle autorità locali e dei radicali pieni di odio".

La Chiesa può essere perseguitata, ma ciò porta la grazia divina. Nonostante tutto ciò che sta accadendo, è importante non arrabbiarsi, non cadere nella condanna, non perdere l'amore.

Il metropolita Luka avanza quindi quattro proposte su come vivere in tali condizioni:

  1. "Non abbiate paura di parlare del nostro Signore Gesù Cristo, della verità sulla Chiesa e di ciò che sentiamo e vediamo in essa".

  2. Tutti i sacerdoti dovrebbero conservare le loro antimensi, i vasi sacri e il crisma in luoghi segreti, in modo che la Liturgia possa essere celebrata anche quando le chiese vengono chiuse.

  3. Ogni parrocchiano dovrebbe partecipare attivamente alla vita della Chiesa. Le comunità dovrebbero unirsi attorno ai loro sacerdoti fedeli e sostenerli. "Dopotutto, con il divieto della Chiesa e il graduale sequestro dei luoghi di culto, i sacerdoti perderanno la capacità di provvedere adeguatamente alle loro famiglie".

  4. Dovrebbe essere istituito un fondo di mutuo soccorso per aiutare il clero e le comunità in casi di urgente necessità.

domenica 25 agosto 2024

https://www.ortodossiatorino.net/ "Ritorno al passato" !!!!

  Il progetto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e l'Unione di Brest: ciò che è stato è ciò che sarà di nuovo

editoriale dell'Unione dei giornalisti ortodossi, 22 agosto 2024

 

foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il progetto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" – il coinvolgimento dello Stato, le motivazioni e i metodi assomigliano molto all'Unione di Brest del 1596. Anche i suoi risultati potrebbero essere simili. Quali potrebbero essere?

Verso la fine del XVI secolo, una parte significativa dell'attuale Ucraina faceva parte della Confederazione polacco-lituana, uno stato formato dall'unione della Polonia e del Granducato di Lituania.

Il cattolicesimo era la religione di stato della Confederazione polacco-lituana. Inizialmente, l'Ortodossia era una religione secondaria ma relativamente tollerata. Tuttavia, nel tempo, l'atteggiamento verso i sudditi ortodossi nella Confederazione iniziò a deteriorarsi. Questa situazione è ben documentata in molti libri di testo di storia ucraina. I contadini ucraini non erano generalmente considerati cittadini a pieno titolo e la nobiltà ucraina e il clero ortodosso non potevano competere con le loro controparti polacche in termini di status o influenza.

È noto che la forza dell'azione è uguale alla forza della reazione. Più si opprime, più forte è la reazione. Le autorità polacche percepirono una crescente insoddisfazione tra il popolo ucraino oppresso, videro questo malcontento come una minaccia e cercarono di neutralizzarlo. L'idea che semplicemente cessare l'oppressione potesse risolvere il problema non venne loro in mente. I polacchi erano preoccupati per il crescente potere dello stato moscovita e credevano che l'Ortodossia fosse il fattore che legava i loro sudditi ortodossi alla Moscovia. Pertanto, cercarono di recidere questo legame. Il fatto che la Chiesa di Mosca avesse già ottenuto lo status patriarcale e che la metropolia di Kiev fosse amministrativamente sotto il Patriarcato ecumenico di Costantinopoli non aveva importanza. Allo stesso modo, oggi non ha importanza che la Chiesa ortodossa ucraina sia una Chiesa completamente indipendente con piena autonomia nel suo governo. Le autorità polacche di quel tempo vedevano l'Ortodossia come una minaccia esterna e cercarono di staccare i loro sudditi dalla Chiesa e di portarli sotto l'autorità del papa a Roma. Anche oggi la Chiesa ortodossa ucraina è vista come una minaccia, e si stanno facendo sforzi per portarla sotto il controllo dello Stato e del patriarca ecumenico di Costantinopoli. Ma oltre alle ragioni esterne per l'unione, ce n'era anche una interna.

Questa premessa interna risiedeva nel fatto che alcuni nobili ucraini erano gravati dal loro status inferiore rispetto alla nobiltà polacca e cercavano di ottenere gli stessi diritti. Alcuni si convertirono individualmente al cattolicesimo. Tuttavia, se un nobile si convertiva al cattolicesimo mentre tutti i suoi contadini rimanevano ortodossi, questo significava poco. Era necessario convertire anche i contadini al cattolicesimo. Questo era un compito molto più arduo, poiché i contadini, a differenza della maggior parte dei nobili, apprezzavano molto di più la loro fede. Pertanto, per realizzare il progetto di unione con Roma, era prima necessario collocare individui in posizioni di leadership all'interno della Chiesa che avrebbero seguito obbedientemente la volontà della nobiltà polonizzata, o meglio ancora, che si sarebbero sforzati di sottomettersi al papa, vedendo benefici materiali per se stessi nel farlo. Questi motivi furono un fattore nella nomina di individui con un carattere morale discutibile, infettati da ambizione e avidità, alle sedi episcopali e alle parrocchie più ricche, rendendoli obbedienti alle autorità secolari. In questo senso, la situazione odierna differisce dal confronto tra ortodossi e uniati nei secoli XVI-XVII. Oggi, i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina sono nominati per la maggior parte nelle loro sedi per decisione del Santo Sinodo, non dalle autorità secolari. Tuttavia, questa circostanza rende ancora più probabile il fallimento del progetto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Nel 1594-1595, i vescovi ucraini formarono qualcosa di simile a una cospirazione, accettando l'unione ("unia") con Roma e redigendo alcuni "articoli", vale a dire condizioni in base alle quali i vescovi accettavano di sottomettersi all'autorità del papa. Queste condizioni riguardavano principalmente i diritti materiali, il potere e lo status dei vescovi. Per esempio, desideravano titoli senatoriali come quelli dei vescovi cattolici, il mantenimento dei beni ecclesiastici, la riduzione dell'influenza delle confraternite e così via. Un punto separato negli "articoli" era la conservazione dei dogmi e dei riti ortodossi. Tuttavia, il progetto uniate non poteva rimanere segreto a lungo. Le notizie dei tentativi di far progredire l'unione raggiunsero il clero e la nobiltà ortodossi, tra i quali il magnate Konstantin Ostrozhskij si distinse come uno dei difensori più influenti e coerenti dell'Ortodossia. Egli fece appello al re polacco Sigismondo III, chiedendo un concilio ortodosso in cui i cristiani ortodossi potessero sviluppare una posizione unitaria sulle relazioni con la Chiesa romana e sullo status dell'Ortodossia nella Confederazione polacco-lituana. Sigismondo rifiutò la richiesta e sollecitò l'obbedienza ai vescovi che tramavano l'unione.

Nel 1595, gli "articoli" furono inviati a Roma insieme a una "Lettera conciliare a papa Clemente VIII", firmata dal metropolita Mikhail (Ragoza) di Kiev e dai vescovi Kirill (Terletskij) di Lutsk, Ipatij (Potej) di Vladimir, Mikhail (Kopistenskij) di Przemyśl, Gedeon (Balaban) di Leopoli, Dionisiij (Zbirujskij) di Chelm e Leontij (Pelchitskij) di Pinsk. Konstantin Ostrozhskij fece appello agli ortodossi affinché si attenessero fermamente all'Ortodossia e non riconoscessero come loro arcipastori coloro che sostenevano l'unione. Il suo appello fu attivamente sostenuto dalle confraternite ortodosse, da una parte significativa della nobiltà ortodossa, dal basso clero e dai laici. In tali circostanze, i vescovi Gedeon (Balaban) e Mikhail (Kopistenskij) preferirono ritirare le loro firme dagli "articoli" e dichiarare la loro fedeltà all'Ortodossia.

Nel novembre 1595, Kirill (Terletskij) e Ipatij (Potej) si recarono a Roma per incontrare il Papa, baciarono la sua pantofola e gli giurarono fedeltà. La conservazione dei dogmi ortodossi era fuori questione, così come le altre "condizioni" dei vescovi ucraini. Furono accettati nel cattolicesimo come "scismatici pentiti" senza alcun impegno da parte di Roma. Il loro unico "premio di consolazione" fu il permesso del papa di mantenere i loro riti familiari, ma solo a condizione che non contraddicessero la dottrina cattolica. Al loro ritorno in Ucraina, fecero tutto il possibile per nascondere la loro rinuncia agli insegnamenti ortodossi. Tuttavia, questo non poté essere nascosto a lungo. Nel 1596, il re polacco ordinò che fosse convocato a Brest un concilio per adottare l'unione. Tuttavia, gli ortodossi si opposero ferocemente all'unione. Di conseguenza, si tennero effettivamente due concili a Brest: uno ortodosso e uno uniate. Questi concili si anatemizzarono reciprocamente e affermarono, uno la lealtà all'Ortodossia, l'altro all'unione. Gli uniati avevano dalla loro parte la maggioranza dei vescovi, delle autorità secolari e della nobiltà polonizzata. Dalla parte degli ortodossi c'erano tutti i monasteri più noti, molte chiese cattedrali, le confraternite ortodosse, una parte della nobiltà, la comunità ecclesiastica e due vescovi, Gedeon (Balaban) e Mikhail (Kopistenskij). Tuttavia, poiché le loro firme erano già sui documenti dell'unione, i sostenitori del concilio uniate dichiararono che l'intero episcopato, senza eccezioni, era a favore dell'unione.

Dopo il Concilio di Brest, furono promulgate leggi anti-ecclesiastiche nella Confederazione polacco-lituana. Poiché tutti i vescovi erano considerati come se avessero aderito all'unione, anche le loro congregazioni, monasteri e parrocchie furono dichiarati uniati. L'Ortodossia in quanto tale fu bandita e coloro che rimasero fedeli alla Chiesa affrontarono gravi persecuzioni. Furono privati ​​delle loro chiese e delle proprietà ecclesiastiche, negati i loro diritti e spesso sottoposti a violenza fisica. I vescovi Gedeon (Balaban) e Mikhail (Kopistenskij) rimasero ortodossi nonostante tutto e morirono di morte naturale rispettivamente nel 1608 e nel 1612. Dopo la loro morte, gli ortodossi rimasero senza vescovi fino al 1620, quando il patriarca di Gerusalemme, Theofanes III, arrivò a Kiev con il supporto dell'atamano Konashevich-Sagajdachnyj e restaurò la gerarchia ortodossa.

La Chiesa uniate fu riconosciuta come l'unica chiesa legittima nel Commonwealth polacco-lituano e le autorità statali non si fermarono davanti a nulla per costringere le parrocchie e i monasteri ortodossi ad unirsi a essa. Lo stesso sta accadendo oggi. Le autorità ucraine non riconoscono il diritto dei loro cittadini a essere membri della Chiesa ortodossa ucraina e stanno facendo tutto il possibile per costringerli a unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Tuttavia, non riescono a tenere conto, tra le altre cose, del fatto che gli ucraini, per la loro mentalità, sono un popolo amante della libertà e non possono essere costretti a cambiare le loro convinzioni religiose da un decreto di via Bankova. Questo era un fattore che anche le autorità polacche alla fine del XVI secolo non avevano preso in considerazione. Gli ortodossi avevano cercato di convincerli a cambiare questa politica pro-uniata forzata, ma la persuasione non aveva avuto effetto. Dalla parte dell'unione c'erano i vescovi venduti, una piccola parte del clero, una parte significativa della nobiltà e le autorità polacche insieme all'apparato esecutivo a loro disposizione. Ma la stragrande maggioranza della popolazione ortodossa, il basso clero, una parte della nobiltà ucraina e quasi tutti i monasteri erano determinati a rimanere fedeli all'Ortodossia. Una forza significativa dalla parte degli ortodossi erano i cosacchi, che fornivano non solo supporto morale ma anche militare. Di conseguenza, invece di risolvere i suoi problemi politici interni ed esterni attraverso l'unione, la Confederazione polacco-lituana si trovò ad affrontare di fatto una guerra civile, mentre forniva anche all'impero di Mosca un vantaggio chiave per la sua aggressiva politica estera.

Come accennato in precedenza, nel 1620, l'atamano Petr Sagajdachnyj facilitò l'arrivo in Ucraina del patriarca Theofanes, che consacrò Iov (Boretskij) come metropolita di Kiev, così come vescovi per altre diocesi. Nel 1633, il governo polacco fu infine costretto a riconoscere la legittimità della Chiesa ortodossa e a restituirle parte delle chiese e delle proprietà sequestrate. Naturalmente, la lotta tra uniati e ortodossi non era finita... Con successo e intensità variabili, continua fino ad oggi.

Tutta questa storia è ricca di vari eventi storici influenzati da fattori religiosi, politici e militari, ma per noi sono importanti le seguenti innegabili conclusioni:

1. L'unione, che aveva lo scopo di unificare la popolazione della Confederazione polacco-lituana, servì invece come fattore di divisione. La politica religiosa sconsiderata delle autorità di quel tempo portò a una profonda frattura nella società ucraina, che esiste ancora oggi.

2. L'imposizione forzata dell'uniatismo portò a scontri armati tra le autorità polacche e i cosacchi ucraini. Questo lungo e sanguinoso scontro si concluse infine con la vittoria dell'Ortodossia. Tuttavia, prosciugò gravemente la Confederazione polacco-lituana, il che, insieme ad altri fattori, contribuì alla completa dissoluzione di questo stato come risultato delle cosiddette "tre spartizioni della Polonia".

3. Né la violenza, né le leggi anti-ecclesiastiche dell'epoca, né gli eccessi delle autorità e degli elementi radicali costrinsero le masse dei credenti ad accettare l'unione. La Chiesa continuò a esistere e a svolgere le sue attività, nonostante le immense difficoltà che incontrava.

4. Il tradimento dei vescovi e il loro passaggio all'unione non ebbero praticamente alcun effetto. La loro decisione non fu accettata dalla comunità ecclesiale e dal monachesimo.

5. La Chiesa ha attraversato un processo di purificazione interna nella sua lotta contro l'uniatismo, poiché coloro che cercavano profitto, onore e potere all'interno della Chiesa se n'erano andati, cessando in ultima analisi di ostacolare lo sviluppo della Chiesa e il compimento della sua missione divina sulla terra.

6. La resistenza all'uniatismo ha fornito un potente impulso allo sviluppo della teologia ecclesiasrica e di altre scienze, della cultura ucraina, dell'alfabetizzazione, della stampa e altro ancora. Le polemiche con cattolici e uniati hanno prodotto molte figure di spicco, come Pietro Mogila, Elisej Pletenetskij, Zaharija Kopistenskij, Pamva Berynda, Lavrentij Zizanij, Iov Boretskij e molti altri.

Nonostante il fatto che la Chiesa uniate esista ancora e stia persino prosperando, il fallimento del progetto uniate è stato infine riconosciuto persino da papa Francesco. Ecco una citazione da una dichiarazione da lui firmata nel 2016: "Oggi è evidente che il metodo dell'"uniatismo" dei secoli precedenti, che comporta portare una comunità all'unità con un'altra staccandola dalla sua Chiesa, non è una via per ripristinare l'unità".

Sulla base di tutto ciò, si possono fare diverse ipotesi su come potrebbe evolversi la situazione religiosa in Ucraina alla luce del divieto legislativo imposto alla Chiesa ortodossa ucraina:

In primo luogo, né la legge anti-ecclesiastica 8371, né le repressioni delle forze dell'ordine, né le decisioni delle autorità locali, né gli eccessi dei radicali potranno costringere la Chiesa ortodossa ucraina ad autoliquidarsi e a fondersi con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

In secondo luogo, le speranze delle autorità di poter intimidire alcuni vescovi affinché passino alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non si realizzeranno. Se dovessero presentarsi dei disertori, saranno pochi e incapaci di guidare le loro congregazioni. Coloro che volevano unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" lo hanno già fatto. Le sfortunate esperienze degli ex metropoliti Aleksandr Drabinko e in particolare Simeon Shostatskij lo dimostrano: né i fedeli né i chierici li hanno seguiti in numero significativo.

In terzo luogo, l'incursione rozza e incompetente delle autorità negli affari ecclesiastici ha già portato a una divisione e a una polarizzazione all'interno della società ucraina. Se continuate, tali politiche minacciano di rendere questo scontro irreparabile, il che comporterà conseguenze negative sia per la situazione sociale che politica in Ucraina.

In quarto luogo, non sarà possibile eliminare la Chiesa ortodossa ucraina e, alla fine, lo Stato sarà costretto a riconoscere il suo diritto a esistere, ma ciò avverrà in seguito a uno scontro, e il prezzo che ne deriverà resta sconosciuto.

Tuttavia, non è troppo tardi per riconsiderare tutto e cercare almeno di attenuare queste potenziali conseguenze, se non addirittura di prevenirle del tutto.

venerdì 9 agosto 2024

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Premiare i bugiardi: una "chiesa" fondata sull'inganno

Unione dei giornalisti ortodossi, 5 agosto 2024

 

Mentre parlano della loro "apertura" verso la Chiesa ortodossa ucraina e della loro disponibilità al dialogo, Dumenko e i suoi colleghi non dicono la verità. Perché?

I leader della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" affermano costantemente che la loro "Chiesa" è aperta e pronta al dialogo con la Chiesa ortodossa ucraina. Tuttavia, in realtà, vediamo esattamente il contrario: dietro le parole di dialogo si nascondono sequestri di chiese, insulti ai fedeli e ai vescovi della Chiesa ortodossa ucraina e richieste alle autorità ucraine di mettere al bando la nostra Chiesa. Si scopre che quando Dumenko e i suoi colleghi parlano della loro "apertura" verso la Chiesa ortodossa ucraina, non stanno dicendo la verità. Perché?

La "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" vuole il dialogo?

Rispondere a questa domanda è cruciale perché il Patriarcato ecumenico, nel creare la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", potrebbe non aver avuto tutte le informazioni sulle strutture che ha deciso di legittimare. Forse il Fanar è stato vittima di un inganno? O quando se ne sono accorti, era troppo tardi per correggere qualcosa? Forse, ma le conseguenze di questo inganno continuano ad accumularsi. Il quadro degli oltraggi che i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" commettono contro la Chiesa ortodossa ucraina preoccupa seriamente il Patriarcato ecumenico.

Ricordiamo che uno dei motivi per cui il patriarca Bartolomeo decise di concedere il Tomos alla Chiesa "unita" dell'Ucraina fu la pace religiosa nel nostro Paese e il superamento dello scisma che durava da quasi tre decenni.

Durante le trattative con i rappresentanti del Fanar, Denisenko, Zorja e altri funzionari del "patriarcato di Kiev" hanno promesso al Patriarca Bartolomeo che una volta concesso il Tomos, i fedeli dell'Ucraina, intere eparchie (secondo Filaret), si sarebbero unite alla nuova struttura. Come sappiamo, ciò non è accaduto. I fedeli della Chiesa ortodossa ucraina sono rimasti nella Chiesa canonica e, laddove ci sono stati "trasferimenti" di singole comunità, nella maggior parte dei casi, sono stati utilizzati piedi di porco e flessibili manovrati da sostenitori dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Inoltre, questo era così ovvio che Dumenko e Denisenko hanno dovuto mentire nel 2019 (quando l'illegalità contro la Chiesa ortodossa ucraina era significativamente inferiore rispetto ad ora) dicendo che tutto stava accadendo "senza violenza". Questa bugia era così evidente che è stata persino confutata dal "metropolita" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Simeon Shostatskij.

Nel luglio 2019, questi ha ammesso che le dichiarazioni del capo del "patriarcato di Kiev", Filaret Denisenko, e del capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Epifanij Dumenko, sui presunti "trasferimenti" pacifici e sull'assenza di sequestri di parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina non erano vere. Da allora, la situazione è solo peggiorata. Di conseguenza, i "vescovi" della struttura di Dumenko non hanno raggiunto la pace o anche una calma visibile nella chiesa, il che non può che preoccupare il Fanar.

Per questo motivo, nel 2023, il Patriarcato ecumenico ha deciso di inviare una delegazione in Ucraina per, come si dice, comprendere la situazione sul campo. Tuttavia, come si è saputo di recente, questa delegazione non è arrivata in Ucraina perché Dumenko ha fatto di tutto per dissuadere il patriarca Bartolomeo da questa idea. Nella loro corrispondenza, divenuta pubblica, c'è un passaggio molto importante. Dumenko, spiegando al Patriarca ecumenico il "pericolo" della presenza della delegazione in Ucraina, ha menzionato il suo collega, Evstratij Zorja.

Il fatto è che poco prima, Zorja aveva visitato il Fanar e aveva avuto una conversazione con il Patriarca Bartolomeo. Dumenko aveva assicurato a quest'ultimo che "tutto ciò che vi è stato trasmesso in questo incontro per iscritto e in conversazione è pertinente". In altre parole, Epifanij aveva detto direttamente al capo del Fanar che doveva credere alla parola di Zorja.

Ma... Ci si può fidare di persone che troppo spesso agiscono in modo contrario alle proprie parole? Noi crediamo di no. Perché ci sono troppe prove che i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" usano la menzogna per raggiungere i propri obiettivi. Inoltre, non solo la usano loro stessi, ma incoraggiano anche gli altri a usarla. Per dimostrare questa affermazione, forniremo uno degli ultimi esempi.

Premiare una persona colta in flagrante bugia

Non molto tempo fa, il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Epifanij Dumenko, ha conferito alla "giornalista" Sonja (o Ksenja?) Koshkina una medaglia della sua organizzazione "Per l'amore e il sacrificio all'Ucraina". Si potrebbero ignorare tali "affari interni" tra i soci di Dumenko, se non fosse per un "ma": la Chiesa non premia le persone in questo modo. Nella maggior parte dei casi, la Chiesa desidera sottolineare cose specifiche con il suo premio: 1) incoraggiare le attività della persona premiata in relazione alla Chiesa; 2) esortare gli altri a seguire il suo esempio.

Per esempio, se la Chiesa premia un uomo d'affari filantropo, non solo ne mette in risalto i meriti, ma dice anche agli altri imprenditori: "Prendete esempio da questa persona e fate atti di misericordia come lui".

E il premio a Sonia Koshkina dovrebbe certamente sottolineare i suoi meriti di fronte alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e anche incoraggiare i suoi "colleghi sul campo" a seguire il suo esempio. Potreste chiedervi cosa fa Koshkina. È coinvolta in calunnie. E questa non è solo la nostra opinione, ma una sentenza del tribunale.

Poco prima del premio, il tribunale distrettuale Shevchenkivskij di Kiev ha dichiarato Koshkina colpevole di aver mentito e le ha inflitto una multa di 20.000 grivne per aver diffamato un vescovo della Chiesa ortodossa ucraina. E dopo questo, Epifanij l'ha premiata. Sì, ci sono stati casi anche nella nostra Chiesa in cui i vescovi hanno premiato persone indegne. Ma questo è accaduto a causa di una mancanza di informazioni complete su queste persone, non dopo un'accusa pubblica di crimini da loro stessi confermati. Epifanij ha deliberatamente premiato una persona immorale, una bugiarda. Cosa significa?

Breve background

Ricordiamo che il 25 novembre, commentando le perquisizioni condotte dall'SBU nell'edificio della diocesi di Chernovtsy della Chiesa ortodossa ucraina, Koshkina accusò l'archimandrita Nikita (che in seguito divenne vescovo di Ivano-Frankovsk) di avere sedotto un cantorte minorenne del coro episcopale. Quel giorno dedicò un totale di sette post a questa situazione inventata, in cui umiliava e diffamava non solo l'innocente chierico della Chiesa ortodossa ucraina, ma anche la Chiesa stessa .

Successivamente, il 15 dicembre 2022, durante una conferenza stampa presso la Lavra delle Grotte di Kiev, il vescovo Nikita di Ivano-Frankovsk e Kolomyia ha dichiarato di aver intentato una causa per diffamazione.

Durante il procedimento giudiziario, è stato accertato che le informazioni diffuse da Koshkina non erano vere. Lei stessa ha ammesso (!!!) di aver diffuso informazioni false, ovvero mentito. Per quanto riguarda il canale Telegram Sonja Koshkina (ufficiale), l'avvocato della giornalista ha affermato che Sonja Koshkina non ne era la proprietaria e non aveva nulla a che fare con esso. Tuttavia, il tribunale ha accertato che Koshkina era effettivamente la proprietaria del canale Telegram in cui è stata pubblicata la diffamazione.

La corte ha stabilito che la risorsa "Sponda sinistra" e Sonja Koshkina personalmente devono ritrattare le informazioni che avevano diffuso. All'edizione è stato anche ordinato di pagare al vescovo Nikita 10.000 grivnie di danni morali e 2.200 grivnie di spese processuali, mentre Sonja Koshkina ha dovuto pagare al vescovo 20.000 grivnie di danni morali e 2.400 grivnie di spese processuali.

Non sappiamo in quale misura gli ordini della corte siano stati rispettati dalla giornalista disonesta, ma sappiamo per certo che ha rovinato almeno una vita con le sue bugie maligne: quella del ragazzo la cui fotografia è stata fatta trapelare a Koshkina dai suoi responsabili dell'SBU. E tuttavia, nonostante tutto questo, Dumenko l'ha comunque premiata. Perché?

Cosa si può costruire sulle bugie?

La risposta a questa domanda è stata data da Cristo 2000 anni fa. Quando si rivolse agli ebrei che non credevano in lui, disse: "voi che avete per padre il diavolo, e volete compiere i desideri del padre vostro. Egli è stato omicida fin da principio e non ha perseverato nella verità, perché non vi è verità in lui. Quando dice il falso, parla del suo, perché è menzognero e padre della menzogna" (Gv 8:44).

Il fondamento dell'etica cristiana risiede nella ricerca della verità. Le bugie sono considerate uno dei peccati più gravi, ripetutamente condannate non solo nel Nuovo Testamento ma anche nell'Antico Testamento. E la struttura di Dumenko è stata saldamente associata a questo vizio fin dall'inizio. Giudicate voi stessi.

Anche prima del "Concilio d'unificazione" del 2019, Filaret Denisenko aveva cospirato con Poroshenko ed Epifanij per ingannare il patriarca Bartolomeo. Filaret voleva che il "primate" eletto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Epifanij Dumenko, fosse una figura meramente decorativa, mentre Filaret avrebbe continuato a guidare effettivamente l'organizzazione. Dumenko e Poroshenko avevano promesso al loro "anziano" che sarebbe stato così, ma... lo hanno ingannato.

Ecco le parole di Denisenko : "C'erano accordi tra me e il presidente, e anche con Epifanij. E non solo tra noi tre, ma anche con i vescovi", ha detto Filaret. "E al Concilio episcopale, era in atto lo stesso accordo: che io avrei continuato a gestire la Chiesa in Ucraina insieme a Epifanij, mentre lui avrebbe rappresentato la Chiesa nelle relazioni esterne. Questo era il nostro accordo... Non abbiamo sottoscritto questo accordo perché avevo fiducia in loro. Mi fidavo del presidente, e mi fidavo di Epifanij. E mi hanno ingannato".

Di conseguenza, Epifanij decise di gestire da solo la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e al primo "Sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", cercò persino di mandare in pensione Filaret. Ma questa non è l'unica bugia in tutta la serie di inganni su cui si basa la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Perché il patriarca Bartolomeo, a sua volta, ingannò Poroshenko, Dumenko e Denisenko concedendo il Tomos a condizioni che lasciavano solo il nome della promessa "piena autocefalia" e di fatto la subordinavano al Fanar.

Poroshenko ingannò Simeon, promettendogli quasi il primato nella nuova struttura. Simeon ingannò il suo gregge, assicurandogli che non si sarebbe unito alla nuova chiesa.

Drabinko e Simeon hanno ingannato Poroshenko, promettendo che almeno 10 vescovi della Chiesa ortodossa ucraina sarebbero venuti al "Concilio d'unificazione" a Santa Sofia (non ne è venuto nessuno). Il "Concilio d'unificazione" ha ingannato i greci eleggendo come primate Dumenko, che non ha un'ordinazione legittima.

Giornalisti e media hanno ingannato tutti sostenendo che gli ucraini avrebbero iniziato ad aderire in massa alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". La "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha ingannato le aspettative dei suoi sostenitori, mostrando un calo nel numero di parrocchiani invece di una crescita.

Il Fanar ha ingannato la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" promettendo il riconoscimento da parte delle Chiese locali... La quantità di bugie usate dai rappresentanti o sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina, della storia o della realtà può essere elencata all'infinito. Ma anche da quanto è stato detto, è chiaro che l'intera struttura di Dumenko è permeata di inganno. Allora perché siamo sorpresi dal premio di Koshkina?

Perché i bugiardi non dovrebbero essere premiati?

Anche nel contesto degli eventi sopra descritti, premiare Sonja Koshkina, che è stata giudicata colpevole di aver diffamato un vescovo della Chiesa ortodossa ucraina, sembra particolarmente cinico. Azioni come queste di Dumenko minano ulteriormente anche la minima fiducia nella sua organizzazione perché menzogne e calunnie contraddicono chiaramente i valori cristiani fondamentali.

Quando la "Chiesa" di Dumenko premia una persona che è stata smascherata come bugiarda, spinge i credenti a porre domande legittime sui principi morali di coloro che guidano la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Come possono i fedeli fidarsi dei loro leader spirituali se questi incoraggiano comportamenti immorali?

Anche coloro che sono lontani dal Vangelo, i credenti comuni della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" capiscono inconsciamente che la Chiesa è destinata a condurre i suoi seguaci alla Verità, cioè a Cristo. Le bugie, d'altro canto, portano alla degradazione spirituale e alla completa alienazione e separazione da Dio.

Inoltre, premiare un bugiardo che ha ammesso la propria colpevolezza può essere percepito come un chiaro segnale che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" rifiuta categoricamente i principi morali delineati nella Sacra Scrittura. Facendo irruzione in una chiesa con un flessibile o un piede di porco, i rappresentanti di questa organizzazione hanno dimostrato con le loro azioni che il Vangelo non significa nulla per loro, e premiando Koshkina hanno documentato questo atteggiamento.

Chi premia i bugiardi?

La questione delle motivazioni e delle qualità morali di coloro che decidono di premiare i bugiardi merita un'attenzione speciale. Se il leader di una "Chiesa" premia una persona nota per le sue bugie, ciò potrebbe indicare che lui stesso non aderisce ai principi della verità. E questa non è una nostra ipotesi, ma una conclusione tratta da un collega di Epifanij.

Il 21 settembre 2019, un "vescovo" del "patriarcato di Kiev", il "metropolita" Ioasaf Shibaev di Belgorod, ha dichiarato sulla sua pagina Facebook che il "primate" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Epifanij Dumenko, è un bugiardo . Il "metropolita" ha condiviso le sue impressioni sull'intervista rilasciata dal capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a Inna Vedernikova, giornalista della risorsa "Zerkalo Nedeli" ("Specchio della settimana"): "La mia impressione principale di questa intervista può essere riassunta brevemente: un bugiardo!!! Come può, dopo questa bugia, guidare la Chiesa? Dopotutto, tutti i vescovi del Patriarcato di Kiev sanno che sta mentendo! Capisco la complessità della loro situazione attuale, ma per quanto tempo può continuare il loro silenzio in risposta alle ciniche bugie del loro primate?" Anche Filaret Denisenko ha ripetutamente parlato delle bugie patologiche di Epifanij.

Inoltre, premiare Koshkina potrebbe indicare la complicità di Epifanij nel diffondere bugie e calunnie contro la Chiesa ortodossa ucraina. In altre parole, tutta la sporcizia che Ksenja (come affermato nel documento della medaglia) Koshkina ha riversato sulla Chiesa ortodossa ucraina nel corso degli anni è qualcosa che Dumenko approva. Ecco perché l'ha "onorata" con un premio della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Inoltre, l'assegnazione di Koshkina potrebbe essere correlata ai tentativi di rafforzare le posizioni politiche o sociali significativamente indebolite della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", anche a spese dei suoi principi morali (se questi esistono). In questo caso, dobbiamo ancora una volta affermare che i fondamenti spirituali della vita cristiana, le verità del Vangelo e gli insegnamenti dei Padri della Chiesa vengono al secondo posto nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", dopo gli interessi politici.

Conclusione

Cosa abbiamo alla fine? Da una prospettiva cristiana, l'apprezzamento di individui come Koshkina indica seri problemi morali all'interno dell'organizzazione di Dumenko, che è disposta a incoraggiare bugie e calunnie nella speranza di rafforzare la propria posizione nella società ucraina.

In realtà, tali azioni non fanno che erodere ulteriormente la fiducia nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" presso il cittadino medio, indicando chiaramente che questa organizzazione non è una vera Chiesa. In sostanza, premiare un calunniatore può essere fatto solo da qualcuno che non aderisce ai principi di verità e moralità. Gli esempi di bugie alla base della creazione e del funzionamento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" confermano solo che il premio a Koshkina non è un incidente, ma riflette problemi profondi all'interno di questa struttura.

Inoltre, una medaglia assegnata a una calunniatrice ci dice che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non esita a usare qualsiasi metodo nella sua lotta contro la Chiesa ortodossa ucraina. E se oggi assegnano medaglie per le calunnie, cosa assegneranno domani?

martedì 6 agosto 2024

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 Esarcato del Fanar in Ucraina: cosa c'è dietro                                 la messa al bando della Chiesa ortodossa ucraina

Unione dei giornalisti ortodossi, 1 agosto 2024

 

foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Nel nostro ultimo articolo abbiamo discusso il dilemma che le autorità ucraine devono affrontare in merito alla Chiesa ortodossa ucraina.

Da un lato, hanno promesso di approvare il disegno di legge 8371, che è atteso da coloro che considerano la Chiesa ortodossa ucraina come un "nemico", un'opinione che è stata alimentata negli ultimi anni. D'altro canto, approvare il disegno di legge 8371 è irto di sanzioni per tutti coloro che votano a favore.

Di conseguenza, sembra che le autorità stiano deliberatamente ritardando il processo di messa al bando della Chiesa ortodossa ucraina. Molti deputati sperano che non sarà affatto necessario. Tuttavia, gli oratori a nome delle autorità continuano a usare una retorica aggressiva contro la Chiesa.

La questione della messa al bando della Chiesa ortodossa ucraina rimane rilevante e in qualsiasi momento l'attuale pausa potrebbe trasformarsi in una fase attiva. Quando accadrà? Quando gli argomenti a favore del divieto supereranno la paura delle sanzioni. La domanda è chi avanzerà questi argomenti e come. È abbastanza possibile che i nostri legislatori ricevano un'offerta che non potranno rifiutare. Che tipo di offerta potrebbe essere?

Una messa al bando a favore dell'Esarcato

Sfortunatamente, alcune decisioni dei nostri politici (e non solo nostri) possono essere dannose sia per loro stessi che per il Paese. Ciò accade quando la minaccia di una ipotetica punizione futura è offuscata dalla pressione politica attuale. In questo caso, c'è una forza che può creare problemi alle autorità ucraine in questo momento, non quando vengono imposte sanzioni contro singoli agenti statali. Cos'è questa forza? Sono coloro che hanno bisogno del pieno controllo sulla Chiesa ortodossa ucraina .

Il nostro team editoriale ha informazioni secondo cui ad agosto i parlamentari ucraini decideranno comunque di mettere al bando la Chiesa ortodossa ucraina, nonostante le conseguenze politiche estremamente sfavorevoli. Le nostre fonti indicano come principale promotore e lobbista di questa decisione il Patriarcato ecumenico.

È chiaro che qualsiasi funzionario del Fanar (come il metropolita Emmanuel di Calcedonia o l'arcivescovo Elpidophoros d'America), non importa quanto sia alto il suo status, non può avere un'influenza significativa sulla politica ucraina senza un sostegno esterno. Chi esattamente sostiene il patriarcato è ben noto. Altrettanto noto è chi trarrebbe il massimo vantaggio dal divieto della Chiesa ortodossa ucraina, non ipoteticamente, come con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ma in senso letterale. Ci si riferisce al Patriarcato ecumenico, che otterrebbe nuove diocesi, chiese e monasteri attualmente sotto la Chiesa ortodossa ucraina. Come? Con il metodo che è stato attivamente sfruttato per secoli, attraverso l'Esarcato.

Secondo le nostre informazioni, l'adozione del disegno di legge 8371 dovrebbe dare inizio all'istituzione dell'Esarcato del Patriarcato ecumenico in Ucraina. Attualmente, esiste quasi nominalmente, ma in caso di una messa al bando della Chiesa ortodossa ucraina, la sua posizione potrebbe essere notevolmente rafforzata. E qui inizia la parte più interessante.

Il problema con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Il fatto è che negli ultimi mesi il Fanar ha riflettuto su come gestire la situazione creatasi dopo la concessione del Tomos a Epifanij Dumenko. Mentre nel 2018 il Patriarcato ecumenico sperava che il riconoscimento degli scismatici ucraini procedesse senza intoppi, come un "effetto domino", nel 2024 è diventato chiaro che non sarebbe stato così. Le ragioni principali sono la mancanza di ordinazione canonica per Dumenko e il comportamento estremamente aggressivo dei rappresentanti della sua struttura nei confronti della Chiesa canonica.

Mentre l'assenza di ordinazioni canoniche tra i rappresentanti dell'ex "patriarcato di Kiev" viene ancora in qualche modo giustificata dal Fanar, dato che Filaret Denisenko, che ha ordinato tutti i suoi "vescovi", è stato per lungo tempo un vescovo canonico della Chiesa ortodossa russa, è impossibile spiegare il pestaggio dei fedeli, il sequestro delle chiese e la distruzione dei santuari appartenenti alla Chiesa che fino a poco tempo fa era riconosciuta da tutti come l'unica Chiesa canonica in Ucraina.

Inoltre, è estremamente difficile per il Fanar spiegare ai rappresentanti delle altre Chiese locali il basso livello di religiosità tra i fedeli della Chiesa ortodossa dell'Ucraina e le sue chiese vuote.

Oggi sembra che il Patriarcato ecumenico si sia reso conto di aver portato nel suo gregge persone che hanno solo una minima relazione con il cristianesimo. La concessione del Tomos alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha portato al Fanar i dividendi di cui il patriarca Bartolomeo ha ripetutamente parlato, ma ha minato significativamente la sua autorità nel mondo ortodosso. Ciò è dimostrato dalla quasi totale mancanza di comunione tra il Patriarcato ecumenico e le altre Chiese ortodosse locali (tranne quelle in Grecia e in Africa).

In altre parole, i fanarioti si sono creati dei problemi rigettando una Chiesa di molti milioni di fedeli, con un vasto numero di preti, monaci, vescovi, monasteri e chiese, e concedendo uno status legittimo a persone lontane dal cristianesimo. Come risolvere questo problema?

Esarcato e Legge 8371

Questo problema può essere risolto convocando un concilio pan-ortodosso e ascoltando le opinioni della maggioranza delle Chiese ortodosse locali, revocando il Tomos dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e restituendolo solo dopo il pentimento di tutti i membri di questa struttura. Tuttavia, ciò significherebbe ammettere il loro errore, cosa che il Patriarcato ecumenico non vuole fare. Ecco perché, alcuni mesi fa, è emersa l'idea di espandere al massimo l'Esarcato del Patriarcato ecumenico in Ucraina.

Nominalmente, questo Esarcato esiste già: il suo capo, il vescovo Mikhail di Comana, sta cercando di stabilire connessioni con una certa parte dell'episcopato e del clero della Chiesa ortodossa ucraina. Tuttavia, questo processo è lento e non vediamo molto entusiasmo per l'unione con l'Esarcato da parte dei vescovi della nostra Chiesa.

Pertanto, il Fanar ha avuto l'idea di "spingere" i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina nella struttura dell'Esarcato del Patriarcato ecumenico in Ucraina. Per raggiungere questo obiettivo, è necessario adottare il disegno di legge 8371, secondo il quale ogni comunità ecclesiale e monastero che non riesce a dimostrare l'assenza di legami canonici con il Patriarcato di Mosca sarà soggetto a divieto e successiva liquidazione. In questa situazione, l'Esarcato sarà presentato come un'alternativa sia alla Chiesa ortodossa ucraina che alla Chiesa ortodossa russa, poiché la stragrande maggioranza dei vescovi ucraini non vuole avere nulla a che fare con nessuno dei due: è pericoloso essere amici dell'uno e sgraditi all'altro.

Secondo le informazioni in nostro possesso, i negoziati dell'Esarcato con i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina sono in corso almeno da tre mesi.

Risolvere il problema della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Creando un potente Esarcato in Ucraina, il Fanar risolve due problemi. In primo luogo, ottiene un gregge di molti milioni di fedeli con monasteri, chiese e chierici cresciuti nello spirito di amore per Cristo e il Vangelo, il che è molto importante per i moderni fanarioti. In secondo luogo, risolve efficacemente il "problema" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Perché se il 90% dei vescovi della Chiesa ortodossa ucraina e la stessa percentuale di parrocchie si uniscono all'Esarcato del Fanar, allora la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e Dumenko scompariranno molto rapidamente dalla scena storica, trasformandosi in un gruppo marginale che rimane non riconosciuto da tutte le altre Chiese.

In questo caso, come abbiamo detto sopra, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si trova in una posizione estremamente svantaggiosa. Come parte dell'Esarcato di Costantinopoli, i rappresentanti della Chiesa ortodossa ucraina potranno pregare liberamente a Gerusalemme, sul Monte Athos e in qualsiasi altro luogo, cosa che la maggior parte dell'organizzazione di Dumenko non può fare. Ciò porterà le forze sane della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a migrare gradualmente verso l'Esarcato ucraino del Fanar, e la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" stessa si trasformerà in un piccolo gruppo marginale di "vescovi" e "sacerdoti", che ricorda la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" negli ultimi anni prima della concessione del Tomos.

I fanarioti sperano che questo processo di transizione della Chiesa ortodossa ucraina all'Esarcato avvenga in modo indolore, senza violenza fisica e sequestri di chiese, il che aggiungerebbe punti bonus al Patriarcato di Costantinopoli. Tuttavia, sorge la domanda: quanto è legittima la decisione del Fanar?

In sostanza, se ciò accade, assisteremo a un'altra arbitrarietà da parte di Costantinopoli nei confronti dell'Ucraina e della nostra Chiesa. Questa situazione appare non solo assurda, ma anche estremamente scandalosa, poiché può essere descritta come nient'altro che il furto della proprietà di qualcun altro.

D'altro canto, da una prospettiva storica, il Fanar non sta commettendo tali azioni per la prima volta, "finendo i deboli". Ricordate almeno il riconoscimento della "Chiesa vivente" negli anni '20, quando i bolscevichi quasi distrussero la Chiesa ortodossa russa, o la creazione dell'Esarcato europeo occidentale delle parrocchie di tradizione russa in Europa, seguita dalla sua distruzione. Tali azioni, dal nostro punto di vista, sono peccaminose e inaccettabili. Tuttavia, il Fanar le affronta in modo diverso, giustificando le sue azioni come se fossero per il bene di coloro che prende di mira con queste proposte.

In altre parole, il Fanar ritiene che creando un Esarcato, si dia agli ucraini un'alternativa, offrendo l'opportunità di non unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e di non rimanere nella Chiesa ortodossa russa. Nel frattempo, non si chiede l'opinione degli stessi credenti ucraini su questa questione. I negoziati sono condotti da singoli rappresentanti della gerarchia della Chiesa ortodossa ucraina, che non sono particolarmente interessati a ciò che la maggioranza dei credenti pensa a riguardo. Cosa ne verrà fuori sarà chiaro molto presto. Ma è del tutto evidente che la nostra Chiesa sta attraversando tempi difficili, mentre l'Ucraina sta affrontando nuovi problemi, quando tre organizzazioni religiose potrebbero esistere contemporaneamente sul suo territorio.

venerdì 12 luglio 2024

Non sanno più come combattere il nostro Patriarcato. (https://www.ortodossiatorino.net/)

 

 

Come proteggersi da un grosso scandalo in arrivo

       

 

 

 

La Chiesa russa è stata appena fatta oggetto di un'ondata di scandalo mediatico in seguito alle accuse di condotta impropria del metropolita Ilarion (Alfeev) di Budapest con uno dei suoi assistenti, il giovane russo-giapponese Georgij Suzuki (a destra nella foto, accanto al metropolita).

La coincidenza dell'apertura di questo vaso di Pandora (dove, se qualcosa c'è stato, è avvenuto lo scorso gennaio) e delle recenti polemiche attorno all'opera di mediazione di Viktor Orbán tra Mosca e Kiev è un po' troppo sospetta per non lasciar pensare che lo scandalo sia stato ben orchestrato, quanto meno per la sua tempistica. Non ci sembra un caso che a ogni lancio di sterco contro il metropolita russo ce ne sia un altro equivalente contro il premier ungherese.

L'ambito dello scandalo è comunque la sfera religiosa, e in questo caso sembra che non siano stati risparmiati gli sforzi. Una delle prime coperture mediatiche in italiano è dell'outlet internazionale gloria.tv, che tuona un giorno sì e uno pure contro papa Bergoglio, ma che non ha perso l'occasione di accusare anche la gerarchia ortodossa russa in ogni lingua immaginabile.

Che cosa fare quando l'onda di sterco colpirà anche le nostre comunità? Prima di tutto, dobbiamo ricordare che la Chiesa è fondata su Cristo, e non su qualsivoglia dei suoi vescovi. In secondo luogo, possiamo ridimensionare le voci sull'importanza del metropolita Ilarion, che lo presentano da decenni come "il numero due della Chiesa russa", "l'erede di Kirill" o "il prossimo patriarca". Così come Mark Twain ebbe modo di scrivere "Le voci sulla mia morte sono fortemente esagerate", anche le voci sull'importanza del metropolita Ilarion sono state ingigantite da chi negli incontri internazionali vedeva solo lui come rappresentante del Patriarcato di Mosca e lo sentiva parlare in un elegante inglese accademico. In realtà, pur avendo un ruolo di tutto rispetto nella gerarchia della Chiesa russa, il metropolita Ilarion non è mai stato il "vice-patriarca", e a nostra conoscenza, non si è mai presentato come tale. In terzo luogo, dovremo invitare a lasciare che le verità dei fatti legalmente rilevanti siano appurate dalle autorità competenti, e ricordare che se il giornalismo può (anzi, deve) lanciare l'allarme su notizie sospette, non compete al giornalismo emettere le sentenze legali definitive sui fatti.

                                                            
     

martedì 2 luglio 2024

Dal sito del confratello P. Ambrogio di Torino. Il tridente del demonio, già inizia a mostrare che chiunque non rispetta il suo pensiero deve essere combattuto. Auguri di vero cuore al nuovo Patriarca della Bulgaria Daniele, inviso ai distruttori della Santa Ortodossia del Fanar.

  Il nuovo patriarca di Bulgaria: chi è, e cosa accadrà in seguito?

di Konstantin Shemljuk

Unione dei giornalisti ortodossi, 30 giugno 2024

 

il patriarca Daniil di Bulgaria. Foto: dnes.dir.bg

Il metropolita Daniil di Vidin è diventato il nuovo patriarca della Chiesa ortodossa bulgara. Chi è, cosa può aspettarsi la Chiesa da lui e quali sfide potrebbe affrontare?

Se prima delle elezioni qualcuno ci avesse detto che il metropolita Daniil di Vidin sarebbe diventato il nuovo patriarca di Bulgaria, non ci avremmo creduto. Nessuno ci avrebbe creduto. Infatti la sua candidatura era passata praticamente inosservata prima della fase iniziale delle elezioni, e anche dopo essere diventato candidato a patriarca, era considerato il candidato con le minori possibilità.

Nel nostro articolo precedente, abbiamo detto che da una prospettiva umana, la sua vittoria era quasi impossibile. Ma solo "quasi". Riflettendo sul perché, secondo noi, il metropolita Daniil sia comunque riuscito a vincere, ci sono quattro ragioni (rispetto alle tre di Grigorij di Vratsa e Gavriil di Lovech):

  • Ha una posizione chiara nei confronti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e del Patriarcato ecumenico.

  • Attrae coloro che si considerano patrioti della Bulgaria e sono categoricamente contrari all'ingerenza di Costantinopoli negli affari della Chiesa ortodossa bulgara.

  • È visto come una persona che ha il coraggio di dire la verità e che potrebbe elevare la Chiesa bulgara a un livello più alto di quello attuale.

  • È capace di resistere alle pressioni delle autorità sulla Chiesa.

Pertanto, la sua elezione a patriarca di Bulgaria potrebbe essere vista come una battuta d'arresto per il Patriarcato ecumenico, testimoniata dalla delusione dei sostenitori del Patriarcato ecumenico. Sarebbe però prematuro trarre conclusioni affrettate. Di seguito spiegheremo perché, ma per ora parliamo di chi è il nuovo patriarca bulgaro.

Breve biografia del metropolita Daniil

Il metropolita Daniil (Atanas Nikolov) è nato il 2 marzo 1972 a Smoljan. Ha ricevuto gli studi primari e secondari nella sua città natale e poi ha studiato filologia inglese e teologia presso l'Università San Clemente di Okhrid a Sofia.

Nel 1997, Daniil è divenuto novizio presso il monastero di san Giorgio il Grande Martire sotto la guida spirituale del metropolita Nafanail di Nevrokop. Nel 1999, è stato tonsurato monaco e in seguito ordinato ierodiacono. Nel 2002, si è laureato alla Facoltà di Teologia.

Il metropolita Daniil ha prestato servizio in vari monasteri ed è stato ordinato ieromonaco. Nel 2008 è stato consacrato vescovo e nominato vicario del metropolita Nafanail di Nevrokop e, successivamente, vicario del metropolita Iosif degli Stati Uniti, Canada e Australia. Dal 2018 ricopre la carica di metropolita di Vidin.

Al Concilio per l'elezione patriarcale, i delegati hanno eletto il metropolita Daniil di Vidin nuovo patriarca di Bulgaria e metropolita di Sofia. L'elezione si è svolta al secondo turno: i candidati erano il metropolita Grigorij di Vratsa e il metropolita Daniil di Vidin. Il metropolita Daniil ha ricevuto 69 voti, il metropolita Grigorij ne ha ricevuti 66 e tre schede sono state dichiarate non valide.

L'opinione del metropolita Daniil sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e sulle azioni del patriarca Bartolomeo

Naturalmente, noi, i cristiani ortodossi dell'Ucraina, siamo i più interessati all'opinione del metropolita Daniil sugli eventi che si stanno verificando nel nostro paese. La sua posizione è chiara e comprensibile.

Per esempio, ha ripetutamente affermato che il patriarca Bartolomeo ha concesso il Tomos agli scismatici ucraini senza il loro pentimento, unendoli alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e riconoscendo questa formazione come Chiesa ortodossa canonica dell'Ucraina.

In una delle sue recenti interviste, ha accusato direttamente il patriarca Bartolomeo di aver intensificato la persecuzione contro la Chiesa ortodossa ucraina: "Il patriarca Bartolomeo ha affermato che il Tomos avrebbe dovuto portare la pace nella Chiesa, unendo milioni di cristiani ortodossi, ma invece è iniziata una guerra e le persone che il patriarca ha dichiarato canoniche stanno perseguitando la Chiesa canonica, sequestrando chiese, picchiando sacerdoti e uccidendo".

Ritiene inoltre inaccettabile la concessione del Tomos a "gruppi scismatici non pentiti con clero problematico".

E possiamo essere certi che, anche nella carica di patriarca di Bulgaria, continuerà a difendere la sua posizione perché, secondo le sue parole, "la coscienza di un vescovo ortodosso lo obbliga a esprimere la sua opinione su questioni importanti riguardanti la sorte della Chiesa ortodossa".

Quindi, in questo senso, la vittoria del metropolita Daniil è la nostra vittoria. Possiamo essere certi che non riconoscerà mai, in nessuna circostanza, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e non ci saranno visite o trattative con Dumenko. Inoltre, speriamo che il patriarca Daniil diventi uno dei leader della Chiesa ortodossa che avvierà un concilio pan-ortodosso sulla "questione ucraina". Come minimo, dovremmo pregare per questo.

Ma c'è un "ma".

La possibile reazione del Fanar

Possiamo tuttavia supporre che il Fanar, in caso di vittoria di un candidato “indesiderato”, abbia in riserva un "piano B"? Oppure possiamo supporre che la vittoria del metropolita Daniil e il suo mandato come patriarca di Bulgaria si svolgeranno "senza intoppi"? Improbabile.

Ricordiamo che diversi metropoliti della Chiesa bulgara si sono recati al Fanar, dove hanno partecipato a una funzione congiunta con Zorja e Lotysh. Non coordinando le loro azioni con il Sinodo della Chiesa ortodossa bulgara, hanno sostanzialmente sfidato l’intera Chiesa, mostrando chiaramente le loro simpatie.

Poco prima, il metropolita Nikolaj di Plovdiv aveva ritirato la sua candidatura alle elezioni patriarcali e poi aveva dichiarato che nessuno poteva nemmeno immaginare chi avrebbe occupato la carica di capo della Chiesa ortodossa bulgara. Queste parole sono state percepite in Bulgaria come una minaccia: "Non mi volete, allora vedrete chi vi darò".

Inoltre, il politico bulgaro Kostadin Kostadinov ha chiesto al presidente del paese di convocare una riunione del Consiglio di sicurezza a causa di quella che lui ritiene essere stata l'interferenza degli Stati Uniti nell'elezione del nuovo patriarca di Bulgaria. Kostadinov ha anche affermato che la Chiesa bulgara è sull'orlo di uno scisma simile a quello che ha scosso il paese negli anni '90. Due settimane fa, non riuscivamo a capire di quale scisma stesse parlando.

Ma oggi, ancora nel corso delle elezioni, è diventato chiaro che la situazione nella Chiesa ortodossa bulgara è davvero molto complicata, perché la Chiesa si è sostanzialmente divisa in due metà – il patriarca Daniil ha vinto con un margine di soli tre voti. Come potete vedere, 69 voti contro 66 rappresentano un risultato molto vicino e difficile, che indica un equilibrio di potere più o meno uguale all'interno della Chiesa bulgara.

A questo insieme di fatti se ne aggiunge un altro: subito dopo la vittoria del patriarca Daniil, alcuni chierici bulgari (in particolare l'archimandrita Nikanor, molto noto in Bulgaria) hanno dichiarato che il loro patriarca è Bartolomeo. Ciò significa che hanno effettivamente annunciato il loro desiderio di sottostare all'omoforio del Patriarcato ecumenico di Costantinopoli.

Se mettiamo insieme tutti questi fatti, il risultato potrebbe essere questo:

  1. Il metropolita Nikolaj di Plovdiv si reca al Fanar e concorda che se alle elezioni vincesse la persona "sbagliata", verrà attivato il "Piano B", ovvero lo scisma della Chiesa bulgara.

  2. Se il patriarca è qualcuno senza mezzi toni, la cui posizione è chiaramente nota e la cui volontà è inflessibile, che soddisfa pienamente alcuni (gli anti-fanarioti) e delude completamente altri (i fanarioti), viene lanciata una campagna per screditare i risultati delle elezioni.

  3. Contemporaneamente, prima alcuni chierici e poi alcuni vescovi dichiarano il loro desiderio di unirsi al Patriarcato ecumenico di Costantinopoli.

  4. La Chiesa bulgara si divide e sul suo territorio sorge l'esarcato del Fanar.

Ovviamente si tratta solo di un'ipotesi, ma se ricordiamo tutto quello che è successo in Bulgaria nell'ultimo mese, non sembra così inverosimile.

Per esempio, ricordiamo le dichiarazioni di alcuni politici secondo cui all'interno della Chiesa ortodossa bulgara esiste un partito degli "amanti del Fanar", i cui rappresentanti sono "giannizzeri in tonaca". Si dice anche in Bulgaria che questi vescovi contestino l’autocefalia della Chiesa bulgara, ritenendo illegittima la separazione della Chiesa ortodossa bulgara dal Patriarcato ecumenico.

Pertanto, anche se la nostra versione sembra irrealistica, concludere che la vittoria del patriarca Daniil sia un fallimento al 100% della politica del Fanar è prematuro. Vedremo.

In ogni caso, il Patriarca Daniil dovrà fare i conti con una Chiesa divisa, dove una parte dei vescovi privilegia la struttura ecclesiale proposta dal Patriarcato ecumenico, mentre un'altra parte propende per un ordine canonico ed ecclesiologico più tradizionale.

Dovrà trovare un terreno comune con quei vescovi che hanno già dimostrato il loro atteggiamento verso i canoni della Chiesa concelebrando con gli scismatici ucraini, così come con coloro che desiderano costruire relazioni più strette con la Chiesa ortodossa russa.

Insomma, il Patriarca Daniil non avrà vita facile. Pertanto ha davvero bisogno delle nostre preghiere. Che Dio lo aiuti!

giovedì 13 giugno 2024

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  "Ci opponiamo alle provocazioni contro il patriarca di Mosca"

Orthodoxologie, 11 giugno 2024

 

 

"Negli ultimi tempi abbiamo assistito a provocazioni senza precedenti contro la Chiesa ortodossa russa e il suo capo, sua Santità il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus'," ha affermato l'arcivescovo Theodosios di Sebaste del Patriarcato di Gerusalemme.

Quest'ultimo ha sottolineato che la maggior parte degli autori di tali provocazioni sono politici o rappresentanti dei media occidentali e che usano l'attuale conflitto armato come pretesto per attaccare il patriarca Kirill e l'intera Chiesa russa. "Siamo convinti che queste accuse costituiscano una distorsione e una falsificazione della verità e dei fatti. La Chiesa non sostiene mai le guerre, ma invoca sempre la pace. Sua Santità il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus' ha fatto ripetuti inviti alla pace, ma il suo dovere spirituale come patriarca di Mosca è difendere il suo paese e la sua patria, condannare le cospirazioni e i piani occidentali diretti contro la Russia", ha ricordato l'arcivescovo. Dopo aver ricordato che lui stesso aveva più volte dichiarato di essere contrario alle guerre e di auspicare, tra l'altro, una rapida fine del conflitto in questione, "per fermare questa vera tragedia umana, il cui conto è pagato da civili innocenti e indifesi", ha continuato l'arcivescovo Theodosios: "Allo stesso tempo, condanniamo in ogni modo possibile l’uso del conflitto militare e politico come strumento per minare la posizione della Chiesa ortodossa russa, così come le sue capacità spirituali, umanitarie e missione pacifica". Secondo lui, questi tentativi costituiscono un "atto inaccettabile e ingiustificabile". "Sua Santità il patriarca Kirill è il capo spirituale della Chiesa russa, fatto accettato dalla maggioranza delle Chiese ortodosse, che commemorano il nome di sua Santità nei santi dittici. Per questo percepiamo le provocazioni contro la Chiesa ortodossa russa come provocazioni contro l'intera Chiesa ortodossa", ha sottolineato il vescovo. Egli ha ricordato ancora una volta che le persecuzioni contro la Chiesa ortodossa canonica ucraina dipendente da sua Beatitudine il metropolita Onufrij non si fermano. Vescovi e sacerdoti sono perseguitati, le chiese sono sequestrate. "Di recente, il mondo intero ha assistito alla tragica scena in cui, su ordine delle autorità ucraine, la chiesa delle Decime nel centro di Kiev è stata rasa al suolo nella notte del 16 maggio dalle autorità ucraine", ha menzionato altresì sua Eminenza, confessando che queste scene gli ricordano "le pagine oscure dell'era bolscevica – il tempo delle più pesanti persecuzioni contro la Chiesa di Cristo".

Dopo essersi espresso categoricamente contro le evidenti provocazioni contro il patriarca di Mosca e di tutta la Rus', l'arcivescovo della Chiesa di Gerusalemme ha sottolineato: "Crediamo che eventuali divergenze di opinione debbano essere risolte non con provocazioni, ma attraverso la ricerca di vie di dialogo. Ci sembra però che i politici che si lanciano in provocazioni di questo tipo perseguano obiettivi premeditati, che non prevedono alcun dialogo. Queste persone sostengono idee ostili alla Chiesa ortodossa, cercano di radicare i disaccordi al suo interno e minarne la posizione nel mondo di oggi. Gli attacchi ostili contro il patriarca Cirillo "e alcuni vescovi legati a questa Chiesa sorella sono un anello della catena di persecuzioni che colpiscono l'intera Chiesa ortodossa", ha inoltre dichiarato il vescovo. Come ha indicato, la persecuzione è in atto sia in Ucraina che in altri paesi dove la Chiesa russa è presente spiritualmente, per esempio in Estonia. Esprimendo il suo sostegno alla Chiesa estone e ai suoi vescovi, l'arcivescovo Theodosios di Sebaste ha anche definito false e estranee ai suoi compiti le accuse mosse dal ministro degli Interni estone, Lauri Läänemets, che, nella riunione di metà maggio, aveva chiesto che la Chiesa ortodossa estone del Patriarcato di Mosca riconoscesse sua Santità il patriarca Kirill come "eretico". "Che diritto aveva il ministro degli Interni estone di muovere queste false accuse, che esulano dalle sue competenze? È assolutamente inaccettabile che un funzionario estone accusi di eresia il capo della Chiesa russa. Nell'approccio ecclesiastico, la parola 'eresia' indica una deviazione dal dogma ortodosso e dalla fede cristiana. L'eresia è l'alterazione della fede immacolata. Ogni vescovo della Chiesa conosce molto bene i santi canoni formulati dai Concili ecumenici, in particolare per quanto riguarda il dogma della santissima Trinità e la presenza costante del Signore Gesù Cristo nella nostra Chiesa e nella nostra vita spirituale. La diffusione della fede cristiana avvenne attraverso i santi apostoli, che si radunarono il giorno di Pentecoste a Gerusalemme, da dove partirono per predicare dall'Oriente all'Occidente e fino ai confini della terra. Fu da lì, dalla città santa di Gerusalemme, dove furono preservati tutti i luoghi santi associati agli eventi biblici, che si diffuse la buona notizia del Salvatore e Signore Gesù Cristo e raggiunse la terra dei russi, dove ebbe luogo il suo battesimo. Poi questa terra acquisì la vera fede cristiana e la mantiene ancora oggi senza macchia nonostante tutti i suoi periodi difficili e i lunghi secoli di persecuzione". Il vescovo ha definito insensate e irresponsabili le dichiarazioni delle autorità estoni il cui scopo è fomentare litigi e scandali nella Chiesa ortodossa,sottolineando che l'ingerenza delle autorità politiche negli affari interni della Chiesa ortodossa in Estonia è assolutamente inaccettabile.

"Preghiamo per la fine della persecuzione della Chiesa ortodossa in Ucraina, Estonia e altri paesi", si legge nella nota. "Comprendiamo tutti perfettamente che la nostra Chiesa ortodossa attraversa oggi tempi difficili a causa di divisioni e disaccordi interni, la ragione principale di ciò è proprio la politica dell’Occidente, poiché è qui che si è cercato di imporre la creazione di una Chiesa non canonica in Ucraina, e oggi stiamo cercando di imporre la stessa cosa in altri paesi del mondo", ha detto il vescovo. Egli ha invitato i primati delle Chiese ortodosse locali "a proporre iniziative concrete per eliminare e porre fine a queste divisioni, nonché a opporsi congiuntamente all'ingerenza politica occidentale negli affari interni della Chiesa ortodossa, perché il loro obiettivo è solo quello di radicare e approfondire i disaccordi esistenti all’interno della Chiesa".

Ribadendo il suo rifiuto delle guerre in qualsiasi regione del mondo e la sua posizione pacificatrice volta a far prevalere l’amore e la fraternità tra gli uomini, l'arcivescovo Theodosios ha ricordato: "Ma noi ci opponiamo anche all'uso dei conflitti e delle guerre, come oggi in Ucraina, per contrastare la Chiesa russa e il suo Patriarca, nonché per aggravare le divisioni esistenti nella Chiesa".

"Oggi più che mai la nostra Chiesa ha bisogno della misericordia e dell’intervento di Dio. Questo chiediamo a Gerusalemme, davanti al Santo Sepolcro del Signore, nei giorni santi del periodo pasquale, affinché il Signore protegga la nostra Chiesa contro tutti i suoi nemici, visibili e invisibili. Abbiamo bisogno di leader ecclesiastici saggi che facciano ogni sforzo per cercare di sanare la ferita che si è verificata nella Chiesa a seguito dell'intervento occidentale, il cui scopo è quello di imporre una realtà ecclesiastica anticanonica", ha concluso l'arcivescovo.