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La Settanta è la versione autorevole dell'Antico Testamento per la Chiesa ortodossa?

dal blog di padre John Whiteford, 21 agosto 2026

 

Padre Stephen De Young ha ripetutamente affermato che la Settanta non ha maggiore autorità nella Chiesa ortodossa rispetto al Testo Masoretico ebraico (per esempio, nella sua intervista con padre Thomas Soroka, intitolata "Ortodossia, Antico Testamento e Settanta"). Questo semplicemente non è vero. Ora, padre Stephen è ovviamente un uomo estremamente intelligente e colto. Ho imparato molto ascoltandolo e l'ho spesso trovato molto perspicace. Ma l'idea che la Settanta abbia un'autorità superiore al Testo Masoretico non è una leggenda metropolitana: questo è stato l'insegnamento costante della Chiesa.

La Orthodox Study Bible si è presa la briga di produrre una traduzione della Settanta (seppur imperfetta) per un motivo ben preciso. Nell'introduzione alla Orthodox Study Bible, il vescovo Basil (Essey) dell'arcidiocesi antiochena scrive:

"È utile tenere presente che, come la prima comunità cristiana, la Chiesa ortodossa odierna continua a utilizzare la versione greca dell'Antico Testamento, nota come Settanta (LXX). La Settanta – che fa riferimento ai settanta migliori studiosi ebrei, provenienti da tutte le dodici tribù ebraiche, che realizzarono la traduzione dall'ebraico al greco – divenne la versione universalmente accettata dell'Antico Testamento..." ("Panoramica dei libri della Bibbia", in The Orthodox Study Bible, a cura della St. Athanasius Academy of Orthodox Theology, Nashville: Thomas Nelson 2008, p. xv).

Il metropolita Ilarion (Alfeev) osserva:

"...la base del testo dell'Antico Testamento nella tradizione ortodossa è la Settanta, una traduzione greca realizzata dai "settanta interpreti" tra il III e il II secolo a.C. per gli ebrei alessandrini e la diaspora ebraica. L'autorità della Settanta si basa su tre fattori. In primo luogo, sebbene il testo greco non sia la lingua originale dei libri dell'Antico Testamento, la Settanta riflette lo stato del testo originale così come si trovava tra il III e il II secolo a.C., mentre l'attuale testo ebraico della Bibbia, chiamato "masoretico", è stato modificato fino all'VIII secolo d.C. In secondo luogo, alcune delle citazioni tratte dall'Antico Testamento e presenti nel Nuovo utilizzano principalmente il testo della Settanta. In terzo luogo, la Settanta è stata utilizzata sia dai Padri greci della Chiesa, sia dai servizi liturgici ortodossi (in altre parole, questo testo è entrato a far parte della tradizione della Chiesa ortodossa). Tenendo conto dei tre fattori sopra elencati, san Filarete di Mosca ritiene possibile sostenere che "nell'insegnamento ortodosso della Sacra Scrittura è necessario attribuire un merito dogmatico alla traduzione dei Settanta, in alcuni casi ponendola sullo stesso piano dell'originale e persino elevandola al di sopra del testo ebraico, come generalmente accettato nelle edizioni più recenti" (Cristianesimo ortodosso, Volume II: Dottrina e insegnamento della Chiesa ortodossa, New York: St. Vladimir Seminary Press 2012, p. 34).

Nella citazione sopra riportata, quando si afferma che "alcune delle citazioni tratte dall'Antico Testamento e presenti nel Nuovo si basano principalmente sul testo della Settanta", la formulazione è talmente goffa che ho pensato che qualcosa si fosse perso nella traduzione. Ho quindi contattato il metropolita Ilarion e gli ho chiesto se ciò che intendeva dire in russo fosse che la maggior parte (e non solo "alcune") delle citazioni dell'Antico Testamento presenti nel Nuovo Testamento si basano sulla Settanta, e lui ha confermato la correttezza di tale affermazione.

Padre Serafim Slobodskoj, nel suo classico testo catechetico, scrisse:

"...è chiaro perché la Chiesa prediliga le traduzioni della Settanta e della Peshitta come testo autorevole dell'Antico Testamento, e principalmente la prima, poiché il testo della Settanta è stato prodotto sotto l'ispirazione dello Spirito Santo grazie allo sforzo congiunto della Chiesa dell'Antico Testamento" ( La Legge di Dio: Per lo Studio a Casa e a Scuola, Jordanville, NY: Monastero della Santissima Trinità 1994, p. 440).

Il metropolita Kallistos (Ware), nel suo libro La Chiesa ortodossa, afferma allo stesso modo:

"La Chiesa ortodossa ha lo stesso Nuovo Testamento del resto della cristianità. Come testo autorevole per l'Antico Testamento, utilizza l'antica traduzione greca nota come Settanta" ( La Chiesa ortodossa: un'introduzione al cristianesimo orientale. 3a ed. Londra: Penguin Books, 2015, p. 194).

San Nicodemo del Monte Athos, nel classico testo canonico della Chiesa ortodossa, scrive:

"Per quanto riguarda le edizioni o versioni dell'Antico Testamento, le principali sono cinque, vale a dire il greco, il siriaco, l'arabo, l'aramaico (precedentemente chiamato "caldeo") e il latino (o romano). Il greco è diviso in quattro versioni principali. Di queste la prima e più antica è quella della LXX (o LXXXII), comunemente nota come Settanta in inglese, che, al tempo di Tolomeo Filadelfo, interpretava non solo il Pentateuco, come erroneamente sostenuto da Scaligero e altri modernisti, ma l'intero Antico Testamento, come attestato da Giustino, Ireneo, Clemente di Alessandria e altri, prima dei tempi dei Maccabei, il che equivale a dire 230 anni prima della nascita di Cristo. Fu da quella versione, infatti, che i divini Apostoli trassero le predizioni dei profeti. Ma se Bellarmino il gesuita afferma che quella versione è incompleta così come si presenta ora, citando come testimoni san Girolamo, il quale dice nella prefazione alle Cronache (o Paralipomena) che l'antica e genuina versione era corrotta e che ne esistevano originali nei quali si poteva vedere che differivano l'uno dall'altro, così come Giustino, che dice nel Dialogo con Prifone che Aristeo, un aiutante di campo del re Tolomeo, testimonia che la versione dei Settanta concordava con gli originali ebraici, sebbene al suo tempo (il santo afferma nella sua stessa dichiarazione) fosse giunta a differire in molti punti dai manoscritti ebraici. Tuttavia, Bellarmino sappia che la versione dei Settanta (cioè il testo della vera LXX) fu fin dall'inizio giudicata dalla Chiesa genuina e autorevole; e i divini Apostoli la usarono come testimonianza; ed essa fu riconosciuta da tutta la Chiesa, non solo quella orientale, ma anche quella occidentale, prima della traduzione fatta da San Girolamo in latino. Persino Filone l'ebreo loda la LXX, non solo come interpreti delle Scritture, ma anche come profeti ispirati dallo Spirito divino. E sant'Agostino (nel suo libro sulla Città di Dio, si legge: "Lo Spirito che illuminò i profeti quando predicavano, lo stesso Spirito illuminò anche la LXX quando interpretarono gli scritti dei profeti". Sia il divino Giustino che Tertulliano affermano che ciascuno degli interpreti della LXX tradusse la Scrittura separatamente in case separate e, miracolosamente, nessuno di loro aggiunse o omise nulla, nemmeno la minima cosa, nei libri che scrissero individualmente; al contrario, si trovò che in tutti fossero state scritte esattamente le stesse parole. Chi dunque può preferire un'altra versione a questa versione della LXX ispirata da Dio?" (D. Cummings, trad., The Rudder of the Orthodox Catholic Church: The Compilation of the Holy Canons Saints Nicodemus and Agapius, West Brookfield, MA: The Orthodox Christian Educational Society 1983, p. 157).

L'enciclica dei Patriarchi Orientali del 1848 è un documento firmato da tutti i patriarchi dell'epoca, approvato dalla Chiesa russa, che certamente ha autorità panortodossa e afferma:

"La nostra Chiesa custodisce il deposito infallibile e autentico delle Sacre Scritture, dell'Antico Testamento una versione vera e perfetta, del Nuovo l'originale divino stesso" ( Enciclica dei Patriarchi Orientali, 1848: Risposta all'Epistola di Papa Pio IX, "agli Orientali", Orthodox Christian Information Center, consultato il 20 agosto 2026, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx).

Padre Eugen Pentiuc, che certamente non potrebbe essere definito un assolutista sulla questione della Settanta, scrive:

"Per la Chiesa ortodossa orientale, la Settanta ha innanzitutto un valore religioso. È la Bibbia che testimonia tutte le fasi della storia della Chiesa, a partire dal Nuovo Testamento e dai tempi apostolici fino ai Padri della Chiesa, ai concili ecumenici e oltre. La Settanta è senza dubbio la Bibbia della Chiesa indivisa" (The Old Testament in Eastern Orthodox Tradition (New York: Oxford University Press, 2014), p. 90, corsivo nell'originale).

Sono ben consapevole che la storia della Settanta è complessa, ma a prescindere dal fatto che si condivida o meno la visione delle origini della Settanta espressa dal vescovo Basilio o da san Nicodemo nelle citazioni riportate, o che si adotti il ​​punto di vista di studiosi ortodossi contemporanei, come padre Eugen Pentiuc, che espone una visione più complessa, non vi è alcun dubbio che la Settanta occupi un posto di rilievo in termini di autorità nella Chiesa ortodossa.

Cos'è la Settanta?

Ora, riguardo alla questione di cosa si intenda con il termine Settanta, padre Stephen sostiene che esso si riferisca in realtà solo ai testi del Pentateuco, e che il resto dei testi comunemente attribuiti alla Settanta siano semplicemente una raccolta di varie traduzioni greche utilizzate dalla Chiesa. L'esempio più eclatante è il libro di Daniele, che di solito viene attribuito a Teodozione, un ebreo anticristiano del II secolo. La vera storia sembra essere più complessa, perché troviamo citazioni di "Teodozione" nel Nuovo Testamento stesso, il che sarebbe ovviamente impossibile se Teodozione fosse realmente vissuto nel II secolo e fosse stato il traduttore originale di questi testi. Si possono citare diversi esempi, ma due piuttosto chiari sono 1 Corinzi 15:54 che cita Isaia 25:8, e Giovanni 19:3 che cita Zaccaria 12:10. Sembrerebbe quindi probabile che Teodozione sia vissuto nel I secolo o prima, oppure che Teodozione abbia semplicemente rielaborato alcune traduzioni già esistenti e ampiamente conosciute nel I secolo, e che quindi il suo nome sia stato associato a testi che in realtà erano opera di un traduttore o di traduttori precedenti (vedi Moore, Colton. "Theodotion Zechariah in the Fourth Gospel." Novum Testamentum 63, n. 2, 17 marzo 2021: 221–28. https://www.jstor.org/stable/27068126). In ogni caso – e forse non lo sapremo mai – la versione di Daniele che la Chiesa ha scelto di utilizzare è quella che troviamo nell'Antico Testamento greco, e da tempo ci riferiamo all'intera raccolta come Settanta.

La Bibbia Sinodale russa è una traduzione del Testo Masoretico?

Un altro punto che Padre Stephen ha spesso sottolineato è che la traduzione russa della Bibbia (la Bibbia Sinodale russa) sia stata realizzata a partire dal Testo Masoretico, ma anche questo non è del tutto vero. Ci fu molta controversia su quali testi utilizzare per la traduzione dell'Antico Testamento, e il miglior libro in inglese su questo argomento che io conosca si intitola opportunamente "Russian Bible Wars: Modern Scriptural Translation and Cultural Authority" di Stephen K. Batalden. Per riassumere la storia, molti volevano attenersi alla Bibbia slava così com'era. C'era chi voleva una traduzione diretta dalla Settanta, e c'era chi voleva una traduzione diretta dal Testo Masoretico (non tra i vescovi, per quanto ne so, ma tra alcuni studiosi biblici russi). Alla fine decisero di adottare una traduzione che utilizzasse il Testo Masoretico come testo base per le parti dell'Antico Testamento ivi presenti, segnalando poi tra parentesi quadre (non semplici note a piè di pagina) i punti in cui la Settanta differiva. Questo non è evidente nelle edizioni protestanti di questa traduzione, che hanno rimosso tali indicazioni tra parentesi quadre, ma se si osserva il testo originale pubblicato, o le edizioni attualmente pubblicate dalla Chiesa russa, si noterà che queste traduzioni della Settanta sono presenti in abbondanza. Se si guarda Genesi 4 , ad esempio, si noterà che la parola "Signore" (Господь) è spesso sostituita dalla parola "Dio" (Бог) tra parentesi quadre, e questo perché i testi ebraici in questo capitolo riportano solitamente il nome di Dio (YHWH), che la Settanta (e anche il Nuovo Testamento) traduce con la parola "Signore". Ma qui la Settanta riporta semplicemente "Dio", e quindi la traduzione russa evidenzia questa differenza. C'è una differenza più significativa nel versetto 8, dove il testo ebraico recita letteralmente: "E Caino disse ad Abele suo fratello. E mentre erano nel campo, Caino si avventò contro suo fratello Abele e lo uccise". Ma ciò che Caino disse ad Abele è omesso, e quindi il testo così com'è non ha molto senso, sebbene le traduzioni generalmente lo attenuino. Tuttavia, la Settanta, il Pentateuco samaritano, la versione siriaca e la Vulgata latina contengono tutte questa clausola mancante che ci dice cosa disse effettivamente Caino: "Andiamo nei campi". La Bibbia Sinodale russa recita quindi "И сказал Каин Авелю, брату своему: [пойдем в поле]. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его." Che in italiano si legge: "E Caino disse ad Abele suo fratello: [Andiamo in campagna.] E quando furono in campagna, Caino si avventò contro Abele suo fratello e lo uccise."

Ci sono anche blocchi di testo assenti nel Testo Masoretico, che sono inclusi nella Bibbia Sinodale russa, per esempio alla fine di Giobbe troviamo:

42:17a«Написано, что он опять восстанет с теми, коих воскресит Господь. 42:17b О нем толкуется в Сирской книге, что жил он в земле Авситидийской на пределах Идумеи и Аравии: прежде же было имя ему Иовав. 42:17c Взяв жену Аравитянку, родил сына, которому имя Еннон. Происходил он от отца Зарефа, сынов Исавовых сын, матери же Воссоры, так что был он пятым от Авраама. 42:17d И сии цари, царствовавшие в Едоме, какою страною и он обладал: первый Валак, сын Веора, и имя городу его Деннава; после же Валака Иовав, называемый Иовом; после сего Ассом, игемон из Феманитской страны; после него Адад, сын Варада, поразивший Мадиама на поле Моава,- и имя городу его Гефем. 42:17e Пришедшие же к нему друзья, Елифаз (сын Софана) от сынов Исавовых, царь Феманский, Валдад (сын Амнона Ховарского) савхейский властитель, Софар Минейский царь. 42:17f (Феман сын Елифаза, игемон Идумеи. О нем говорится в книге Сирской, что жил в земле Авситидийской, около берегов Евфрата; прежде имя его было Иовав, отец же его был Зареф, от востока солнца.)»

Che in traduzione si legge:

42:17a «È scritto che risorgerà con coloro che il Signore susciterà. 42:17b Riguardo a lui, è spiegato nel Libro siriaco che abitava nel paese di Ausitis, ai confini dell'Idumea e dell'Arabia; e il suo nome precedente era Jobab. 42:17c Prese moglie araba e generò un figlio, il cui nome era Ennon. Suo padre era Zereth, figlio dei figli di Esaù, e sua madre era Bosora, così che egli era il quinto da Abramo. 42:17d E questi sono i re che regnarono in Edom, che egli possedette anche: il primo fu Balak, figlio di Beor, e il nome della sua città era Denaba; e dopo Balak, Jobab, che fu chiamato Giobbe; dopo di lui, Assom, governatore del paese dei Temaniti; dopo di lui, Hadad, figlio di Barad, che sconfisse Madian nel campo di Moab, e il nome della sua città era Gatham. 42:17e E i suoi amici vennero da lui: Elifaz (figlio di Zofan), re di Teman, dei figli di Esaù; Baldad (figlio di Amnon il Chebarita), governatore dei Sabei; Zofar, re dei Minei. 42:17f (Teman, figlio di Elifaz, governatore dell'Idumea. Di lui si dice nel libro di Siria che abitava nel paese di Ausitis, presso le rive dell'Eufrate. Il suo nome precedente era Jobab, e suo padre era Zareth, dall'oriente.)"

Questo testo ha un significato liturgico importante, perché lo leggiamo durante la Liturgia vesperale del Sabato Santo.

Inoltre, molte delle traduzioni dei testi non tra parentesi quadre riflettono comunque l'influenza della Settanta, sebbene ciò non sia indicato nel testo, e questi testi sono tuttora conservati nelle edizioni protestanti di questa versione.

Ciò che troviamo nella Bibbia Sinodale russa è per certi versi simile alla Orthodox Study Bible, che ha preso il testo della New King James (basato sul testo masoretico dell'Antico Testamento) e lo ha corretto con la Settanta. La grande differenza sta nel fatto che, quando la Orthodox Study Bible ha corretto il testo, non si è preoccupata di segnalarlo, ma non sempre corregge effettivamente il testo, quindi in alcuni casi la Bibbia Sinodale russa riflette più accuratamente la Settanta.

Un altro aspetto importante da sottolineare è che la Bibbia Sinodale russa non era mai stata pensata per l'uso liturgico. La Bibbia slava rimase il testo utilizzato nelle funzioni religiose, ma era intesa come ausilio per lo studio delle Scritture, soprattutto per coloro che non erano in grado di comprendere adeguatamente i testi slavi.

Conclusione

Resta il fatto che in ogni chiesa ortodossa locale continuiamo a utilizzare la Settanta stessa o traduzioni basate su di essa. Questo vale anche per l'arcidiocesi di padre Stephen De Young. Ciò, di per sé, sottolinea l'autorità unica che la Settanta gode nella Chiesa ortodossa.

Tutto ciò non significa sostenere che il Testo Masoretico ebraico o altre versioni antiche della Bibbia debbano essere ignorate. Personalmente, credo che quando si riscontra una concordanza tra il testo ebraico e la Settanta, il metodo di traduzione migliore sia quello di utilizzare il testo ebraico in combinazione con la Settanta. E ritengo che, quando le differenze tra il Testo Masoretico e la Settanta sono significative, valga la pena includerle nella traduzione.

È vero che molte parti della Settanta sono difficili da comprendere senza una conoscenza dell'ebraico, ed è altrettanto vero che alcune parti del Testo Masoretico sono corrotte o semplicemente incomprensibili, e ogni traduzione utilizza la Settanta, la versione siriaca e la Vulgata per tradurre quelle parti dei testi in questione, inclusa la King James Version. Per esempio, se si guardano le note a piè di pagina del libro di Abacuc nella NRSV, si trovano 5 punti in cui si afferma che il testo ebraico è incerto, e 3 in cui si afferma che si sta semplicemente traducendo dalla Settanta, dalla Peshitta e/o dalla Vulgata, perché il testo ebraico è così poco chiaro.

La maggior parte dei Padri della Chiesa non sapeva leggere l'ebraico, ma in genere avevano accesso a traduzioni dall'ebraico che fornivano loro una buona idea del contenuto del Testo Masoretico; e sebbene sia chiaro che prediligessero la Settanta, spesso commentavano le differenze e proponevano persino interpretazioni alternative del testo basate su tali differenze.

Personalmente, io leggo regolarmente sia traduzioni basate sul Testo Masoretico che sulla Settanta, perché, in primo luogo, i protestanti con cui entro in contatto sono generalmente più persuasi dai riferimenti alle traduzioni basate sul Testo Masoretico che a quelle basate sulla Settanta. Quindi voglio conoscere entrambe, e penso che sia una buona idea anche per gli altri. Tuttavia, per quanto riguarda le funzioni religiose, la mia parrocchia, come tutte le altre, utilizza traduzioni basate sulla Settanta per i testi dell'Antico Testamento che fanno parte delle parti fisse delle funzioni, i Salmi e il Lezionario dell'Antico Testamento.