Una crisi canonica nella Chiesa ortodossa
del metropolita Jonah (Paffhausen)
Orthochristian.com, 21 gennaio 2019
foto: RIA-Novosti
Le azioni del Patriarcato di
Costantinopoli nel suo processo di concessione di un Tomos di
autocefalia ai gruppi scismatici in Ucraina hanno creato una crisi
canonica. Questo punto di "giudizio" (il vero significato di "crisi")
non riguarda tanto l'Ucraina, di per sé; ma riguardo alla natura
dell'autorità del Patriarcato ecumenico e del primato, anzi
dell'episcopato nella Chiesa ortodossa. Quindi, colpisce ogni Chiesa
ortodossa e ogni cristiano ortodosso. Non ha nulla a che fare con il
nazionalismo, sebbene questo sia stato uno strumento per manipolare le
varie parti coinvolte; non ha nulla a che fare con una rivalità tra
Mosca e Costantinopoli, anche se questo è certamente aggravato dalla
situazione. Non ha nulla a che fare con i greci contro i russi, o con la
frustrazione di Costantinopoli nei confronti di Mosca sul concilio di
Creta. Le radici di questa crisi sono secolari e le sue fondamenta
risalgono all'Impero Romano.
È un momento di giudizio per
l'Ortodossia, per farci affrontare la realtà così com'è, e non come la
immaginiamo, non come vorremmo che fosse. Ciò significa che per
risolvere questa crisi dobbiamo guardare alla storia degli ultimi secoli
e alla situazione attuale e prendere delle decisioni su come procedere
come Chiesa. Ciò solleva molte questioni di corollario: qual è la
relazione tra la Chiesa e il mondo, la Chiesa e i governi secolari, la
Chiesa e lo stato-nazione? In che modo la Chiesa si impegna nell'opera
missionaria e nella natura di queste missioni? In che modo le Chiese
locali sono in relazione l'una con l'altra, mantengono la comunione
l'una con l'altra e si sostengono a vicenda, in relazione al mondo
secolare?
Il vero problema è, qual è la natura del
primato del Patriarca ecumenico nell'Ortodossia e come funziona in
relazione alla costituzione sinodale della Chiesa?
Esistono due sistemi di presupposti che
si sono scontrati in Ucraina. In primo luogo, la visione conciliare
della Chiesa che vede le Chiese autocefale locali avere piena autorità
sui loro territori definiti, e sulle loro missioni, con piena
giurisdizione, che risiede nel Sinodo di quella Chiesa locale, su
questioni giuridiche, canoniche e disciplinari. Il patriarca di
Costantinopoli ha il primato dell'onore come primo tra pari, sulla base
degli antichi canoni. Comunque ogni Sinodo ha il suo primate, e ciascuno
funziona indipendentemente come autocefalo. Il secondo sistema ha una
serie di presupposti che conferiscono l'autorità finale al patriarca
ecumenico su tutte le decisioni canoniche, con un diritto di appello e
un diritto di annullare le decisioni degli altri patriarchi, dei primati
e dei loro Sinodi, mentre le sue decisioni non possono essere
impugnate. Il modello conciliare / sinodale è stato il principio
operativo della maggior parte delle Chiese ortodosse negli ultimi
secoli. Il modello costantinopolitano si è sviluppato nel corso
dell'ultimo secolo, sulla base delle interpretazioni degli antichi
canoni, e recentemente è stato applicato in Ucraina. Esso relativizza le
autocefalie delle Chiese nazionali e afferma non solo il primato
d'onore, ma il primato di giurisdizione su tutte le Chiese ortodosse e
la giurisdizione esclusiva al di fuori dei loro territori nazionali.
Il conflitto specifico tra queste due
visioni della Chiesa si è manifestato in Ucraina. Mentre l'interferenza
dei poteri politici e la loro capacità finanziaria di influenzare gli
attori principali, così come le motivazioni personali dei vari attori
coinvolti, sono importanti, queste sono questioni collaterali. L'attuale
conflitto è nato dal processo di concessione del Tomos di autocefalia
agli scismatici in Ucraina, e in particolare, dalla convalida del loro
scisma. Ciò è avvenuto nonostante la presenza della più grande Chiesa
ortodossa ucraina canonica, una chiesa autonoma sotto il patriarcato di
Mosca. Non c'è stata alcuna consultazione né alcun accordo con la Chiesa
ortodossa ucraina del patriarcato di Mosca, che non ha richiesto
l'autocefalia. Il processo ha coinvolto la petizione per l'autocefalia
rivolta al Patriarcato ecumenico dal presidente dell'Ucraina, Petro
Poroshenko, per conto di due gruppi che erano da tempo in scisma dalla
Chiesa canonica in Ucraina. Questi corpi erano guidati da ex chierici
che erano stati legittimamente deposti e anatemizzati dalla Chiesa
ortodossa russa, di cui erano stati membri: il cosiddetto "patriarca"
Filaret Denisenko e il "Metropolita" Makarij. La scomunica e
l'espulsione di Denisenko era stata universalmente riconosciuta come
giusta, per abuso di potere e corruzione, e per scisma; e sostenuta
anche dal Patriarca Bartolomeo, che aveva anche affermato la completa
competenza e giurisdizione della Chiesa russa nell'affrontare questi
problemi. La petizione di Poroshenko includeva un appello a annullare le
decisioni e le discipline imposte a questi chierici dal Sinodo russo.
Il Patriarcato di Costantinopoli ha nominato due esarchi, vescovi del
Nord America, per risolvere i dettagli della relazione con
Costantinopoli e riunire i due gruppi. Entrando in Ucraina per affari
ufficiali della Chiesa senza la benedizione del metropolita canonico di
Kiev, il metropolita Onufrij, gli esarchi di Costantinopoli hanno
violato il territorio canonico della Chiesa ortodossa ucraina autonoma e
del Patriarcato di Mosca di cui essa fa parte. Interferire negli affari
ecclesiastici di un'altra Chiesa locale e invadere il loro territorio
sono le principali infrazioni canoniche. Di conseguenza, Mosca ha deciso
di smettere di commemorare il patriarca Bartolomeo. Costantinopoli
quindi ha ritirato il documento, vecchio di 300 anni, che cede la
giurisdizione di Kiev a Mosca. Le maggiori infrazioni canoniche si sono
verificate, tuttavia, quando il Patriarcato di Costantinopoli ha
convalidato questi gruppi scismatici e li ha dichiarati pienamente
canonici, li ha presi sotto la sua giurisdizione e ha convalidato il
sacerdozio e l'episcopato del loro clero. Mosca non aveva altra scelta
che rompere la comunione con Costantinopoli a questo punto.
Constantinopoli in seguito li stabilì con un Tomos di Autocefalia.
Inoltre, il Patriarcato di Costantinopoli ha istituito una diocesi
stavropegiale, sotto di sé, sul territorio dell'Ucraina. Sta operando
sulla base dei suoi stessi presupposti, ma questi non sono condivisi dal
resto della Chiesa. Piuttosto, è visto come un'operazione unilaterale,
senza consultazione o consenso conciliare con le altre Chiese ortodosse.
Forse l'atto più significativo in questo
processo è stato la convalida del clero dei gruppi scismatici e il
riconoscimento della loro organizzazione come chiesa legittima
all'interno del Patriarcato di Costantinopoli, sebbene nominalmente
autocefala. Nessuna delle altre azioni di questo processo tocca la
costituzione sacramentale della Chiesa; questi, tuttavia, sono legati
alla natura stessa dell'episcopato e del sacerdozio e della stessa
Chiesa. Tutto il resto, per quanto offensivo sia stato per le Chiese
ortodosse ucraina e russa, è essenzialmente amministrativo e giuridico.
Non che ciò non sia importante, ma non ha alcuna implicazione per
l'integrità sacramentale della Chiesa o la continuità della Tradizione.
Se questo scisma fosse solo amministrativo, le parti alla fine si
riconcilerebbero, anche se a malincuore, come dopo che Costantinopoli ha
invaso e diviso la Chiesa in Estonia. C'è stata una pausa nella
comunione per un po' di tempo, come ora c'è tra Gerusalemme e Antiochia.
Ma non c'era alcun problema che costringesse il resto delle Chiese a
schierarsi e ad andare in scisma con le altre.
I chierici scismatici si erano separati
dalla Chiesa canonica. Alcuni erano stati ordinati canonicamente, la
maggior parte erano stati ordinati non canicamente da vescovi
scismatici, e alcuni non erano mai stati ordinati come vescovi. Con un
inedito tratto della penna, il patriarca di Costantinopoli ha dichiarato
tutti questi chierici validi e canonici, sollevando le loro deposizioni
e i loro anatemi e ponendoli sotto il suo omoforio, figurativamente.
Quindi il Patriarcato di Costantinopoli chiede che tutti commemorino il
nuovo primate come capo di una legittima chiesa ortodossa, e servano con
lui e il suo clero, e lo fa lui stesso. Quindi tutte le Chiese, i
Primati e i Sinodi devono scegliere: serviranno con il clero di questa
nuova Chiesa ucraina sotto il Patriarcato ecumenico? Questi chierici e
fedeli andranno anche in tutto il mondo, a Gerusalemme, sul Monte Athos,
a Cipro, in Grecia, Serbia, Romania. Saranno ricevuti in comunione?
Saranno autorizzati a servire? Saranno riconosciuti i loro battesimi?
Accettare questo nuovo corpo scismatico
ucraino sotto il Patriarcato di Costantinopoli implica che la Chiesa
locale accetta i presupposti e le asserzioni del Patriarcato di
Costantinopoli sulla sua autorità e giurisdizione. Non ha nulla a che
fare con il prendere le parti di Mosca contro Costantinopoli. Le
asserzioni includono: il diritto di ricevere ricorsi di vescovi e
metropoliti al di sopra dei loro patriarchi e di annullare le decisioni
di questi ultimi; che il patriarca ecumenico ha piena giurisdizione su
tutte le Chiese ortodosse, ed è l'autorità finale, arbitro e giudice su
tutte le questioni canoniche, ecclesiastiche e disciplinari; cge ha il
diritto di inserirsi nel territorio e nella vita di ogni altra Chiesa.
Queste rispecchiano le asserzioni del Papato romano e le sue dottrine di
giurisdizione universale. tuttavia, l'asserzione che il Patriarcato di
Costantinopoli ha il diritto, potere e autorità di convalidare il clero
non canonico e persone che non sono mai state ordinate, semplicemente
dichiarandoli validi, è qualcosa che il papa non sognerebbe mai di fare.
Questo è qualcosa di nuovo e inaudito.
L'eredità più preziosa del Signore Gesù
Cristo che la Chiesa ortodossa detiene a apprezza è il dono dello
Spirito Santo, dato agli apostoli nel giorno della Risurrezione e a
tutto il corpo della Chiesa nel giorno di Pentecoste. Con questo dono,
gli apostoli sono diventati vescovi e sacerdoti, e hanno consegnato
questo carisma ai loro successori con l'ordinazione, ininterrotta fino a
oggi.
Questo carisma dello Spirito Santo
costituisce la Chiesa ed è il fondamento della sua essenza sacramentale o
misteriologica. È questo che preserva la continuità dell'Ortodossia, è
il contenuto della sua stessa identità di Chiesa. L'eucaristia può
costituire la Chiesa nel tempo e nello spazio, ma non c'è eucaristia se
non c'è un sacerdote o un vescovo legittimamente ordinato. Un vescovo è
ordinato come atto conciliare, prima con l'elezione di un Sinodo, e poi
con l'imposizione delle mani, la consacrazione o l'ordinazione, da
almeno tre vescovi. Ciò costituisce l'affermazione di tutta la Chiesa.
Non è possibile per un vescovo essere ordinato da un solo altro vescovo,
ma può essere fatto solo come un atto sinergico di tutta la Chiesa.
Non c'è modo con cui vescovi o sacerdoti
nelle Chiese canoniche possano riconoscere oppure servire o concelebrare
con la nuova organizzazione ucraina sotto il Patriarcato di
Costantinopoli. Se servi con uno scismatico, diventi scismatico. Questo
non ha nulla a che fare con il "sostenere Mosca". Si tratta di mantenere
l'integrità canonica e sacramentale della Chiesa ortodossa. Ancora più
difficile è la questione di come si possa riconoscere e servire con la
Chiesa Madre di un corpo con il quale non si può essere in comunione.
Non funziona. Quindi, l'intera questione ha forzato uno scisma sul corpo
della Chiesa ortodossa. Le Chiese dovranno scegliere una parte e
attendere un concilio ecumenico pan-ortodosso per risolverlo. Ma è
responsabilità del Patriarcato di Costantinopoli convocare i concili
pan-ortodossi; e loro non sono interessati a farlo.
Quindi sorge la questione essenziale
della responsabilità. Nei confronti di chi è responsabile il patriarca
di Costantinopoli? Se è il primo dei pari, allora è responsabile nei
confronti degli altri primati, in un concilio pan-ortodosso o ecumenico.
Tuttavia, se come egli afferma, egli è l'autorità e il giudice finale, e
le sue sentenze non possono essere appellate, o per dirla in altro
modo, è il primo senza eguali, quindi non è responsabile di nessuno e ha
autorità assoluta; in breve, è proprio come il papa di Roma.
Costantinopoli ha pubblicato diversi altri documenti, Tomoi,
d'autocefalia nel secolo scorso: Polonia, Albania, Repubblica Ceca,
oltre all'Ucraina; e Serbia e altri poco prima di questi. Questi testi
affermano i diritti speciali del patriarca di Costantinopoli, secondo
cui le nuove Chiese locali devono sottoporre al Patriarcato di
Costantinopoli decisioni importanti su questioni ecclesiali, dogmatiche o
canoniche. Il Patriarcato di Costantinopoli si presenta come la
"massima autorità giuridica" in merito agli appelli e le sue decisioni
non sono soggette a revisione. Così ha autorità su tutte le altre
Chiese, che devono sottomettersi a Costantinopoli.
Quindi le autocefalie delle varie Chiese,
tra cui quelle russa, serba, bulgara, georgiana, oltre a quelle di cui
sopra, sono solo relative. Per esempio, l'annullamento del decreto del
1686 che aveva ceduto la metropolia di Kiev a Mosca è perfettamente
legittimo nel sistema del Patriarcato di Costantinopoli, così come lo è
stata la divisione della Chiesa in Estonia. Ora la Chiesa serba deve
considerare il futuro dei gruppi scismatici in Macedonia e Montenegro e
la Chiesa georgiana lo status dell'Abkhazia. Tutti questi sono scismi in
attesa di una soluzione.
Costantinopoli rivendica piena autorità
sulla cosiddetta "diaspora", compresi i luoghi in cui le altre Chiese
hanno stabilito strutture giurisdizionali canoniche, specialmente il
Nord America e l'Europa occidentale. Da un lato, questo è un tentativo
di mettere ordine nel caos. Ma la realtà è che a causa dei modelli
migratori, le varie Chiese nazionali hanno creato chiese in queste aree
per servire la loro gente, che desidera essere parte delle proprie
Chiese di origine, sebbene in una terra straniera. I nuovi tomoi di
autocefalia proibiscono alle Chiese locali di creare parrocchie, e ancor
meno diocesi, nella "diaspora", poiché tutti questi territori
appartengono a Costantinopoli come "terre barbare". I destini delle
diocesi americane istituiti da Alessandria, Gerusalemme e dall'Ucraina e
le minacce contro la diocesi georgiana negli Stati Uniti, sono un
esempio di cosa ci si deve aspettare. Tutte queste comunità esterne sono
alla fine trasferite a Costantinopoli.
La politica di Costantinopoli riduce
l'autocefalia delle Chiese locali a una vaga autonomia, senza piena
autorità all'interno né all'esterno dei loro confini nazionali. Questa
non è la comprensione conciliare / sinodale di cosa sia una Chiesa
autocefala, o di come funzioni.
Ci sono due serie molto diverse di
interpretazione dei canoni. Il Patriarcato di Costantinopoli basa la
propria serie di presupposti sulla propria interpretazione dei canoni.
Ciò ebbe inizio negli anni '20, quando Meletios Metaxakis fu patriarca
di Costantinopoli, e da allora si espansr. L'altro approccio
all'interpretazione dei canoni è in libri come il Timone (Pedalion),
di san Nicodemo della Montagna Santa, che mantiene rigorosamente la
piena indipendenza e integrità di ogni Chiesa locale autocefala. I primi
sono tornati al contesto dell'Impero Romano, quando Costantinopoli era
la capitale imperiale, ed era investita di un livello di dignità e
autorità che le derivava dall'essere la Chiesa imperiale. Questa
autorità fu forse persino rafforzata nei secoli dopo la conquista
ottomana, quando il patriarca di Costantinopoli era il capo del millet
ottomano, nel quale era a capo di tutta la comunità ortodossa
dell'impero. In quel momento, gli altri patriarcati furono soppressi e
lui ebbe un'immensa autorità. L'unico grande paese ortodosso a sfuggire a
tale sistema fu la Russia. Fu per questo motivo che i paesi balcanici e
la Georgia dovettero far riconoscere o rinnovare le loro macchine
automatiche dopo la loro liberazione dal giogo ottomano. La stessa
Costantinopoli non è mai sfuggita al giogo turco. Fu per questo motivo
che i paesi balcanici e la Georgia dovettero far riconoscere o rinnovare
le loro macchine automatiche dopo la loro liberazione dal giogo
ottomano. La stessa Costantinopoli non è mai sfuggita al giogo turco. Fu
per questo motivo che i paesi balcanici e la Georgia dovettero far
riconoscere o rinnovare le loro autocefalie dopo la loro liberazione dal
giogo ottomano. La stessa Costantinopoli non è mai sfuggita al giogo
turco.
L'altra serie di interpretazioni canoniche, basata su san Nicodemo e sul Timone,
si è evoluta nella nuova situazione delle Chiese in stati nazionali
appena formati. Nonostante l'ascesa del comunismo e l'oppressione della
Chiesa da parte dei socialisti, le Chiese locali hanno gelosamente
custodito la loro autocefalia e hanno operato come unità indipendenti.
L'Ortodossia è divenuta un corpo definito dalla conciliarità o
sinodalità. Ogni Sinodo ha il suo primate, che differisce in autorità da
Chiesa a Chiesa. Il primato del patriarca di Costantinopoli è in gran
parte simbolico, un primato d'onore e il primo tra pari, ma senza alcun
tipo di autorità giurisdizionale universale. Ogni Chiesa si sforza di
mantenere l'integrità della Tradizione in un consenso di responsabilità
reciproca.
L'Ortodossia ha respinto l'affermazione della giurisdizione e dell'autorità universali da parte del Papato.
Oggi il Patriarcato di Costantinopoli sta
sollevando gli stessi problemi che papa Ildebrando sollevò mille anni
fa, determinando lo scisma con Roma. Sebbene queste dottrine non siano
state definite in un contesto conciliare, sono state messe all'opera
nello scisma ucraino e nei documenti di diverse Chiese autocefale
locali; per non parlare del fatto che sono state messe in stampa in
documenti sinodali. Questo è un enorme conflitto di idee e ideologie.
Uno dei problemi più interessanti con
l'Ucraina è il ruolo della Chiesa romana, in particolare della Chiesa
greco-cattolica ucraina. C'è molto che unisce il gruppo scismatico agli
uniati, in particolare un forte fervore e ideologia nazionalista. Stanno
anche spingendo per una chiesa che sia in unione sia con Roma sia con
Costantinopoli. C'è già stata una concelebrazione ampiamente pubblica
tra i due gruppi. Tuttavia, penso che sia importante notare che se noi,
come ortodossi, dovremmo accettare un'ecclesiologia papale, perché
accettarla da Costantinopoli e non da Roma stessa?
Questo fiasco ha portato l'Ortodossia
alla crisi, a un punto di giudizio. Ci sottomettiamo a una visione
papale universalista della Chiesa, con un'autorità assoluta che alla
fine non è responsabile di fonte a nessuno? O manteniamo l'integrità
dell'Ortodossia come l'abbiamo ereditata, una comunione di Chiese
autocefale la cui unità è mantenuta dallo Spirito Santo, in uno spirito
di reciproco consenso e responsabilità?
Tutto si riduce a una decisione: se
servire con i membri della nuova chiesa ortodossa dell'Ucraina e il suo
capo, il "metropolita" Epifanij, oppure no.
Nessun commento:
Posta un commento